7  जाफना में युद्ध के बीच जीवन

मार्च 1990 में श्रीलंका से भारतीय सैनिकों के चले जाने के साथ ही, एलटीटीई ने भारी संख्या में जाफना में प्रवेश किया, अरियालाई के मनियानथोडम में ईपीआरएलएफ के सैन्य शिविर पर कब्जा कर लिया और प्रायद्वीप पर पूर्ण नियंत्रण हासिल कर लिया। श्रीलंका की सशस्त्र सेनाएं तीन रणनीतिक स्थानों - जाफना किला, पल्लाली हवाई अड्डा और हाथी दर्रे में ही सिमट गईं। कोलंबो में चल रही शांति वार्ता से कुछ समय का विराम लेते हुए, हम मार्च के अंत में जाफना पहुंचे और वालवेट्टिटुराई में एक घर में अस्थायी आवास की व्यवस्था की। जाफना शहर और प्रायद्वीप के अन्य हिस्सों में, हम लोगों को आईपीकेएफ की वापसी से बेहद राहत महसूस करते और अपनी नई मिली आजादी से अत्यधिक प्रसन्न देख सकते थे। दो साल के युद्ध और विदेशी सेना के सैन्य कब्जे के बाद जाफना के लोग अपने जीवन को फिर से पटरी पर ला रहे थे और सामान्य स्थिति और शांति का माहौल छा गया था। लोगों की सद्भावना और एलटीटीई के प्रति उनके उत्साही समर्थन का प्रदर्शन 19 अप्रैल को नल्लूर कंदसामी मंदिर में पूपथी अम्मा ¹ की स्मृति सभा में उनकी भारी भागीदारी से हुआ। दो सप्ताह बाद 1 मई को भी ऐसी ही स्थिति थी। मई दिवस की रैलियों में उत्सव जैसा माहौल था। जाफना प्रायद्वीप के सभी हिस्सों से हजारों लोग एलटीटीई नेताओं से यह सुनने के लिए उमड़ पड़े कि भविष्य में उनके लिए क्या होने वाला है। बाला और योगी ने श्रीलंका सरकार के साथ चल रही संवेदनशील वार्ता में हुई प्रगति के बारे में लोगों को जानकारी दी। मुझे महिला कामगारों के मुद्दे पर रैली को संबोधित करने का अवसर भी दिया गया।

¹ कनापथीपिल्लई पूपथी, जिन्हें तमिल लोगों के बीच स्नेह और श्रद्धा से ‘पूपथी अम्मा’ के नाम से जाना जाता है, तमिल स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में सबसे उल्लेखनीय महिलाओं में से एक हैं। पूपथी अम्मा का जन्म 3 नवंबर 1932 को किरण के बट्टिकलोआ गांव में हुआ था। 19 मार्च 1988 को, छप्पन वर्षीय दादी पूपथी अम्मा ने महामंगम पिल्लैयार मंदिर में एलटीटीई और आईपीकेएफ के बीच तत्काल, बिना शर्त युद्धविराम और एलटीटीई और भारतीय सरकार के बीच बिना शर्त बातचीत की मांग करते हुए आमरण अनशन किया। पूपथी अम्मा का जीवन व्यक्तिगत त्रासदी और साहस दोनों से भरा था। श्रीलंका की सशस्त्र सेनाओं द्वारा सैन्य अभियानों और गांवों की छापेमारी के दौरान उसके दो बेटों की मौत हो गई और एक अन्य को हिरासत में लेकर यातना दी गई। वह श्रीलंकाई सशस्त्र बलों द्वारा मानवाधिकारों के उल्लंघन की मुखर आलोचक बन गईं और एक राजनीतिक कार्यकर्ता और सामाजिक कार्यकर्ता थीं। भारत-एलटीटीई युद्ध के दौरान आईपीकेएफ द्वारा की गई मौत और तबाही से वह बहुत आक्रोशित थीं। जब भारतीय सेना ने राजनीतिक गतिविधियों पर प्रतिबंध लगा दिया, तो पूपथी अम्मा ने आदेशों की अवहेलना की और आईपीकेएफ के अत्याचारों के खिलाफ प्रदर्शनों और विरोधों का आयोजन किया। जब आईपीकेएफ ने अनशन कर रही महिला प्रदर्शनकारियों को परेशान किया, तो पूपथी अम्मा ने अपने राजनीतिक उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए भूख हड़ताल का सहारा लिया। पूपथी अम्मा ने तीस दिनों तक भोजन और तरल पदार्थ लेने से इनकार कर दिया, जिसके बाद उनका निधन हो गया। उनकी आमरण अनशन की अवधि सितंबर 1987 में थिलेपन के संघर्ष की अवधि से अधिक थी, जिसके बारे में मैंने अध्याय IV में लिखा है।

हमने शांति के इस अंतराल का उपयोग कई पुराने सहकर्मियों के साथ मिलने और पुराने दोस्तों से हालचाल जानने के लिए किया। एलटीटीई की महिला शाखा की नेता सुगी ने अपने लंबे समय के प्रेमी ग्रेजी से शादी करने का फैसला किया। मंडाइतिवु स्थित उनके घर पर हुई उनकी शादी कई वर्षों तक सामाजिक समारोहों के अभाव के बाद सभी कार्यकर्ताओं के लिए एक खुशी का अवसर था। बाला अपने स्कूल के दोस्त श्री कंडासामी से मिलने के लिए भी उत्सुक था, जो अलवाई में रहते थे, और उनसे हमारे कुत्ते जिम्मी को वापस लेने के लिए भी उत्सुक था। दो साल बाद भी यह प्राणी हमें भूला नहीं था और खुशी से परिसर में गोल-गोल दौड़ता रहा। हमने वदामारच्ची में उन सभी परिवारों से भी मुलाकात की, जिन्होंने भारतीय सेना द्वारा पीछा किए जाने के उन कठिन दिनों के दौरान हमारी सहायता करने के लिए बहुत जोखिम उठाए थे। दुख की बात है कि हमें पता चला कि जब हम भूमिगत थे तब हमारी सहायता करने वाले कई कार्यकर्ताओं को भारतीय सेना द्वारा की गई छापेमारी के दौरान मार दिया गया था। किंग्सले के ठिकाने के बारे में पूछताछ करने पर हमें बताया गया कि 1987 में हमारे वदामारच्ची छोड़ने के बाद, वह त्रिंकोमाली गया जहाँ वह युद्ध में मारा गया।

तमिल लोगों का उत्साह अल्पकालिक रहा। जून 1990 के दूसरे सप्ताह में श्रीलंका के साथ युद्ध छिड़ने और एलटीटीई तथा प्रेमदासा के शासन के बीच शांति वार्ता के विफल होने से जाफना में व्याप्त सौहार्दपूर्ण वातावरण के साथ-साथ आशाओं और अपेक्षाओं का भी अंत हो गया। शत्रुता की पुनः शुरुआत के साथ, प्रेमदासा के प्रशासन ने कठोर नीतियां अपनाईं, जिससे तमिल नागरिकों को अत्यधिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। बिजली और दूरसंचार सेवाएं ठप हो गईं, जिससे जाफना अंधेरे में डूब गया और बाकी दुनिया से अलग-थलग पड़ गया। सिंहली राज्य ने आर्थिक रूप से तमिल राष्ट्र का गला घोंटना शुरू कर दिया। कठोर आर्थिक नाकाबंदी लागू करने से उत्तर में भोजन और दवाओं की भारी कमी हो गई। बिजली और ईंधन की अनुपलब्धता ने उद्योगों, परिवहन को ठप्प कर दिया और कृषि को गंभीर रूप से प्रभावित किया। बेरोजगारी चरम पर थी और जीवनयापन की लागत बेहद बढ़ गई थी।

धीरे-धीरे, युद्ध की वास्तविक परिस्थितियाँ जाफना को अपनी गिरफ्त में ले लीं। जब प्रायद्वीप में तोपखाने की गोलाबारी और हवाई बमबारी की आवाजें फिर से सुनाई देने लगीं, तो लोग अपने पुराने बंकरों की सफाई करने या नए बंकर खोदने के लिए दौड़ पड़े। गर्वित और सदा जुझारू जाफना के लोगों ने नए घटनाक्रम की चुनौतियों का सामना करने के लिए खुद को तैयार किया।

जब युद्ध छिड़ा तब हम प्वाइंट पेड्रो के मुनाई में लाइटहाउस के पास रह रहे थे। समुद्र तट से महज पच्चीस गज की दूरी पर स्थित और नारियल के पेड़ों से घिरे इस खूबसूरत पुराने घर से स्वर्ग के और करीब कुछ नहीं हो सकता था। इसलिए हम जिस खतरे में थे, उसके बावजूद इसे छोड़ने के लिए हम बेहद अनिच्छुक थे। सूसाई और हमारे अंगरक्षकों ने हमें वदामारच्ची के अंदरूनी हिस्से में और गहराई में जाने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने हमें चेतावनी दी कि श्रीलंकाई सैनिक हमारे घर के सामने समुद्र तट पर जलमग्न होकर उतरने का प्रयास कर सकते हैं। तटीय मछली पकड़ने वाले गांवों पर गश्त कर रही नौसैनिक तोपों द्वारा नियमित और अंधाधुंध गोलाबारी और विमानों द्वारा बार-बार की जाने वाली उड़ानों ने ही हमें यह अहसास दिलाया कि अंतर्देशीय क्षेत्र में आगे बढ़ने की सलाह विवेकपूर्ण थी।

प्वाइंट पेड्रो बीच हाउस से जाफना के अथियाड्डी में एक अन्य आवास में हमारा प्रस्थान, प्रायद्वीप और वन्नी दोनों में लगभग एक दशक तक घरों को स्थानांतरित करने की एक गाथा की शुरुआत थी, क्योंकि हम श्रीलंकाई वायु सेना के लिए ‘आसान’ लक्ष्य बन गए थे। जिन घरों में हम रह रहे थे, उनमें से कुछ पर बमबारी से सीधा हमला हुआ। प्वाइंट पेड्रो में स्थित खूबसूरत पुराने घर पर अंततः बमबारी की गई और वह आंशिक रूप से नष्ट हो गया।

जाफना किले की लड़ाई

एलटीटीई और श्रीलंका सरकार के बीच शत्रुता की पुनः शुरुआत ने शांति और संवाद की राजनीति से ध्यान हटाकर मुक्ति युद्ध पर केंद्रित कर दिया। कब्जे वाले क्षेत्रों को मुक्त कराने की रणनीति एक बार फिर प्रमुखता से सामने आई।

श्री पिराबकरण के विश्लेषण के अनुसार, जाफना के मध्य में स्थित किले की सैन्य टुकड़ी एलटीटीई प्रशासन के लिए एक गंभीर खतरा थी। सदियों पहले डचों द्वारा सुरक्षा को सर्वोपरि रखते हुए निर्मित, यह किला जाफना के उत्तरी तट पर पन्नई कॉज़वे के निकट स्थित था, जो प्रायद्वीप को मंदैतिवु और कायट्स द्वीपों से जोड़ता था। लेकिन अपनी रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण स्थिति के अलावा, किले की सैन्य टुकड़ी जाफना शहर में रहने वाले नागरिकों के जीवन के लिए भी एक गंभीर खतरा थी। किले की सुरक्षा में तैनात सिंहली सैनिकों ने नियमित रूप से नागरिक क्षेत्रों पर अंधाधुंध मोर्टार हमले किए, जिससे कई लोग हताहत हुए। किले से कुछ ही दूरी पर स्थित जाफना जनरल अस्पताल पर भी मोर्टार से हमला किया गया। इन हमलों के दौरान भयभीत मरीजों और कर्मचारियों को नियमित रूप से अस्पताल छोड़कर सुरक्षित स्थानों पर जाने के लिए मजबूर होना पड़ता था। किले द्वारा प्रदर्शित राजनीतिक प्रतीकवाद भी उतना ही महत्वपूर्ण था। तमिल लोगों के लिए, डच औपनिवेशिक शासन के दौरान निर्मित यह किला, उनकी मातृभूमि पर विदेशी कब्जे के स्मारक के रूप में खड़ा था। श्रीलंका राज्य के लिए, किले पर सैन्य कब्जा जाफना और उसकी आबादी पर उसकी ‘संप्रभुता’ का प्रतीक था। इसलिए, टाइगर नेतृत्व के किले पर नियंत्रण हासिल करने में महत्वपूर्ण राजनीतिक और सैन्य हित निहित थे और वे ऐसा करने के लिए दृढ़ संकल्पित थे। लेकिन किले की चौकी पर सीधा जमीनी हमला आत्मघाती साबित होता। एक अभेद्य गढ़ के रूप में निर्मित, जो एक गहरी खाई से घिरा हुआ था, यह किला एक दुर्जेय मजबूत आधार था। इसके बजाय, श्री पिराबकरण ने उस पर घेराबंदी करने का विकल्प चुना। बिगड़ती हुई युद्धविराम स्थिति के बीच घेराबंदी की व्यवस्थाएं स्थापित की गईं और यह 18 जून 1990 को शुरू हुई, पूर्णतः शत्रुता शुरू होने के ठीक एक सप्ताह बाद। एलटीटीई की लड़ाकू इकाइयों ने किले के परिसर को घेर लिया और अच्छी तरह से निर्मित बंकरों में मोर्चा संभालकर मोर्टार बमों से किले पर हमला किया। पचास कैलिबर की विमानरोधी तोपों को घटनास्थल के करीब लाया गया और संयुक्त मारक क्षमता घिरे हुए सैनिकों तक हेलीकॉप्टर द्वारा आपूर्ति पहुंचाने के रास्ते को प्रभावी ढंग से काटने के लिए पर्याप्त थी। लगातार मोर्टार हमलों से घिरे और बमबारी झेल रहे तथा आपूर्ति लाइनें कट जाने के कारण, सिंहली सैनिक गंभीर मनोवैज्ञानिक दबाव में आ गए। किले के पतन को रोकने के लिए दृढ़ संकल्पित प्रेमदासा शासन ने संकटग्रस्त सैनिकों का समर्थन करने के लिए जाफना में एक भीषण बमबारी अभियान चलाया। दिन-रात हवाई बमबारी के लिए सभी लड़ाकू विमानों और हेलीकॉप्टर गनशिप को तैनात कर दिया गया था। पल्लाली अड्डे से की गई भीषण हवाई बमबारी और तोपखाने की गोलाबारी ने न केवल किले के आसपास के इलाकों को तबाह कर दिया, बल्कि शहर के आवासीय क्षेत्रों तक भी अंधाधुंध रूप से फैल गई। अंधाधुंध बमबारी के इस अभियान के कारण भारी संख्या में नागरिक हताहत हुए और अंततः जाफना में हजारों घर नष्ट हो गए। कई लोगों ने इलाका खाली कर दिया और जो लोग पीछे रह गए उन्होंने अपने अस्थायी भूमिगत बंकरों में घंटों बिताए। किले से कुछ ही मील दूर स्थित अथियाड्डी में हमने जो संक्षिप्त समय बिताया, वह एक बुरे सपने जैसा था। हेलीकॉप्टर गनशिप ने दिन-रात उस क्षेत्र पर लगातार गोलाबारी की। हवाई बमबारी निरंतर जारी रही। हम हर दिन इस आशंका के साथ जीते थे कि किसी भी क्षण हमारे घर पर बम गिर जाएगा। एक दिन जाफना के एलटीटीई कमांडर बानू ने हमारे घर का दौरा किया और हमें तुरंत घर खाली करने की चेतावनी दी। उन्होंने हमें बताया कि एलटीटीई की सैन्य खुफिया शाखा को पता चला था कि वायु सेना ने स्थानीय एजेंटों के माध्यम से हमारे निवास स्थान के बारे में जानकारी प्राप्त कर ली थी। उनकी सलाह पर हम जाफना छोड़कर वथिरी, वदामारच्ची में रहने चले गए। कुछ दिनों बाद हमें पता चला कि अथियाड्डी में स्थित वह घर बैरल बम के सीधे हमले के बाद मलबे में तब्दील हो गया था।

एक लंबे समय तक चली घेराबंदी के बाद, जाफना किला अंततः 26 सितंबर को एलटीटीई लड़ाकों के हाथ में आ गया, जो थिलेपन की मृत्यु की वर्षगांठ थी। घेराबंदी 107 दिनों तक चली थी। आपूर्ति लाइनों के प्रभावी रूप से कट जाने के कारण, किले के अंदर छिपे श्रीलंकाई सैनिकों को भुखमरी से धीमी मौत की संभावना का सामना करना पड़ा। अंततः श्रीलंकाई सेना ने रात में एक गुप्त अभियान चलाया और जाफना की ओर जाने वाली एक भूमिगत सुरंग के माध्यम से सैनिकों की सुरक्षित वापसी सुनिश्चित की। किलेबंदी के पीछे स्थित लैगून का किनारा।

वदामारच्ची में जीवन

वदामारच्ची लौटने से हमारे अनिश्चित जीवन में कोई खास बदलाव नहीं आया। यद्यपि जमीनी लड़ाई पल्लाली सैन्य परिसर के आसपास के क्षेत्र में लड़ी जा रही थी, फिर भी वदामारच्ची पर हवाई बमबारी, हेलीकॉप्टर हमले और नौसैनिक गोलाबारी की गई। इन नियमित हमलों ने हमें लगातार याद दिलाया कि हम युद्ध जैसी परिस्थितियों में रह रहे हैं। वायु सेना के विमानों और हेलीकॉप्टर गनशिप द्वारा वदामारच्ची के ऊपर नियमित उड़ानें लोगों के जीवन का एक भयावह हिस्सा बन गईं थीं। आकाश में विमानों और हेलीकॉप्टरों के प्रकट होने से वे सुरक्षा के लिए भागने लगे। जिनके पास बंकर थे, वे अपने बच्चों को लेकर सुरक्षा के लिए भूमिगत स्थानों की ओर भाग गए। कम भाग्यशाली लोग (और ऐसे कई लोग थे) बमबारी कहाँ होगी, इसका संकेत पाने के लिए विमानों को आकाश में चक्कर लगाते हुए देखते रहे। उच्च विस्फोटक बमों के अलावा, विमानों ने तारकोल जैसी ज्वलनशील सामग्री से भरे कच्चे, घर में बने बैरल भी गिराए। अगर इनमें से कोई एक बैरल सीधे किसी घर पर जा गिरे तो पूरा परिवार खत्म हो जाएगा। इसके अलावा, खतरनाक बात यह भी थी कि परिवहन विमान जब एक स्थान से दूसरे स्थान पर जा रहे होते थे, तो वे वदामारच्ची के ऊपर से गुजरते समय बेतरतीब ढंग से बैरल बम गिरा देते थे। बेहद घृणित रूप से, वायुसेना के कर्मियों ने तमिल लोगों पर मल से भरे बैरल गिराकर अपनी नस्लीय घृणा का प्रदर्शन किया। सुपरसोनिक जेट विमानों के शामिल होने से जनता के खिलाफ युद्ध में एक नया और भयावह आयाम जुड़ गया। युद्धक विमानों के आने की आवाज और आकाश में एक चक्करदार बिंदु के रूप में उनका दिखना मौत के अपशगुन जैसा था। घातक बम गिराते हुए गोता लगाते विमानों की चीखती हुई आवाज रोंगटे खड़े कर देने वाली थी। नागरिक क्षेत्रों पर किए गए इन अंधाधुंध बमबारी हमलों के कारण भारी जानमाल का नुकसान हुआ।

हेलिकॉप्टर गनशिप ने भी लोगों को मारने, अपंग करने और आतंकित करने में अपनी भूमिका निभाई। हेलिकॉप्टरों के चालक दल के लिए नागरिकों पर गोलीबारी करना एक खेल था। उदाहरण के लिए, मैं स्थानीय मंथिकाई अस्पताल के सामने रहने वाले कुछ दोस्तों से मिलने गया था, तभी हमने इलाके में एक हेलीकॉप्टर के आने की आवाज सुनी। हम सभी जानते थे कि पास में हेलीकॉप्टर का होना किसी खतरे का संकेत था। इसके हमले की तैयारी में सभी लोग सतर्क हो गए। अचानक स्वचालित मशीन गन की गोलियों की आवाज हवा में गूंज उठी। कम ऊंचाई पर उड़ रहा हेलीकॉप्टर प्वाइंट पेड्रो शहर के शॉपिंग एरिया के ऊपर चक्कर लगा रहा था और नागरिकों पर अंधाधुंध फायरिंग कर रहा था। वहां का ‘मस्ती’ खत्म करने के बाद, हेलीकॉप्टर अस्पताल की ओर बढ़ा। हमने पचास कैलिबर की गोलियों से बचने की कोशिश करते हुए एक कंक्रीट की दीवार के पीछे शरण ली। लगभग आधे घंटे की इस ‘मनोरंजन यात्रा’ के बाद हेलिकॉप्टर गायब हो गया। सौभाग्य से इस हमले में कोई घायल नहीं हुआ। लेकिन हेलिकॉप्टरों द्वारा बार-बार किए जाने वाले इन हमलों के कारण वाहन या बस से यात्रा करना एक खतरनाक काम बन गया था। यह याद करना असंभव है कि कितनी बार हमारे वाहन ने हेलिकॉप्टरों की नजरों से बचने के लिए पेड़ों के नीचे शरण ली थी। मुझे यह भी याद है कि जब हम वल्लाई वेली (विस्तार) को पार कर रहे थे, जो दो मील लंबी खुली सड़क है और वदामारच्ची को जाफना में वलिगामम से जोड़ती है, तो एक हेलीकॉप्टर हमारा पीछा कर रहा था। जब हेलीकॉप्टरों ने खुले मैदान के इस इलाके को पार कर रही बसों पर गोलाबारी और रॉकेट से हमला किया, तो कई नागरिकों की जान चली गई और कई घायल हो गए। यात्रियों से खचाखच भरी बसें, पास आते हेलीकॉप्टर की आवाज सुनकर तेजी से हिलने में असमर्थ हो जाती थीं और खुली सड़क के बीचोंबीच फंस जाती थीं, जिससे वे हवाई दल के लिए आसान निशाना बन जाती थीं, जो स्पष्ट नागरिक लक्ष्यों पर गोलीबारी करने में आनंद लेते प्रतीत होते थे।

वदामारच्ची के विनाश में श्रीलंकाई नौसेना ने भी अपनी भूमिका निभाई। वालवेटिटुराई और प्वाइंट पेड्रो के तटीय क्षेत्र में व्यवस्थित नौसैनिक बमबारी के कारण दर्जनों लोग मारे गए और घायल हुए हैं तथा सैकड़ों कंक्रीट के घर मलबे में तब्दील हो गए हैं। प्वाइंट पेड्रो बीच से कुछ सौ गज की दूरी पर स्थित थुम्पलाई के एक घर में नौसैनिक गोलाबारी के कारण मेरी तमिल कक्षाएं बाधित हो गईं और मुझे और मेरे शिक्षक को बंकर में शरण लेने के लिए मजबूर होना पड़ा।

इन परिस्थितियों में हम एक छछूंदर की तरह जीवन जीने के लिए मजबूर थे और जिस भी घर में हम रहते थे, वहां हमारा पहला और सबसे महत्वपूर्ण काम परिसर में एक बंकर खोदना होता था। छह फीट गहरा और दो फीट चौड़ा, एल-आकार का, जिसमें आगे और पीछे प्रवेश द्वार थे, और विशाल पेड़ों के तनों और ऊपर रेत की बोरियों के ढेर से ढका हुआ, ये अंधेरे आश्रय स्थल हमें जाफना प्रायद्वीप में और बाद में, वन्नी में हमारे जीवन के दौरान सुरक्षा प्रदान करते थे। हमारी सुरक्षा व्यवस्था में योगदान देने वालों में अंगरक्षकों की एक टीम भी शामिल थी जो आस-पास के घरों में या परिसर में स्थित झोपड़ियों में रहती थी। जिन घरों में हम रहते थे, उनके चारों ओर लोहे की चादरों से सात फीट ऊंची बाड़ बनाई गई थी, जिससे वह एक छोटे सैन्य शिविर जैसा दिखता था। चाहे हमें पसंद हो या न हो, यही एलटीटीई कार्यकर्ताओं का जीवन था। लोग इन ‘इयक्कम’ (आंदोलन) घरों को उनकी बाहरी बनावट से आसानी से पहचान सकते थे।

महिला कार्यकर्ताओं की नई तस्वीर

एलटीटीई द्वारा किले पर कब्जा करने से शहर और आसपास के उपनगरों के निवासियों को अपेक्षाकृत सुरक्षा मिली। हमने एलटीटीई के राजनीतिक केंद्र के करीब रहने के लिए जाफना वापस जाने का फैसला किया। शुरुआत में हमने समुद्र तट के पास चुंडुकिली में एक घर किराए पर लिया था। यहां से बाला को एलटीटीई के नेताओं और कार्यकर्ताओं तक आसानी से पहुंच मिल जाती थी और यह उसके काम के लिए अधिक सुविधाजनक था। महिला कार्यकर्ताओं को भी कई राजनीतिक मुद्दों का सामना करना पड़ता था और वे अक्सर इन समस्याओं पर चर्चा करने के लिए मुझसे मिलने आती थीं। एलटीटीई में शामिल होने से पहले विश्वविद्यालय की छात्रा और ‘बर्ड्स ऑफ फ्रीडम’ समूह की एक वरिष्ठ सदस्य गायत्री ने महिलाओं की मासिक पत्रिका ‘सुथंथिर परवाइकल’ के संपादक के रूप में पदभार संभाला था। वह पत्रिका के लिए विचारों की तलाश में नियमित रूप से आती थीं। जयन्थी अब महिला सैन्य विंग की प्रभारी थीं और जेया (जो चेन्नई में हमारे साथ रहती थीं) एलटीटीई महिलाओं के राजनीतिक विंग, महिला मोर्चे की नेता थीं। वदामारच्ची की रहने वाली जयन्थी और जया, 1985 में तमिलनाडु में प्रशिक्षित होने वाली लड़कियों के पहले बैच में शामिल थीं। चेन्नई के दिनों की ही थीपा, जो प्रशिक्षुओं के पहले बैच में थी, जयन्थी की करीबी विश्वासपात्र थी। ये तीनों युवतियां हमारे काफी करीब थीं और जयन्थी अक्सर अपने ठिकानों पर हमारे लिए घूमने-फिरने के कार्यक्रम आयोजित करती थीं। उसका मुख्य आधार थेनमारच्ची के कलाली में स्थित एक विशाल प्रशिक्षण केंद्र था और दूसरा वदामारच्ची के पॉलीगैंडी में स्थित था। इन दौरों में बाला को अक्सर शामिल किया जाता था ताकि वह महिला कार्यकर्ताओं को राजनीति और समाजशास्त्र पर कक्षाएं दे सकें और उन्हें राजनीतिक घटनाक्रमों से अवगत रख सकें।

लेकिन अब महिला कार्यकर्ताओं की पूरी छवि मौलिक रूप से बदल चुकी थी। 1990 में भारतीयों की वापसी के बाद छलावरण वाली वर्दी में राइफल लिए एलटीटीई की महिला गुरिल्लाएं, जो जाफना में दाखिल हुईं, उन अनौपचारिक रूप से कपड़े पहनी युवा महिलाओं से एक आमूलचूल परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करती थीं, जो दो साल पहले अव्यवस्था में वन्नी के जंगलों में पीछे हट गई थीं। अब वे अच्छी तरह से प्रशिक्षित, युद्ध का अनुभव प्राप्त और आत्मविश्वासी थे। महिला टुकड़ियों के गश्ती दल के इस तमाशे को देखने के लिए एकत्रित भीड़ के लिए यह स्पष्ट था कि समाज में एक नई लहर दौड़ गई है और इसने काफी बहस को जन्म दिया। जहां कई लोगों ने महिला योद्धाओं के बलिदान और समर्पण की प्रशंसा की, वहीं उन्हें तमिल महिलाओं की भूमिका और छवि में मौलिक परिवर्तन की संभावना और संस्कृति पर इसके प्रभाव से भी खतरा महसूस हुआ। चिरस्थायी बहस - परंपरा बनाम परिवर्तन - ने एक बार फिर सिर उठाया और इसका केंद्र बिंदु स्वयं महिला कार्यकर्ताएं थीं। जाफना के रूढ़िवादी तमिलों के कुछ वर्गों के लिए, सैन्य वर्दी में राइफलों के साथ जाफना की सड़कों पर गश्त करती युवा अविवाहित तमिल महिलाओं का दृश्य, साड़ी या पोशाक में शालीन, लंबे बालों वाली तमिल महिलाओं की ऐतिहासिक छवि के बिल्कुल विपरीत था, और इस प्रकार यह परंपरा के लिए एक अंत की घंटी और उनकी संस्कृति के लिए एक खतरा था। प्रकृति बनाम पालन-पोषण की बहस हर जगह घरों में सामान्य ज्ञान के आधार पर लड़ी गई और परंपरा और परिवर्तन के बीच की लड़ाई अक्सर गरमागरम रही। कई लोगों का मानना ​​था कि सशस्त्र स्वतंत्रता सेनानी के रूप में महिला कार्यकर्ताओं की नई भूमिका महिलाओं के लिए ‘अस्वाभाविक’ है। उनके लिए, एक महिला का भाग्य उसकी शारीरिक संरचना द्वारा निर्धारित होता था। वे न केवल पुरुषों की तुलना में ‘कमजोर’ थीं, बल्कि जीवन में उनकी मुख्य भूमिका बच्चों को जन्म देने और उनका पालन-पोषण करने की थी। इन पूर्वनिर्धारित भूमिकाओं के किसी भी उल्लंघन के दूरगामी परिणाम होंगे और इससे सामाजिक व्यवस्था और अनुशासन बाधित होगा, ऐसा तर्क दिया गया था। विवाह और पारिवारिक संरचना में महिलाएं ही मुख्य आधार थीं और इसके विपरीत सोचना या व्यवहार करना, ऐसा तर्क दिया जाता था, परिवार केंद्रित संस्कृति के पतन का संकेत होगा। उन्होंने तर्क दिया कि महिलाओं का सम्मान किया जाता है और उनके साथ समान व्यवहार किया जाता है, लेकिन उनकी सामाजिक-पारिवारिक भूमिका अलग होती है। एक प्रतिक्रियावादी प्रतिक्रिया ने तमिल महिलाओं और जाफना समाज के लिए ‘महिला मुक्ति’ की आवश्यकता और प्रासंगिकता पर सवाल उठाया। लेकिन, मेरी समझ में, ये तर्क दोनों ही बेबुनियाद और गलत तरीके से प्रस्तुत किए गए थे और काफी हद तक इस बात को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने में विफलता से उपजे थे कि तमिल महिलाओं के लिए ‘महिला मुक्ति’ का क्या अर्थ है। हालांकि यह सच है कि सशस्त्र संघर्ष में महिलाओं की भागीदारी तमिल समाज में महिलाओं के लिए एक क्रांतिकारी हस्तक्षेप है, लेकिन यह ध्यान में रखना होगा कि सैन्य भागीदारी अपने आप में एक लक्ष्य नहीं है बल्कि इसके व्यापक उद्देश्य हैं। जाफना समाज में, संघर्ष में महिलाओं की भागीदारी के व्यापक उद्देश्य शुरू में खो गए और सशस्त्र महिलाओं के प्रतिनिधित्व पर ध्यान केंद्रित किया गया। असल में, जाफना में वर्दीधारी महिलाएं अब ‘महिला मुक्ति’ की छवि का प्रतीक बन गई थीं। स्वाभाविक रूप से, ऐसी छवि तमिल महिलाओं के व्यापक वर्गों और आम जनता को पसंद नहीं आई। इससे भी बड़ा विवाद तब सामने आया जब एलटीटीई की महिलाओं ने अपने लंबे काले बालों को काटने का साहसिक निर्णय लिया। गुंथे और बंधे हुए लंबे बाल एलटीटीई महिलाओं की छवि का हिस्सा थे और तमिल महिलाओं की मुख्यधारा की छवियों के सामने एक प्रतीकात्मक आत्मसमर्पण थे। लेकिन जब एलटीटीई की महिलाएं छोटे बालों के साथ समाज में दिखाई दीं, तो उन्होंने हंगामा खड़ा कर दिया और महिला लड़ाकों पर संस्कृति को नुकसान पहुंचाने या नष्ट करने के प्रयासों के आरोप लगाए गए। लेकिन महिलाओं को छोटे बाल रखने की अनुमति देने के फैसले पर मिली जबरदस्त प्रतिक्रिया ने महिलाओं के बीच इस समय लेने वाले श्रृंगार से छुटकारा पाने की आकांक्षा को प्रतिबिंबित किया। लेकिन वास्तव में यह निर्णय सैन्य कारणों के आधार पर लिया गया था। प्रशिक्षण और सैन्य अभियानों के दौरान युवा महिलाओं के लिए लंबे बालों की चोटी को संभालना एक परेशानी का सबब था। हालांकि, सभी कार्यकर्ता अपने बाल नहीं कटवाते हैं। बहुत सी महिलाओं को अपने बाल लंबे रखना पसंद था और इसलिए उन्होंने अपने बाल लंबे ही रखे। कुछ महिला कार्यकर्ताओं ने ‘परंपरा’ के नाम पर अपने बालों को थामे रखा। जहां तक ​​मेरा सवाल है, इस मामले में उन्हें विकल्प मिलना ही महिलाओं के लिए एक प्रगतिशील कदम था।

महिला कार्यकर्ताओं पर उनकी भागीदारी को लेकर की गई आलोचनाओं का कोई असर नहीं पड़ा। अपने दृढ़ संकल्प के साथ, उन्होंने इस तूफान का सामना अत्यंत गरिमा और आत्मविश्वास के साथ किया। कई युवतियां इस संघर्ष में शामिल होती रहीं और इससे माता-पिता को जो शुरुआती झटका लगा, वह धीरे-धीरे कम हो गया क्योंकि उन्होंने उस वास्तविकता को स्वीकार कर लिया जिसे वे अब निर्धारित नहीं कर सकते थे। सशस्त्र संघर्ष में महिलाओं की भागीदारी तमिल समाज का एक स्वीकृत मानदंड बन गई और संस्कृति उस तरह से ध्वस्त नहीं हुई जैसा कि कई लोगों ने उम्मीद की थी या चेतावनी दी थी।

एलटीटीई की महिला लड़ाकों का सैन्य संगठन अब विस्तृत हो चुका था, इसलिए इसने मुक्ति युद्ध में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाना शुरू कर दिया। यह बात 10 जुलाई 1991 को शुरू हुए एलिफेंट पास के युद्ध में स्पष्ट हो गई। महिला लड़ाकों की कई इकाइयों ने इस महत्वपूर्ण युद्ध में सक्रिय भूमिका निभाई और असाधारण साहस और वीरता का प्रदर्शन किया। एलटीटीई और श्रीलंकाई सशस्त्र बलों के बीच यह खूनी संघर्ष चौबीस दिनों तक चला। पारंपरिक हथियारों और पर्याप्त हवाई रक्षा प्रणाली के अभाव में और प्रतिकूल, खुले भूभाग में लड़ने के कारण एलटीटीई को भारी नुकसान उठाना पड़ा और अंततः उसने युद्ध के मैदान से रणनीतिक रूप से पीछे हटना पड़ा। इस हमले में 573 बाघ मारे गए, जिनमें 123 महिला बाघिनें भी शामिल थीं। सैकड़ों लोग घायल हुए। हालांकि यह एक बड़ी सैन्य विफलता थी, लेकिन इस अनुभव से एलटीटीई ने अपनी सेनाओं को एक पारंपरिक संरचना में विकसित करने की आवश्यकता और महत्व को सीखा। लेकिन इस लड़ाई का सबसे महत्वपूर्ण पहलू इस आक्रमण की तैयारी और उसके दौरान एलटीटीई और जनता के बीच की एकता थी। जाफना के ठीक बीचोंबीच स्थित एक प्रमुख श्रीलंकाई सैन्य अड्डा लोगों के बीच असंतोष का एक स्पष्ट स्रोत था। इस संभावना ने कि इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया जाएगा और लोग प्रायद्वीप से वन्नी तक स्वतंत्र रूप से आ-जा सकेंगे, आबादी को उत्साहित और रोमांचित कर दिया। एलिफेंट पास में एलटीटीई के अभियान के लिए जाफना के लोगों का समर्थन कई रूपों में सामने आया, जिसमें लड़ाकू सैनिकों के लिए भोजन की साधारण पेशकश से लेकर परिवहन की आपूर्ति तक शामिल थी। मेरे चिकित्सा क्षेत्र के अनुभव के कारण मैं घायल सैनिकों की देखभाल के लिए आदर्श रूप से उपयुक्त था और मैंने इस क्षेत्र में अभियान में सहायता करने की पेशकश की। जयन्थी और जेया ने हमारे घर से चार सौ गज की दूरी पर दो चिकित्सा केंद्र स्थापित किए और मुझे वहां भर्ती होने वाली घायल लड़कियों की देखभाल की जिम्मेदारी सौंपी गई थी। लेकिन जैसा कि मुझे बाद में पता चला, एक अस्थायी चिकित्सा व्यवस्था में युद्ध के घावों की देखभाल करना, एक विशाल स्वास्थ्य देखभाल अवसंरचना द्वारा समर्थित शल्य चिकित्सा और चिकित्सा रोगियों की नियमित नर्सिंग देखभाल से बिल्कुल अलग अनुभव होता है। तेज धार वाले छर्रों से फटे मांस का इलाज करना, अपेंडिक्स के ऑपरेशन के साफ-सुथरे घाव के इलाज से बिलकुल अलग है। पचास कैलिबर की गोली के बल से अठारह वर्षीय लड़की के पतले पैर का क्षत-विक्षत हो जाना, नियमित जिम्नास्टिक अभ्यास के दौरान एक किशोर के पैर में फ्रैक्चर होने के प्रभाव से किसी के चिंतन पर अलग तरह का प्रभाव डालता है।

मेरे पेशेवर नर्सिंग अनुभव के अलावा, संगठन के डॉक्टरों ने एलटीटीई की सभी युवा महिला चिकित्सा कर्मचारियों को प्रशिक्षित किया था। फिर भी, इस बुनियादी नर्सिंग प्रशिक्षण और न्यूनतम चिकित्सा उपकरणों के साथ, युवा महिलाओं ने अपने सामने आने वाली जटिल और विनाशकारी चोटों का सराहनीय ढंग से सामना किया। गंभीर रूप से घायल दर्जनों युवा महिला लड़ाके इन चिकित्सा केंद्रों से गुजरीं। उनमें से कई दर्द से रो रहे थे और उनके कम घायल दोस्तों ने उन्हें सांत्वना दी। घायल कार्यकर्ताओं की मांगों को पूरा करने वाली युवतियों का धैर्य असीम था। हालांकि उनकी तकनीक पेशेवर नहीं थी, लेकिन घावों पर पट्टी बांधने वाले व्यक्ति के हाथों की सावधानी ने यह सुनिश्चित किया कि संक्रमण कम से कम हो। लेकिन जहां युवा लोगों के शरीर पर भयावह घावों को देखकर कोई भी चिंतन करने को मजबूर हो जाता था, वहीं इन युवतियों की देखभाल करना सुखद अनुभव था, जो अपने अनुभवों या चोटों से किसी भी तरह से हतोत्साहित नहीं हुईं। इलाज के दौरान हम अक्सर मजाक करते और हंसते-हंसते उनके दर्द को कम करने की कोशिश करते थे। “अगर ‘आंटी’ तुम्हारे घाव को छू लेंगी तो वह ठीक हो जाएगा” - घायल महिलाओं की ओर से यही आम टिप्पणी थी। सच कहूं तो, मुझे लगता है कि उनके घावों का तेजी से ठीक होना मेरी किसी भी तरह की उपचार क्षमता से ज्यादा उनकी कम उम्र के कारण था। फिर भी, मुझे खुशी थी कि उन्हें मेरी देखभाल पर भरोसा था।

चुंडुकिली में एलटीटीई की महिला चिकित्सा केंद्रों की मौजूदगी आम जनता के बीच सर्वविदित थी। इसके बाद, युद्ध के मैदान में लगी चोटों से बिस्तर पर पड़ी युवा ‘भूमिपुत्रियों’ के बारे में सोचकर जाफना की जनता में गहरी सहानुभूति जागी और उन्होंने पूरे दिल से प्रतिक्रिया देते हुए, चिकित्सा केंद्रों में बिस्तर, कच्चे नारियल, पका हुआ भोजन आदि लाकर महिला योद्धाओं के प्रति अपनी चिंता और एकजुटता का प्रदर्शन किया। श्रीलंका के सैन्य कर्मियों को भी चुंडुकिली में इन अस्थायी चिकित्सा अड्डों के अस्तित्व के बारे में सूचना दी गई थी। और इसलिए, जब एक दिन सुबह के मध्य में श्रीलंकाई वायु सेना ने ठिकानों पर बमबारी की, तो मैं बहुत क्रोधित हुआ। छापेमारी के ठीक उसी समय मैं घटनास्थल से निकला था। मैं यह देखने गया था कि क्या कोई विशेष समस्या है जिस पर ध्यान देने की आवश्यकता है। बेस से निकलने और घर पहुंचने के पांच मिनट से भी कम समय के भीतर, एक जबरदस्त विस्फोट हुआ और मैं फर्श पर गिर पड़ा। मुझे तुरंत लगा कि हमारे घर पर बमबारी हुई है। मैं उछलकर बंकर की ओर भागा और जैसे ही मैं दरवाजे से अंदर गिरा, एक और विस्फोट से पूरा इलाका हिल गया। बिजली के झटके से मेरा चेहरा झुलस गया और जलते हुए छर्रे बंकर के दरवाजे से अंदर आने लगे। विस्फोट के कुछ ही समय बाद हमारे अंगरक्षक दौड़ते हुए मेरे पास आए और मुझे बताया कि सुपरसोनिक जेट गायब हो गए हैं और बंकर से बाहर आना सुरक्षित है। हम सभी इस बाल-बाल बचने की घटना से थोड़े सहमे हुए थे और सोच रहे थे कि बम कहाँ गिरे होंगे। तब मुझे पता चला कि महिलाओं के चिकित्सा केंद्रों पर हमला हुआ था। मुझे आशंका थी कि घायल महिलाओं में हताहतों की संख्या कितनी हो सकती है, इसलिए मैं तुरंत घटनास्थल की ओर दौड़ा। चमत्कारिक रूप से, कुछ मामूली खरोंचों के अलावा, कोई भी घायल या मृत नहीं हुआ था। उन्होंने जेट विमान को जाफना शहर के ऊपर चक्कर लगाते हुए सुना और सुरक्षा के लिए बंकर की ओर दौड़े, जिससे वे हताहतों से बचने में सफल रहे। लेकिन, दुर्भाग्यवश, वहां से गुजर रही एक आम महिला का सिर धमाके में उड़ गया और उसकी मौके पर ही मौत हो गई। एलिफेंट पास में एलटीटीई के हमले के बाद हमारे घर के आसपास सुपरसोनिक जेट विमानों द्वारा नियमित बमबारी के कारण यह आशंका पैदा हो गई थी कि हमारे निवास को निशाना बनाया जा सकता है। हम चुंडुकिली से कोक्कुविल चले गए, जहां से हवाई मार्ग से हमारे घर को ढूंढना अधिक कठिन था। जाफना में अपने शेष वर्षों के दौरान हम वहीं रहे।

जाफना में एलटीटीई प्रशासन

जाफना के लोगों ने युद्ध की परिस्थितियों के अनुसार अपना जीवन ढाल लिया और अपनी सामान्य दिनचर्या में वापस लौट आए। इसी बीच, एलटीटीई अपने सैन्य और राजनीतिक विंगों के साथ-साथ नागरिक प्रशासन की अन्य संरचनाओं का विस्तार कर रहा था। टाइगर्स ने कानून और व्यवस्था को छोड़कर कई सरकारी संस्थानों को काम करने की अनुमति दी। राज्य की प्रशासनिक संरचना, कच्छेरी प्रणाली, शिक्षा, स्वास्थ्य, परिवहन, कृषि आदि विभाग सरकारी निधियों से पहले की तरह ही कार्य करते रहे। एलटीटीई ने केंद्रीय संस्थानों के कार्यों की निगरानी और पर्यवेक्षण करने के लिए एक ‘अदृश्य’ प्रशासन बनाया था। टाइगर्स ने अपने गुप्त संगठनों को चलाने के लिए अनुभव और विशेषज्ञता रखने वाले नागरिकों को भी शामिल किया। श्री तमिलेंथी के नेतृत्व में एक वित्त विभाग की स्थापना की गई, जिसमें योग्य नागरिक लेखाकारों द्वारा सहायता प्रदान की गई। एक प्रभावी कराधान प्रणाली लागू की गई। व्यापारियों और मध्यम वर्ग के कारोबारियों से कर वसूला जाता था। आईपीकेएफ के आगमन से पहले स्थापित आर्थिक अनुसंधान और विकास संस्थान का विस्तार तमिल लोगों की आर्थिक भलाई को बढ़ावा देने के लिए किया गया था। अंततः, कानून और व्यवस्था बनाए रखने के लिए एक पुलिस बल और बाद में न्यायिक प्रणाली की स्थापना की गई। दूसरे शब्दों में, एलटीटीई ने जाफना में अपने मुख्यालय और पूर्वोत्तर में अपने नियंत्रण वाले सभी क्षेत्रों में प्रशासनिक शाखाओं के साथ एक प्रभावी वास्तविक राज्य की स्थापना की। जहां एक ओर श्री पिराबकरण ने उत्तर पर अपना प्रशासनिक नियंत्रण मजबूत किया, वहीं दूसरी ओर श्री प्रेमदासा ने पूर्व में अपनी सशस्त्र सेनाओं को तैनात कर दिया। श्रीलंका की सेना ने पूर्वी तटीय क्षेत्र के शहरों और कस्बों में स्थित एलटीटीई के ठिकानों पर कब्जा कर लिया और टाइगर गुरिल्लाओं को वापस जंगल में बने गुप्त ठिकानों में धकेल दिया।

फिर भी, जाफना में हमारे आगमन के बाद से, एलटीटीई का राजनीतिक संगठन, पीपुल्स फ्रंट ऑफ लिबरेशन टाइगर्स (पीएफएलटी), जाफना के कोंडाविल में स्थित अपने केंद्रीय कार्यालय के साथ काम करना जारी रखे हुए है। पीएफएलटी की शाखाएं पूरे प्रायद्वीप में खोली गईं। कानून व्यवस्था और वित्त के अलावा, पीएफएलटी सभी नागरिक प्रशासनिक संरचनाओं को नियंत्रित करता था। पीएफएलटी और प्रशासनिक सेवाओं में नागरिकों को शामिल करने से एलटीटीई की छवि एक जन संगठन के रूप में और मजबूत हुई। लेकिन समय बीतने के साथ-साथ जाफना में एलटीटीई के प्रशासन की आलोचना होने लगी। पश्चिमी देशों में शरण मांगने के लिए कोलंबो जाने वाले तमिल युवाओं की बढ़ती संख्या को रोकने के लिए पास प्रणाली लागू करना एक अत्यंत विवादास्पद मुद्दा था। पास प्रणाली के पीछे एलटीटीई का उद्देश्य देश से लोगों के पलायन को रोकना और समाज के ताने-बाने को टूटने से बचाना था। लेकिन निश्चित रूप से, एलटीटीई की नीति उन माता-पिता की आकांक्षाओं के साथ टकराव में आ गई जो चाहते थे कि उनके बच्चे युद्ध की परिस्थितियों से बचकर विदेश में बेहतर भविष्य की तलाश करें। एक और मुद्दा जिसने विवाद और आलोचना को जन्म दिया, वह तमिल फिल्मों पर लगाया गया प्रतिबंध था। एलटीटीई नेतृत्व का मानना ​​था कि अधिकांश तमिल फिल्में वास्तविक जीवन का सतही चित्रण थीं और लोगों की चेतना को दूषित करती थीं। लोगों की राय अलग थी। मेरी राय में कई लोगों का यह मत था कि उन्हें न केवल चुनने का अधिकार होना चाहिए, बल्कि वे फिल्मों के चयन में आत्म-नियंत्रण का प्रयोग करने में भी सक्षम होने चाहिए। इस मुद्दे से जुड़े विवाद में एक महत्वपूर्ण पहलू यह भी था कि लोगों के लिए मनोरंजन के साधनों की कमी थी। मनोरंजन सुविधाओं से वंचित होने पर ही व्यक्ति को मानव जीवन की भलाई में इसके महत्व का एहसास होता है। युद्ध और हिंसा से भरे अशांत जीवन में लोग किसी न किसी प्रकार के मनोरंजन के लिए तरसते थे। कई आम नागरिकों ने हमसे मुलाकात की और अपनी कुंठाएं व्यक्त कीं। कई मुद्दों पर हम उनके विचारों से सहमत थे। लेकिन आलोचनाओं के बावजूद जाफना में जीवन चलता रहा। अधिकांश लोगों ने एलटीटीई प्रशासन की कमियों को सहन किया और माफ कर दिया, यह तर्क देते हुए कि वे उनके बच्चे होने के साथ-साथ उनके स्वतंत्रता सेनानी भी थे। लोगों ने सहानुभूतिपूर्वक उन अत्यधिक कठिनाइयों को समझा जिनका सामना टाइगर्स को एक आधुनिक राज्य के खिलाफ पूर्ण युद्ध छेड़ने और साथ ही साथ नियंत्रित क्षेत्रों में प्रशासन चलाने में करना पड़ रहा था। उल्लेखनीय रूप से, पुलिस प्रशासन और न्यायिक प्रणाली की स्थापना के साथ ही जाफना में अपराध दर में काफी गिरावट आई। एक क्रांतिकारी कदम उठाते हुए, तमिल ईलम पुलिस ने एलटीटीई प्रशासन में महिलाओं की अधिक भागीदारी को प्रोत्साहित करने और उसके लिए रास्ते खोलने के उद्देश्य से महिला पुलिस अधिकारियों की भर्ती और प्रशिक्षण किया। यह तर्क दिया गया कि पुलिस बल में महिला पुलिस अधिकारियों की मौजूदगी से महिलाओं को अपने खिलाफ किए गए उत्पीड़न और अपराधों की रिपोर्ट करने के लिए प्रोत्साहन मिलेगा और न्याय सुनिश्चित किया जा सकेगा। महिलाओं को सड़कों पर महिला कार्यकर्ताओं और महिला पुलिस अधिकारियों की मौजूदगी से अधिक सुरक्षा का अहसास हुआ, जिन्हें आपराधिक गतिविधियों में शामिल होने वाले लोगों को गिरफ्तार करने और दंडित करने का अधिकार प्राप्त था। एलटीटीई प्रशासन का एक उल्लेखनीय और प्रशंसनीय पहलू यह था कि महिलाओं को अकेले यात्रा करते समय, विशेष रूप से देर रात को, भय से मुक्ति का अनुभव होता था।

अपने सीमित संसाधनों के बावजूद, एलटीटीई ने शिक्षा को बढ़ावा दिया। राज्य की शिक्षा प्रणाली में हस्तक्षेप किए बिना, बेबी सुब्रमण्यम (इल्लम कुमारन) के नेतृत्व में एक शिक्षा संगठन की स्थापना की गई, जिसका उद्देश्य तमिल भाषा, संस्कृति और इतिहास पर नई पाठ्यपुस्तकों को पाठ्यक्रम में शामिल करके मौजूदा प्रणाली को सहायता प्रदान करना और उसे आगे बढ़ाना था। श्रीलंका के शिक्षा विभाग द्वारा निर्मित पाठ्यपुस्तकों में तमिल इतिहास और सभ्यता का विकृत चित्रण प्रस्तुत किया गया था। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए, एलटीटीई के शैक्षिक संगठन ने ऐसे ग्रंथ प्रकाशित किए जिनमें भाषा की गहराई और सुंदरता के साथ-साथ ईलम तमिलों के प्रामाणिक इतिहास को भी उजागर किया गया था। एलटीटीई की शिक्षा संबंधी प्रबुद्ध नीति तमिल लोगों के सीखने के प्रति जुनून की भावनाओं के अनुरूप थी और जाफना समाज द्वारा इसका स्वागत किया गया था।

महिला योद्धा

इसी दौरान, लिबरेशन टाइगर्स और श्रीलंकाई सेनाओं के बीच विभिन्न मोर्चों पर सशस्त्र झड़पें छिड़ गईं और महिला लड़ाकों की भागीदारी मुक्ति युद्ध का अभिन्न अंग बन गई। एलिफेंट पास की लड़ाई, जिसमें महिला योद्धाओं ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, के बाद मनाल अरु में एक रक्षात्मक लड़ाई हुई, जिसे ‘ऑपरेशन लाइटनिंग’ (मिनल) के नाम से भी जाना जाता है। पल्लाली हवाई अड्डे के बाहरी इलाके में स्थित एलटीटीई के रक्षा बंकरों की ‘रक्षा’ करने वाली महिला लड़ाकों की इकाइयों ने श्रीलंकाई सेना के मिनी-शिविरों पर साहसिक अभियान चलाए। और जैसे-जैसे महिलाओं की सैन्य भागीदारी का यह इतिहास गहराता गया और वीरता की कहानियाँ मुझे ज्ञात होती गईं, मुझे भावी पीढ़ियों के लिए उन कुछ आश्चर्यजनक परिस्थितियों और अनुभवों को दर्ज करने की इच्छा हुई जिनका सामना इन युवा महिलाओं ने किया था। समय और घटनाएँ तेज़ी से घटित हो रही थीं और यदि इतिहास को तुरंत दर्ज नहीं किया गया तो धुंधली यादों और लगातार बदलती परिस्थितियों के कारण तथ्यों के अस्पष्ट हो जाने का खतरा था। इसलिए, मैंने एलटीटीई की महिला सैन्य शाखा के इतिहास को दर्ज करने के लिए एक किताब लिखने का फैसला किया। महिला सैन्य विंग की नेता जयन्थी ने इस कार्य में पूरा सहयोग दिया और विभिन्न लड़ाइयों में भाग लेने वाली जितनी संभव हो उतनी महिला लड़ाकों को साक्षात्कार के लिए स्वेच्छा से उपलब्ध कराया। महिला कमांडर इतिहास पर चर्चा करने के लिए हमारे घर आईं। मैंने उनके शिविरों का दौरा किया और साक्षात्कार आयोजित किए। हालांकि किताब में कुछ खास व्यक्तियों के साथ साक्षात्कार के अंश शामिल हैं, लेकिन उन्हें व्यक्तिगत रूप से अपनी कहानियाँ सुनाते हुए सुनना और देखना एक बेहद भावनात्मक और मार्मिक अनुभव था। उनमें से कई लोगों ने अपने शहीद मित्रों या सहकर्मियों में से किसी एक का नाम लेते समय सम्मानपूर्वक अपनी आवाज धीमी कर ली। उनमें से कुछ लोग वीरतापूर्ण कार्य करने पर बेहद प्रसन्न हो गए। एक या दो महिलाओं को किसी कठिन परिस्थिति का पुनर्मंचन करना आसान लगा। कभी-कभी जब किसी महिला योद्धा को किसी विशेष अनुभव को शब्दों में व्यक्त करने में कठिनाई होती थी, तो वह अपनी उंगलियों को मरोड़ लेती थी। कई महिलाओं ने ‘डरी हुई’ शब्द का प्रयोग किया, लेकिन किसी ने भी ‘भागना’ शब्द का प्रयोग नहीं किया। युद्ध के मैदान में जीत पर टिप्पणी करते समय उन सभी ने अपने कंधे सीधे कर लिए। महिला लड़ाकों के कुछ समूहों ने बताया कि कैसे वे गिरते बमों के बीच से होकर अग्रिम पंक्ति के लड़ाकों तक पहुंचीं और उन्हें अत्यंत आवश्यक गोला-बारूद उपलब्ध कराया। अन्य लड़कियों ने अपनी भूख और प्यास की कीमत पर भी लड़ाकों को नियमित भोजन उपलब्ध कराने के महत्व पर जोर दिया। ऐसी कई किंवदंतियाँ प्रचलित थीं जिनमें चिकित्सा दल युद्ध के मैदान से घायल सैनिकों की देखभाल करने और उन्हें ले जाने के लिए अपनी जान जोखिम में डालते थे। कुछ महिला लड़ाकों को श्रीलंकाई सैनिकों की टुकड़ियों द्वारा की गई घेराबंदी से बच निकलने में मिली अपनी सफलता पर गर्व था। उनके दोस्तों को मृत्यु के बारे में जो पूर्वाभास होता था, उसकी कहानियां सुनाई जाती थीं, जो अंततः सच हो जाती थीं। और जब मैंने इन युवतियों से बात की और उन्होंने असाधारण और अनूठी घटनाओं और प्रसंगों का खुलासा किया, तो उनकी उपस्थिति में विस्मय और सम्मान की भावना से अभिभूत हुए बिना रहना असंभव था। और इसलिए, उनके जीवन में प्रवेश करने और उनकी कहानियों को उनके साथ साझा करने के बाद, मैं उनके अनुभवों की समग्रता, उनकी प्रतिबद्धता के स्तर और उनके बलिदान की गहराई को समझने में सक्षम हुआ। इसलिए, उन लोगों द्वारा एलटीटीई महिलाओं की आलोचना पढ़ना बेहद परेशान करने वाला है जिन्हें उस विषय की बिल्कुल भी जानकारी नहीं है जिसके बारे में वे लिख रहे हैं।

वुमन फाइटर्स ऑफ लिबरेशन टाइगर्स नामक पुस्तक 1 ​​जनवरी 1993 को जाफना में प्रकाशित हुई थी। बाद में एलटीटीई के अंतर्राष्ट्रीय सचिवालय ने इसे लंदन और पेरिस में एक साथ प्रकाशित किया। यह कृति लिबरेशन टाइगर्स नामक महिला सैन्य संगठन के जन्म और विकास का ऐतिहासिक विवरण प्रस्तुत करती है। इसमें मुक्ति युद्ध में विभिन्न कार्रवाइयों में महिला लड़ाकों की भागीदारी का विस्तार से दस्तावेजीकरण किया गया है। अक्टूबर 1986 में मन्नार में पहली लड़ाई में प्रारंभिक भागीदारी से शुरू होकर 23 नवंबर 1992 को पल्लाली में विशाल सैन्य परिसर पर बड़े हमले के साथ समाप्त होने वाली यह कृति एलटीटीई की महिला लड़ाकों के सशस्त्र संघर्ष के छह साल के इतिहास को दर्ज करती है। इस इतिहास को उजागर करते हुए, मैंने महिला लड़ाकू बल के व्यवस्थित विकास और उसके विविध अनुभवों को चित्रित करने का प्रयास किया है, जिसमें जंगल में गुरिल्ला युद्ध से लेकर अधिक उन्नत अर्ध-पारंपरिक मोबाइल युद्ध तक शामिल हैं। मैंने महिला लड़ाकों द्वारा एक दुर्जेय सैन्य मशीन - भारतीय सेना - से मुकाबला करने में निभाई गई महत्वपूर्ण भूमिका का भी वर्णन किया है, जिसने शहरी और जंगल गुरिल्ला युद्ध में उन्हें एक प्रभावी लड़ाकू शक्ति में बदल दिया। पुस्तक का एक अध्याय महिला कैडरों की भर्ती और प्रशिक्षण से संबंधित है। मैंने तर्क दिया कि एलटीटीई द्वारा प्रदान किए गए कठोर प्रशिक्षण ने महिला कैडरों को सुशासित, सशस्त्र लड़ाकों में बदल दिया, जो सबसे कठिन और खतरनाक युद्ध स्थितियों का सामना करने में सक्षम थीं।

ऐतिहासिक रूप से, तमिल ईलम की महिलाएं राजनीतिक रूप से जागरूक रही हैं और आत्मनिर्णय के लिए तमिल राष्ट्रीय संघर्ष में सक्रिय रूप से भाग लेती रही हैं। वे साठ और सत्तर के दशक के अहिंसक राजनीतिक संघर्षों में सक्रिय शक्तियाँ थे। मैंने अपनी पुस्तक में तर्क दिया है कि सशस्त्र संघर्ष में महिलाओं की भागीदारी, राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष में उनकी भागीदारी का ही विस्तार थी। इसके अलावा, मैंने यह भी स्पष्ट किया कि जिन वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक परिस्थितियों के कारण महिलाओं ने सशस्त्र प्रतिरोध आंदोलन में भाग लिया, वे ‘राज्य के दमन की विशिष्ट ऐतिहासिक प्रक्रियाओं द्वारा आकारित की गई हैं’। ² राष्ट्रीय गठन के अभिन्न अंग के रूप में और राज्य उत्पीड़न के प्रत्यक्ष शिकार के रूप में, तमिल महिलाओं ने प्रतिरोध आंदोलन में शामिल होने के लिए स्वेच्छा से भाग लिया क्योंकि यह एक जनता का संघर्ष था, मैंने तर्क दिया।

² एडेल एन. ‘लिबरेशन टाइगर्स की महिला लड़ाके’ 1993. थासन प्रेस 1993. अध्याय एक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि’ पृष्ठ 1.

आलोचकों को उत्तर

पुस्तक की प्रस्तावना में मैंने स्पष्ट रूप से कहा है कि यह कृति नारीवाद पर एक सैद्धांतिक दस्तावेज के रूप में अभिप्रेत नहीं थी। मैंने टिप्पणी की, “लड़ाई में शामिल महिलाओं को जिन अनेक नारीवादी मुद्दों का सामना करना पड़ता है, उनका विस्तृत वर्णन इस पाठ के दायरे से बाहर है। फिर भी, पाठ में कुछ नारीवादी समस्याओं का संक्षेप में उल्लेख किया गया है।” ³

³ वही. पृष्ठ iv.

चूंकि एलटीटीई के सशस्त्र संघर्ष में महिलाओं के बारे में अंग्रेजी में बहुत कम लिखा गया है, इसलिए 1993 में मेरी पुस्तक बाद में एलटीटीई की महिलाओं की नारीवादी आलोचना का निशाना बन गई। इसमें कोई शक नहीं कि राजनीति में आलोचना के लिए हमेशा जगह होती है। लेकिन आलोचना के दो पहलू होते हैं: नकारात्मक और सकारात्मक। कुछ आलोचनाएँ रचनात्मक होती हैं। वे अपने विश्लेषण में वस्तुनिष्ठ और संतुलित हैं। इस प्रकार की रचनात्मक आलोचनाएँ उपयोगी होती हैं और उनके सकारात्मक मूल्य के कारण उनका स्वागत किया जाना चाहिए क्योंकि वे बिना किसी पूर्वाग्रह या पक्षपात के जांच के तहत घटना की सच्चाई को उजागर करने का प्रयास करती हैं। दूसरी ओर, नकारात्मक आलोचना मूल रूप से विनाशकारी होती है; यह वस्तुनिष्ठ विश्लेषण का खंडन है। वे अक्सर गलत होते हैं, और जांच के तहत वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को समझने में उनका कोई योगदान नहीं होता है। सशस्त्र संघर्ष में शामिल तमिल महिलाओं पर नकारात्मक हमले का नेतृत्व कुछ मानवाधिकार कार्यकर्ता और नारीवादी कर रहे हैं। चाहे यह योजनाबद्ध तरीके से हो या दुर्भाग्यवश, वे अक्सर दमनकारी राज्य तंत्र के बौद्धिक केंद्र का गठन करते हैं, जिसकी मुख्य चिंता राजनीतिक संघर्ष के एक तरीके के रूप में तमिल सशस्त्र प्रतिरोध की वैधता को कमजोर करना है। सशस्त्र संघर्ष में तमिल महिलाओं की भागीदारी की आलोचना करना वह माध्यम है जिसके जरिए वे सामान्य रूप से तमिल राजनीतिक संघर्ष पर व्यापक हमला करने में सक्षम होते हैं। इस प्रकार, इन आलोचनाओं का उद्देश्य उत्पीड़ितों के अभिन्न अंग के रूप में महिलाओं को उनके अस्तित्व के लिए खतरे से खुद का बचाव करने के अधिकार से वंचित करना भी है।

कुछ नारीवादी लेखिकाएँ ऐसी भी हैं जिन्होंने तमिल महिलाओं की सशस्त्र प्रतिरोध में भागीदारी के लिए जिम्मेदार विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों के पर्याप्त ज्ञान और समझ के बिना एलटीटीई की महिला लड़ाकों की व्यापक आलोचनाएँ लिखी हैं। इनमें से कुछ सिंहली नारीवादी हैं जिनके विचार पूर्वाग्रही हैं और सिंहली प्रतिष्ठान के संकीर्ण राष्ट्रवादी विमर्श में फंसे हुए हैं। कुछ तमिल नारीवादी आलोचक भी हैं जो कोलंबो में पैदा हुईं और पली-बढ़ीं और उन्होंने विदेश में पढ़ाई की, लेकिन उन्हें तमिल मातृभूमि में दमन या प्रतिरोध की ठोस परिस्थितियों के बारे में बहुत कम या बिल्कुल भी जानकारी नहीं है। हालांकि विद्वान बुद्धिजीवी अपना ‘डेटा’ कोलंबो मीडिया द्वारा निर्मित विकृत साहित्य से प्राप्त करते हैं। ये वे मसीहा जैसे दूरदर्शी लोग हैं जो बहुसांस्कृतिक ब्रह्मांड के सर्वोच्च आदर्शों के लिए अपनी तमिल सांस्कृतिक पहचान से ऊपर उठने का दावा करते हैं और तमिल संघर्ष को संकीर्ण राष्ट्रवाद की एक विकृत अभिव्यक्ति मात्र मानते हैं। ऐसी ही एक आलोचक राधिका कुमारस्वामी हैं। कोलंबो के एक साप्ताहिक पत्रिका में प्रकाशित ‘एलटीटीई महिलाएँ - क्या यह मुक्ति है’ शीर्षक वाले एक बेहद विवादास्पद लेख में ⁴ सुश्री कुमारस्वामी ने श्रीलंका में सामाजिक और राजनीतिक विचारकों के बीच हलचल मचा दी। यह विवाद सशस्त्र संघर्ष में शामिल तमिल महिलाओं के बारे में उनके द्वारा की गई घोर गलत जानकारी से उपजा है। इसके अलावा, राजनीतिक संघर्ष के एक तरीके के रूप में सशस्त्र संघर्ष की उनकी सामान्य निंदा भी महत्वपूर्ण थी। लेकिन एलटीटीई की महिलाओं के अपने विवरण में वह कई नारीवादी मुद्दों को उठाती हैं। मुझे आश्चर्य हुआ कि उसने मूल मुद्दे को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया है: राज्य द्वारा किए गए आतंक और दमन की प्रकृति, जिसने नरसंहार का रूप ले लिया और 70,000 तमिल नागरिकों को मार डाला। आश्चर्यजनक रूप से, उन्होंने तमिल संघर्ष के इतिहास, विशेष रूप से दो दशकों से अधिक समय तक चले अहिंसक संघर्ष का जिक्र नहीं किया, जो अंततः राज्य की हिंसा के आगे घुटने टेक दिया। इतिहास-विरोधी सिद्धांत प्रस्तुत करते हुए, राज्य हिंसा के खिलाफ पचास वर्षों के प्रतिरोध को दबाते हुए, सुश्री कुमारस्वामी फिर भी घोषणा करती हैं कि वह ‘हिंसा के खिलाफ’ हैं, और एलटीटीई की महिला लड़ाकों को ‘हिंसा की दोषी’ बताती हैं। उनके लेख को ध्यानपूर्वक पढ़ने से मुझे यह निष्कर्ष निकला कि उन्हें लिबरेशन टाइगर्स, उनके उद्देश्यों, लक्ष्यों और विचारधारा के बारे में बेहद सीमित ज्ञान है। इसके अलावा, महिला टाइगर्स के बारे में उनका चित्रण गलत धारणाओं पर आधारित था, जिनमें से अधिकांश उनकी अपनी कल्पनाएँ और अटकलें प्रतीत होती हैं।

⁴ कुमारस्वामी, राधिका. एलटीटीई महिलाएँ: क्या यही मुक्ति है? द संडे टाइम्स, 5 जनवरी 1997।

सबसे पहले, मैं मानवाधिकारों, अहिंसा और सामान्य रूप से मानवता के कल्याण के प्रति सुश्री कुमारस्वामी की प्रतिबद्धता की सराहना करता हूं। वह वास्तव में अंतरराष्ट्रीय मानवतावादी राजनीति में प्रचलित कई प्रमुख मूल्यों का प्रतिनिधित्व करती हैं और उन्हें स्पष्ट रूप से व्यक्त करती हैं। मैं सुश्री कुमारस्वामी या वास्तव में पूरी दुनिया से इस बात पर असहमत नहीं हूं कि संयुक्त राष्ट्र के सार्वभौमिक समझौतों में निहित मानवाधिकारों के सिद्धांतों को मान्यता दी जाए और स्वीकार किया जाए। मानवता के लिए मौलिक अधिकारों और स्वतंत्रता को प्राथमिकता देना वैश्विक राजनीति में बड़े मुद्दों के रूप में उभरता रहेगा। मुझे अहिंसा की सराहना और सम्मान करने में भी कोई कठिनाई नहीं है। ये महान आदर्श मानवीय गरिमा, सामाजिक विकास और सभ्य जीवन के लिए मूलभूत हैं। मैं भी उसके साथ मानवता के लिए आशा साझा करता हूं, रचनात्मकता पर आश्चर्य करता हूं, युगों से मानवता की उपलब्धियों के प्रति विस्मय में खड़ा रहता हूं, और जीवन की सुंदर और अद्भुत विविधता पर आश्चर्यचकित होता हूं। फिर भी, मानवतावादी प्रवृत्तियों को बढ़ावा देने वाले आदर्शों को प्रस्तुत करने के बावजूद, हम मानवता के उन विशाल वर्गों से न तो बच सकते हैं और न ही उनकी अनदेखी कर सकते हैं, जो सामाजिक अन्याय और उत्पीड़न के भारी बोझ तले जी रहे हैं। दमन की संरचनाएं अनेक प्रकार की हैं। लोग जाति के आधार पर उत्पीड़ित हैं; महिलाओं को उनके लिंग के कारण भेदभाव और हिंसा का सामना करना पड़ता है; छोटे राष्ट्र बड़े राष्ट्रों द्वारा कुचल दिए जाते हैं; जातीयता के आधार पर लोगों को सामूहिक हत्याओं के लिए अलग किया जाता है; धार्मिक मतभेद, नस्लीय मतभेद, त्वचा के रंग में अंतर विभिन्न प्रकार के दुर्व्यवहार और संघर्षों को जन्म देते हैं। और इसी तरह अन्याय के विभिन्न रूपों का एक अंतहीन सिलसिला चलता रहता है। सच्चाई यह है कि एक शोषित मानवता अपने कष्टों, विपत्तियों और संघर्षों के साथ मौजूद है। मानवता के कुछ वर्ग ऐसे हैं जो दमन के चरम रूपों और मानवाधिकारों के घोर उल्लंघन का सामना करते हैं, जो नरसंहार के समान है। और इनमें से कुछ लोगों के लिए संघर्ष समाधान के स्वीकार्य मानदंड, अर्थात् संवाद, परामर्श और बातचीत के माध्यम से समझौता, राहत दिलाने में विफल रहे हैं। इसके बजाय, उत्पीड़न जारी रहता है, जड़ जमा लेता है और तर्कसंगत समाधान को चुनौती देता है। और इन बेहद दुखद परिस्थितियों में, लोकतांत्रिक और अहिंसक आंदोलन के सभी तरीकों को आजमाने के बाद, उत्पीड़ित लोग आत्मरक्षा के वैध अधिकार का प्रयोग करने के अंतिम विकल्प के रूप में उत्पीड़क की नरसंहारी हिंसा का हिंसक साधनों से सामना करने का विकल्प चुनते हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि जब संघर्ष के सभी अहिंसक तरीके समाप्त हो जाते हैं और जब उत्पीड़न एक असहनीय स्तर तक बढ़ जाता है जो किसी विशेष राष्ट्रीय संरचना के अस्तित्व को ही खतरे में डाल देता है, तो उत्पीड़ितों की हिंसा उत्पीड़क की हिंसा से गुणात्मक रूप से भिन्न हो जाती है। इस मामले में, उत्पीड़ितों की हिंसा पूरे समुदाय के जीवन की रक्षा के लिए आत्मरक्षा का वैध हथियार बन जाती है। श्रीलंका में तमिल लोगों के साथ भी यही स्थिति है। द्वीप की संप्रभुता वापस सौंपते समय अंग्रेजों द्वारा छोड़ी गई राजनीतिक व्यवस्थाओं की कमियों के बावजूद, शासन की जिम्मेदारी उन राजनेताओं पर सौंपी गई जिन्होंने सरकार का गठन किया। यह अनुमान लगाना ही बाकी है कि यदि उस अद्वितीय ऐतिहासिक काल में द्वीप में बहुसंस्कृतिवाद, बहु-नस्लवाद, बहुलवाद आदि जैसी अवधारणाएं आदर्श शासन प्रणाली के रूप में प्रचलित होतीं तो आज स्थिति क्या होती। केवल यही अनुमान लगाया जा सकता है कि आज की ये विनाशकारी घटनाएँ कभी घटित नहीं होतीं। दुर्भाग्यवश, इसके बजाय सिंहली लोगों और उनके राजनीतिक प्रतिनिधियों के बीच नस्लवाद और अति-राष्ट्रवादी भावनाएं हावी हो गईं। आधुनिक प्रगतिशील राज्य के तहत एक लोकतांत्रिक, बहुलवादी समाज का निर्माण करने के बजाय, सिंहली राजनीतिक नेताओं ने नस्लीय और धार्मिक कट्टरता को भड़काने जैसी नीच हरकतें कीं। स्वतंत्रता के बाद स्थापित श्रीलंकाई राज्य ने अपने सभी नागरिकों के कल्याण के प्रति अपनी जिम्मेदारियों का त्याग कर दिया और संस्थागत नस्लवाद का प्रतीक बन गया। पिछले पचास वर्षों में राज्य ने खुलेआम और निर्लज्जतापूर्वक अलोकतांत्रिक और अन्यायपूर्ण नीतियों को लागू किया है, जिसने वास्तव में उत्तर और पूर्व में स्थित अपने ऐतिहासिक पड़ोसियों, तमिलों के समरूप अस्तित्व को गंभीर रूप से बाधित किया है।

नरसंहार के खिलाफ संघर्ष

मुझे तमिल लोगों के साथ हुए अन्याय के इतिहास को दोहराने की आवश्यकता नहीं है। यह अच्छी तरह से प्रलेखित है। लेकिन यह उत्पीड़न अधिकांश विश्लेषकों की धारणा से कहीं अधिक गंभीर और गहरा है। मेरी राय में, विभिन्न परिस्थितियों में बीस वर्षों तक तमिल लोगों के साथ रहने और उनके उत्पीड़न की गहराई को देखने के बाद, मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए विवश हूं कि तमिल लोगों का राजनीतिक अधिकारों के लिए संघर्ष नरसंहार के खिलाफ संघर्ष बन गया है। और इसी दमनकारी व्यवस्था के विरुद्ध तमिलों को अपने अस्तित्व के अधिकार की रक्षा के लिए सशस्त्र संघर्ष करने के लिए विवश होना पड़ा है। मुझे इस बात का पूरा ज्ञान है कि नरसंहार का आरोप गंभीर है; इसे मानवता के खिलाफ सबसे गंभीर अपराध माना जाता है। इसलिए, यह सवाल उठ सकता है कि क्या तमिलों के खिलाफ किए गए उत्पीड़न के तरीके को नरसंहार कहा जा सकता है और श्रीलंका राज्य के खिलाफ इस तरह का आरोप किस आधार पर लगाया जा सकता है। ऐसे प्रश्न का उत्तर देने के लिए नरसंहार शब्द का अर्थ स्पष्ट करना और श्रीलंका के संदर्भ में उस घटना को जन्म देने वाली परिस्थितियों को समझाना आवश्यक है।

नरसंहार को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया गया है। नरसंहार की कोई स्पष्ट, सर्वमान्य परिभाषा या सामान्य सिद्धांत नहीं है। 1995 के नरसंहार सम्मेलन द्वारा दी गई परिभाषा, जिसे अंतरराष्ट्रीय कानून का एक पूर्व-निर्धारित मानदंड माना जाता है, अपने दायरे में सीमित और संकीर्ण है। नरसंहार को ‘किसी राष्ट्रीय, जातीय, नस्लीय या धार्मिक समूह को पूर्ण या आंशिक रूप से नष्ट करने के इरादे से किए गए कृत्यों’ तक सीमित रखा गया है। मानव जाति के कुछ ऐतिहासिक अनुभवों के आधार पर, नरसंहार को आम तौर पर लोगों के एक समूह (जिसे राष्ट्र, नस्ल और जातीय संरचना के रूप में नामित किया जाता है) को सामूहिक हत्या के माध्यम से जानबूझकर समाप्त करने के कृत्य के रूप में समझा जाता है, जैसा कि जर्मन एकाग्रता शिविरों में यहूदी लोगों के साथ हुआ था। इसी आधार पर संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन नरसंहार को परिभाषित करता है, जिसमें लोगों के शारीरिक विनाश के पहलू पर जोर दिया गया है। हालांकि नस्लीय हिंसा, सैन्य आक्रामक अभियानों और ‘लापता होने’ के परिणामस्वरूप तमिलों की भारी जानमाल की हानि इस परिभाषा में फिट बैठती है, लेकिन हम ऐसी परिभाषा को अपर्याप्त और बहुत सीमित पाते हैं जो नरसंहार के सबसे सूक्ष्म और परिष्कृत रूपों को समझाने में सक्षम नहीं है, जिसका उद्देश्य समय के साथ-साथ किसी समुदाय की नस्लीय, जातीय या राष्ट्रीय पहचान को उनके राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक ढांचों को व्यवस्थित रूप से नष्ट करके मिटा देना है। यह सर्वविदित है कि नरसंहार सम्मेलन में भाग लेने वाली कुछ अंतरराष्ट्रीय सरकारों ने अपने स्वयं के कृत्यों को छिपाने के लिए, परिभाषा के व्यापक ढांचे का समर्थन नहीं किया। प्रसिद्ध अंतरराष्ट्रीय न्यायविद राफेल लेमकिन, जिन्होंने मूल रूप से नरसंहार शब्द गढ़ा था, ने अपनी प्रसिद्ध कृति ‘एक्सिस रूल इन ऑक्यूपाइड यूरोप’ में नरसंहार की एक व्यापक परिभाषा निम्नलिखित शब्दों में दी है।

सामान्यतः, नरसंहार का अर्थ किसी राष्ट्र का तत्काल विनाश नहीं होता, सिवाय तब जब राष्ट्र के सभी सदस्यों की सामूहिक हत्या की जाती है। बल्कि इसका तात्पर्य विभिन्न कार्यों की एक समन्वित योजना से है जिसका उद्देश्य राष्ट्रीय समूहों के जीवन की मूलभूत नींवों को नष्ट करना और अंततः उन समूहों का सफाया करना होता है। ऐसी योजना के उद्देश्य राष्ट्रीय समूहों की राजनीतिक और सामाजिक संस्थाओं, संस्कृति, भाषा, राष्ट्रीय भावना, धर्म और आर्थिक अस्तित्व का विघटन और इन समूहों से संबंधित व्यक्तियों की व्यक्तिगत सुरक्षा, स्वतंत्रता, स्वास्थ्य, गरिमा और यहां तक ​​कि उनके जीवन का भी विनाश करना होता है। नरसंहार राष्ट्रीय समूहों को एक इकाई के रूप में लक्षित करता है, और इसमें शामिल कार्य व्यक्तियों को उनकी व्यक्तिगत क्षमता में नहीं, बल्कि राष्ट्रीय समूहों के सदस्यों के रूप में लक्षित करते हैं। ⁵

⁵ लेमकिन, राफेल. ‘एक्सिस शासन: कब्जे के कानून’ में अध्याय IX ‘नरसंहार’। वाशिंगटन, डी.सी., कार्नेगी एंडॉमेंट फॉर इंटरनेशनल पीस, 1944. पृष्ठ 79.

उपरोक्त परिभाषा के पहलुओं के आधार पर, हम यह तर्क दे सकते हैं कि सिंहली राज्य द्वारा तमिल लोगों के खिलाफ अपनाई गई दमनकारी पद्धति नरसंहार के अलावा और कुछ नहीं है। पचास वर्षों तक चलने वाला यह नरसंहारी उत्पीड़न, श्रीलंका की क्रमिक सरकारों द्वारा तमिल राष्ट्र की मूलभूत नींवों अर्थात् भूमि, भाषा, संस्कृति, आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक जीवन को जानबूझकर नष्ट करने के इरादे से कार्यान्वित की गई एक सुनियोजित रणनीति पर आधारित है। इसका अंतिम उद्देश्य तमिल लोगों की राष्ट्रीय या जातीय पहचान को नष्ट करना है।

नरसंहार कार्यक्रम अमानवीयता की चरम अभिव्यक्ति और उदाहरण हैं। नरसंहार अपने द्वारा फैलाए गए आतंक में डूबा रहता है, मानव जीवन को रौंदता है; यह पारिवारिक सामाजिक बंधनों की अवहेलना करता है, साथ ही उम्र और लिंग के प्रति भी अनादरपूर्ण है। महिलाएं भी लक्षित समूह का हिस्सा हैं और इस भयावह अपराध की शिकार बन जाती हैं। वास्तव में, महिलाओं को अक्सर ऐसे माध्यम के रूप में चुना जाता है जिनके माध्यम से नरसंहार के इरादे से किए गए कृत्यों को अंजाम दिया जा सकता है। नस्लीय दंगों या सैन्य कब्जे के दौरान महिलाओं के साथ बड़े पैमाने पर हुए बलात्कार इसका एक उदाहरण है। व्यक्तिगत स्तर पर, बलात्कार को महिला द्वारा उसके व्यक्तित्व का एक घृणित और घोर उल्लंघन तथा उसके विरुद्ध किया गया मानसिक और शारीरिक यातना का कृत्य माना जाता है। लेकिन सामूहिक स्तर पर, बलात्कार का उद्देश्य समाज के मानदंडों का उल्लंघन और अपमान करना है। महिलाओं का उत्पीड़न किसी राष्ट्र की गरिमा को ठेस पहुंचाता है और राष्ट्र की राष्ट्रीय भावनाओं और संवेदनाओं को गंभीर रूप से आहत करता है। हालांकि महिलाओं को किसी राष्ट्र के लोगों की भावनाओं को ठेस पहुंचाने के माध्यम के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन इसका समग्र उद्देश्य किसी राष्ट्र का नरसंहार करना है। ऐसी परिस्थितियों में, और सुश्री कुमारस्वामी और उनके विचारधारा के लिए निराशा की बात यह है कि महिलाओं को स्वयं और अपने लोगों की आत्मरक्षा के अधिकार से वंचित नहीं किया जा सकता है। किसी शोषित जनता को आत्मरक्षा के अधिकार से वंचित करना, उनसे सामूहिक आत्महत्या करने के लिए कहने के समान है। इसलिए, सुश्री कुमारस्वामी द्वारा सशस्त्र संघर्ष में शामिल एलटीटीई महिलाओं को ‘हिंसा की कर्ता’ के रूप में प्रस्तुत करना, जो ‘नारीत्व के लिए मृत्यु की घंटी’ बजाती हैं, ‘नागरिक समाज के सैन्यीकरण’ में योगदानकर्ता हैं और ‘मानवाधिकारों’ का उल्लंघन करती हैं, यह तर्क को गलत दिशा में ले जाना है। सशस्त्र संघर्ष में महिलाओं की भागीदारी को राष्ट्रीय प्रतिरोध अभियान में उनकी भागीदारी के विस्तार के रूप में देखा जाना चाहिए। महिलाओं ने सभी अहिंसक अभियानों में भाग लिया है और इसलिए यह स्पष्ट है कि जब संघर्ष के तरीके में परिवर्तन होता है, तो महिलाओं की भागीदारी उस नए चलन का हिस्सा होगी। यदि अहिंसक संघर्ष पहले ही विफल हो चुका है तो महिलाओं के लिए इस तरह के अर्थहीन प्रयास को जारी रखना हास्यास्पद होगा। इससे भी बुरी बात यह है कि ऐसा तरीका उल्टा भी पड़ सकता है। सुश्री कुमारस्वामी ने मुद्दे को गलत समझा है। राज्य द्वारा तमिल लोगों पर किए जा रहे दमन ने ही महिलाओं को सशस्त्र संघर्ष में भाग लेने के लिए प्रेरित किया है।

ऐसा प्रतीत होता है कि सुश्री कुमारस्वामी के लेख में सशस्त्र संघर्ष में महिलाओं की भूमिका को लेकर एक सामान्य गलत धारणा है। उनके लेख में सशस्त्र संघर्ष और महिलाओं को हथियार मुहैया कराने के विचार को सैन्य तख्तापलट के एक रूप के रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसे एक जानबूझकर, अपरिवर्तनीय प्रक्रिया के रूप में परिकल्पित किया गया है जिसका अंतिम उद्देश्य लोकतांत्रिक मूल्यों, कानून की उचित प्रक्रिया, संवाद और संघर्षों को हल करने के लिए बातचीत के माध्यम से किए जाने वाले समझौतों को विस्थापित करना है। सुश्री कुमारस्वामी द्वारा तमिल लोगों के बीच हो रहे नागरिक समाज के इस ‘सैन्यीकरण’ को अपने आप में एक अंत नहीं माना जा सकता, बल्कि यह तमिल संघर्ष के विकासवादी इतिहास में एक निर्णायक चरण को चिह्नित करता है, जहां युवा, बुजुर्ग और महिलाओं सहित जनता, तमिल लोगों को नष्ट करने पर आमादा एक संवेदनहीन और बहरे राजनीतिक तंत्र के खिलाफ खुले विद्रोह के माध्यम से अपनी अंतिम राजनीतिक आवाज दर्ज करती है। नरसंहार की वस्तुनिष्ठ परिस्थितियाँ और विनाशकारी शक्तियों के विरुद्ध प्रतिरोध और बचाव की तात्कालिकता ही वह कारण था जिसके चलते तमिल आबादी, जिसमें महिलाएं भी शामिल थीं, स्वेच्छा से सशस्त्र संघर्ष की प्रक्रिया में शामिल हुईं। इसलिए, सुश्री कुमारस्वामी द्वारा परिकल्पित ‘सैन्यीकरण’ की घटना, युद्ध के लिए अपने सैन्य स्तर को बढ़ाने के लिए एलटीटीई द्वारा जानबूझकर किया गया एक शोषणकारी हथकंडा नहीं है, बल्कि गृहयुद्ध की चरम परिस्थितियों द्वारा उत्पन्न एक ऐतिहासिक आवश्यकता है। दरअसल, मेरा तर्क यह है कि सुश्री कुमारस्वामी की नागरिक समाज के ‘सैन्यीकरण’ और मानवाधिकारों के उल्लंघन के बारे में चिंता को उन सिंहली महिलाओं के खिलाफ निर्देशित करना सबसे अच्छा होगा जो राज्य की सैन्य बलों में शामिल हो रही हैं, क्योंकि इस कार्रवाई से वे अंततः राज्य के दमनकारी तंत्र का हिस्सा बन रही हैं और अनावश्यक रूप से पुरुष प्रधान संस्था के साथ जुड़ रही हैं, जिससे सिंहली राष्ट्रवादियों का हाथ मजबूत हो रहा है और एक क्रूर युद्ध को जारी रखने में योगदान मिल रहा है। सिंहली नारीवादियों ने अपनी बहनों को यह समझाने में विफल रही हैं कि यद्यपि उन्हें सैन्य बलों में शामिल होने का विकल्प चुनने का अधिकार है, लेकिन ऐसा करने की कोई वास्तविक तात्कालिकता नहीं है। उनके अनुसार, राष्ट्र के हित में यही होगा कि वे जातीय संघर्ष के एक क्रांतिकारी, निष्पक्ष और न्यायपूर्ण समाधान के लिए शांतिपूर्ण संघर्ष में अपने ‘नारीवादी’ गुणों को प्रदर्शित करें। एक ‘लोकतांत्रिक’ राजनीतिक व्यवस्था में रहने वाली सिंहली महिलाओं के लिए, जो अपने ही लोगों द्वारा शासित है, एक ऐसे संविधान के तहत जो उनकी भाषा, धर्म और संस्कृति को संरक्षित और सुरक्षित रखता है, जहां उनके साथ भेदभाव नहीं किया जाता है या नस्लीय हिंसा का शिकार नहीं बनाया जाता है, या नरसंहार की धमकी नहीं दी जाती है, उन्हें सैन्य बलों में शामिल होने की आवश्यकता नहीं है।

महिलाएं और राष्ट्रीय संघर्ष

सुश्री कुमारस्वामी, संयुक्त राष्ट्र की एक अधिकारी होने के नाते, समकालीन विश्व राजनीति में राष्ट्रीय संघर्षों की बहुलता के प्रति सचेत रहना चाहिए। विश्व में कई जातीय संघर्षों की स्थितियों में नरसंहार के समान घोर मानवाधिकार उल्लंघन की घटनाएं अंतरराष्ट्रीय समुदाय के लिए गंभीर चिंता का विषय बन गई हैं। कुछ मामलों में, उदाहरण के लिए, कोसोवो और पूर्वी तिमोर में, अंतरराष्ट्रीय समुदाय को हस्तक्षेप करने और बलपूर्वक या बल्कि सैन्य हिंसा के माध्यम से शांति स्थापित करने के लिए मजबूर होना पड़ा। अंतर्राष्ट्रीय समुदाय इस बात से पूरी तरह अवगत है कि श्रीलंका का जातीय युद्ध एशिया में सबसे हिंसक संघर्ष बना हुआ है और तमिल राष्ट्र सिंहली-बौद्ध राज्य के उत्पीड़न के खिलाफ लड़ रहा है। पूर्वोत्तर के तमिलों का एक राष्ट्र के रूप में अस्तित्व है और इसलिए उनका संघर्ष एक राष्ट्रीय संघर्ष है, यह एक निर्विवाद ऐतिहासिक राजनीतिक वास्तविकता है। तमिल महिलाएं, जो तमिल राष्ट्र की आधी आबादी का प्रतिनिधित्व करती हैं, इस राष्ट्रीय संघर्ष में अभिन्न रूप से समाहित हैं। तमिल मुक्ति सेना में शामिल होने वाली महिलाएं और साथ ही नागरिक जन विरोध प्रदर्शनों में भाग लेने वाली अधिकांश महिलाएं, तमिल राष्ट्रीय संघर्ष की रीढ़ की हड्डी हैं। ऐतिहासिक रूप से विकसित, पूर्णतः परिपक्व राष्ट्रीय संघर्ष लैंगिक भेदों से परे होता है और राष्ट्रवाद की भावना - या यों कहें कि राष्ट्रीय चेतना - लोगों को एक एकीकृत, एकजुट शक्ति में बांधती है जो स्वतंत्रता की एक ही परियोजना के लिए प्रतिबद्ध है।

सुश्री कुमारस्वामी राष्ट्रवादी संघर्षों की निंदा करते हुए तर्क देती हैं कि राष्ट्रवादी आंदोलन अपनी राष्ट्रवादी आकांक्षाओं को पूरा करने के लिए महिलाओं का शोषण करते हैं। उनके लिए राष्ट्रवाद और राष्ट्रवादी संघर्ष प्रतिक्रियावादी राजनीति के दायरे में आते हैं। राष्ट्रवाद के विपरीत, वह अंतर्राष्ट्रीयवाद या बल्कि महिला आंदोलनों के सार्वभौमिकतावाद का समर्थन करती है, जो ‘युद्ध के विरुद्ध और शांति के लिए, संस्कृतियों में महिलाओं की एकजुटता के अंतर्राष्ट्रीय आदर्शों’ का महिमामंडन करता है। सुश्री कुमारस्वामी, हालांकि महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर संयुक्त राष्ट्र की एक प्रतिवेदक हैं, एक अलग वैचारिक दुनिया में रहती हैं जो उस संघर्ष की क्रूर वास्तविकताओं से पूरी तरह अलग है जिसमें उनके अपने लोग फंसे हुए हैं। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि तमिल ईलम की महिलाएं बेहद नाराज होंगी और किसी ऐसे व्यक्ति का विरोध करेंगी जो उन्हें वैश्विक एकजुटता, अंतरसांस्कृतिक एकता, मानवतावाद और अहिंसा के अंतरराष्ट्रीय आदर्शों के बारे में उपदेश देता है, जबकि उन्हें सैन्य कब्जे वाले क्षेत्रों में, शरणार्थी शिविरों में रहने के लिए मजबूर किया जाता है, जहां उन्हें लगातार मौत, सैन्य हिंसा और बलात्कार के खतरे का सामना करना पड़ता है। जेनेवा और न्यूयॉर्क के आलीशान भवनों से दार्शनिक बातें करना और सार्वभौमिक मूल्यों का उपदेश देना आसान है। लेकिन इन उपदेशों का उन महिलाओं के लिए कोई अर्थ नहीं है जो अपने जीवन के हर दिन आतंक का सामना करने के लिए अभिशप्त हैं।

सुश्री कुमारस्वामी का तर्क है कि युद्धक बल में महिलाओं की भर्ती से ‘तमिल समाज में महिलाओं के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व’ के संबंध में एक बड़ा परिवर्तन आया है। अपने तर्क के स्रोत के रूप में मानवविज्ञानी का हवाला देते हुए, वह तमिल हिंदू समाज में ‘विशेषाधिकार प्राप्त महिला’ को ‘कई बच्चों और भौतिक संपत्ति वाली शुभ विवाहित महिला’ के रूप में परिभाषित करती है। इस आदर्श महिला को प्रतीकात्मक रूप से ‘कीमती साड़ियों, चमकदार आभूषणों, चांदी की पैर की अंगूठी और माथे पर लाल पोट्टू’ पहने हुए दर्शाया गया है। ⁶ बहुत धनी, उच्च जाति की हिंदू विवाहित महिला को उसके भव्य आभूषणों और कई बच्चों के साथ आदर्श तमिल महिला के रूप में चित्रित करने के बाद, सुश्री कुमारस्वामी ने एलटीटीई महिला को आदर्श पारंपरिक तमिल महिला के निषेध के रूप में प्रस्तुत किया है। लड़ाकू वर्दी में, ‘बिना मेकअप, गहने या दिखावे’ के और छोटे बालों वाली टाइगर महिलाओं की आलोचना करते हुए, वह उभयलिंगीता की अवधारणा को शामिल करती है ताकि महिला टाइगर्स को मर्दाना के रूप में चित्रित किया जा सके, जिसमें स्त्रीत्व की कोई पारंपरिक तमिल विशेषताएँ न हों। यह एलटीटीई महिलाओं का घोर गलत चित्रण और बेहद सीमित समझ है, जिसका उद्देश्य, हम केवल यही अनुमान लगा सकते हैं, मुख्य रूप से संघर्ष में उनकी छवि और भागीदारी को कमजोर करना है। सबसे पहले, सुश्री कुमारस्वामी को यह समझना चाहिए कि एलटीटीई की महिला लड़ाके एक पेशेवर मुक्ति सेना की विभिन्न टुकड़ियों से संबंधित लड़ाके हैं, जो श्रीलंका राज्य के साथ लगातार युद्ध में है। लड़ाइयों में लगातार शामिल रहने के कारण, एलटीटीई की महिला कार्यकर्ताओं को युद्ध की परिस्थितियों के अनुरूप अपनी वेशभूषा को ढालने के लिए मजबूर होना पड़ता है। यह कल्पना करना हास्यास्पद होगा कि एलटीटीई की महिला लड़ाके कीमती साड़ियों, शानदार आभूषणों और लहराते बालों में फूलों से सजी हुई, खाइयों में होने वाली लड़ाइयों में शामिल हों। सुश्री कुमारस्वामी ने कम से कम किताबों में तो देखा ही होगा कि विभिन्न राष्ट्रीय मुक्ति संघर्षों में महिला योद्धाएँ किस प्रकार एक समान रूप से लड़ाकू वर्दी, बूट पहनती हैं, बिना मेकअप, गहने या लंबे लहराते बालों के। क्या वह उन सभी बहादुर युवतियों को उभयलिंगीता का श्रेय दे सकती है जिन्होंने युद्ध के वर्षों के दौरान आडंबर का त्याग करते हुए अपने राष्ट्रों की स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी? इसके अलावा, सुश्री कुमारस्वामी द्वारा यह तर्क देना कि एलटीटीई उभयलिंगीता को महिलाओं के लिए एक आदर्श के रूप में प्रस्तुत करता है, सरासर गलतफहमी है। न ही टाइगर्स तथाकथित ‘सशस्त्र कुंवारी लड़कियों’ का महिमामंडन करते हैं, यह अवधारणा सुश्री कुमारस्वामी ने प्रोफेसर पीटर शाल्क से ली है। वह कहती हैं, ‘हालांकि, एलटीटीई इस बात को लेकर भी स्पष्ट है कि आदर्श महिला कुंवारी ही रहनी चाहिए;’ कामुकता को एक बुरी, दुर्बल करने वाली शक्ति के रूप में देखा जाता है। इस बेतुके विचार का स्रोत अभी भी स्पष्ट नहीं है। यह धारणा एलटीटीई महिलाओं के जीवन के बारे में उनकी पूर्ण अज्ञानता को दर्शाती है। एलटीटीई नेतृत्व कई वर्षों से अपने कार्यकर्ताओं के बीच प्रेम, विवाह और संतानोत्पत्ति का समर्थन करता रहा है। दरअसल, पिछले कई वर्षों में हमने प्रेम विवाहों के परिणामस्वरूप हुए कई विवाह समारोहों में भाग लिया है। इसके अलावा, एलटीटीई के पास विवाह परामर्श बोर्ड है जो विवाहों में सहायता और समर्थन प्रदान करता है। विवाहित जोड़ों के मासिक वित्तीय भरण-पोषण और आवास का खर्च एलटीटीई के कोष से वहन किया जाता है। इसके बाद, सुश्री कुमारस्वामी द्वारा एलटीटीई पर नारीत्व, प्रेम और कामुकता के उन्मूलन को बढ़ावा देने के लगाए गए निराधार आरोपों का तथ्य में कोई आधार नहीं है।

⁶ कुमारस्वामी, राधिका. ‘एलटीटीई महिलाएं ही मुक्ति हैं’ - द संडे टाइम्स, 5 जनवरी 1997।

नारीवादी सिद्धांतकारों से प्रेरणा लेते हुए, सुश्री कुमारस्वामी ‘नारीत्व की कुछ अवधारणाओं के सकारात्मक गुणों, जैसे कि पालन-पोषण, कोमलता, करुणा, सहिष्णुता’ और ‘अधिकार, पदानुक्रम और आक्रामकता’ के मर्दाना विश्वदृष्टिकोण के बीच अंतर करती हैं और तर्क देती हैं कि एलटीटीई की विचारधारा सकारात्मक नारी गुणों को बढ़ावा देने की अनुमति नहीं देती है। जीवन के उत्सव को सार्वभौमिक नारीवाद के मूलभूत मूल्य के रूप में प्रस्तुत करते हुए, वह एलटीटीई पर मृत्यु को शहादत के रूप में मनाने का आरोप लगाती हैं। हालांकि मैं स्त्रीत्व और पुरुषत्व की सार्वभौमिक अवधारणाओं को तैयार करने के पीछे के वैज्ञानिक आधार से सहमत नहीं हूं, फिर भी मैं मानवतावादी नारीवादियों द्वारा वैश्विक शांति और सद्भाव के उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए ऐसे महान सिद्धांतों का प्रतिपादन करने के प्रयासों के प्रति सहानुभूति रखता हूं। लेकिन सुश्री कुमारस्वामी का यह तर्क देना कि एलटीटीई, विशेष रूप से एलटीटीई की महिलाएं, रचनात्मकता, जीवन की पवित्रता और नारीत्व से जुड़े सभी सकारात्मक गुणों में विश्वास नहीं करती हैं, हास्यास्पद है। इससे स्पष्ट रूप से पता चलता है कि वह तथ्यों के बजाय अनुमानों के आधार पर लिखती है। मुझे लगता है कि उनकी पहुंच उस महत्वपूर्ण राजनीतिक, सैद्धांतिक और साहित्यिक कृतियों तक नहीं है, जो एलटीटीई की महिलाओं द्वारा तमिल में निर्मित की गई हैं, जैसा कि कोलंबो के अधिकांश लेखकों की भी नहीं है। सुश्री कुमारस्वामी के अनुमान पूरी तरह से ‘पुरुषों जैसे’ परिधान में महिला लड़ाकों की उपस्थिति पर आधारित हैं। तमिल महिलाओं द्वारा सशस्त्र प्रतिरोध में भाग लेने और मृत महिलाओं को नायिकाओं के रूप में सम्मानित किए जाने के साधारण तथ्य ने सुश्री कुमारस्वामी के कल्पनाशील मन में एलटीटीई महिलाओं के बारे में अनेकों नकारात्मक विचारों को जन्म दिया है।

उसके अपेक्षाकृत सतही और सीमित दृष्टिकोण में, एलटीटीई के सशस्त्र संघर्ष को हिंसा की एक साधारण घटना तक सीमित कर दिया गया है और इस संघर्ष में शामिल लोगों को ‘हिंसा के अपराधी’ और जीवन के संहारक के रूप में चित्रित किया गया है। इस सतही आकलन में, तमिल प्रतिरोध आंदोलन को जन्म देने वाली वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक परिस्थितियों को जानबूझकर मिटा दिया गया है। संघर्ष का उद्देश्य भी यही है। अगर मैं यह कहूँ कि एलटीटीई के पुरुष और महिला कार्यकर्ता अपने लोगों को नरसंहार से बचाने के लिए लड़ रहे हैं, तो सुश्री कुमारस्वामी को आपत्ति हो सकती है। दूसरे शब्दों में कहें तो, वे जीवन की रक्षा के लिए लड़ रहे हैं, तमिल राष्ट्र के सामूहिक जीवन की रक्षा के लिए। तमिल लोग इस संघर्ष को इसी रूप में देखते हैं। उनके लिए टाइगर्स उनके रक्षक हैं, स्वतंत्रता सेनानी हैं जो समुदाय के जीवन को बचाने और उसकी रक्षा करने के लिए अपने प्राणों का बलिदान देने को तैयार हैं। यहां आत्म-बलिदान की एक असाधारण घटना देखने को मिलती है, सामूहिक जीवन के उद्धार के लिए व्यक्तिगत जीवन का त्याग, जो एक सर्वोच्च मानवतावादी आदर्श है। इसी संदर्भ में शहीदों को सम्मानित किया जाता है। यह मृत्यु का उत्सव नहीं है जैसा कि सुश्री कुमारस्वामी आरोप लगाती हैं, बल्कि यह एक ऐसे जीवन को दिया जाने वाला सम्मान और आदर है जिसने समग्र रूप से एक राष्ट्र के जीवन की रक्षा के व्यापक उद्देश्य के लिए बलिदान दिया।

मैं कई वर्षों तक एलटीटीई की महिलाओं के बीच रही और उनके साथ काम किया है, और मैंने उनके सुख-दुख के अनुभवों, उनकी आकांक्षाओं और आशाओं को साझा किया है। मैं निश्चित रूप से कह सकता हूं कि उनकी सैद्धांतिक या राजनीतिक विचारधारा में ‘सशस्त्र कुंवारी’ की कोई आदर्श छवि नहीं है। और न ही सकारात्मक स्त्री गुणों का कोई त्याग किया गया है। वर्दीधारी प्रत्येक महिला लड़ाकू के बाहरी रूप के पीछे एक कोमल, सौम्य और भावुक युवती छिपी होती है, जिसमें नारीत्व से जुड़े सभी गुण मौजूद होते हैं। मैंने उन तथाकथित ‘हथियारबंद कुंवारी’ लड़कियों की गिनती करना छोड़ दिया है, जिन्हें प्यार हुआ, शादी हुई, बच्चे हुए और वे वैवाहिक जीवन का आनंद ले रही हैं। मैंने एलटीटीई की विवाहित महिलाओं में पालन-पोषण के सकारात्मक गुणों को प्रचुर मात्रा में देखा है। यह देखना बेहद चिंताजनक है कि सुश्री कुमारस्वामी जैसी एक सुशिक्षित महिला एलटीटीई की महिलाओं को ‘सशस्त्र कुंवारी’, ‘हिंसा करने वाली’ और आदर्श पारंपरिक तमिल महिलाओं के विपरीत बताकर उन्हें बदनाम कर सकती हैं। उनकी अवधारणाओं का सत्य से कोई लेना-देना नहीं है।

महिलाओं का सशक्तिकरण

सुश्री कुमारस्वामी द्वारा उठाया गया एक अन्य मुद्दा इस बात पर केंद्रित है कि क्या एलटीटीई की महिलाएं सशक्त हैं या ‘अशक्त’, जैसा कि वह तर्क देना पसंद करती हैं। उनके लिए, एलटीटीई की महिलाएं ‘शक्तिहीन’ हैं, ‘किसी और की योजनाओं और मंसूबों के पहिये के पुर्जे’ हैं, और ‘किसी और द्वारा, पुरुषों द्वारा बनाई गई नीतियों को लागू करने वाली’ हैं। एलटीटीई की महिलाओं के बारे में इस तरह की पूरी तरह से नकारात्मक धारणा को बढ़ावा देना दुखद और भ्रामक दोनों है। सबसे बुनियादी स्तर पर, सुश्री कुमारस्वामी को इस बात की जानकारी होनी चाहिए कि सशक्तिकरण की प्रक्रिया के लिए दमन की संरचनाओं को पहचानना मौलिक है। एलटीटीई में शामिल होने वाली महिलाओं ने सिंहली नस्लवाद को उस उत्पीड़न की मूल संरचना के रूप में पहचाना है जिसके वे शिकार होती हैं। इस प्रकार के उत्पीड़न से खुद को मुक्त कराने के संघर्ष में भाग लेना अपने आप में सशक्तिकरण की एक प्रक्रिया है। लेकिन सुश्री कुमारस्वामी, एलटीटीई महिलाओं को बदनाम करने की अपनी जल्दबाजी में, संघर्ष के इस तरीके में भागीदारी को एक महत्वपूर्ण सशक्तिकरण अनुभव के रूप में पूरी तरह से नजरअंदाज कर देती हैं। इसके अलावा, सशक्तिकरण के स्तर पर उनका हमला उन परिस्थितियों पर कोई विचार नहीं करता जिनमें वे काम करते हैं। उसमें एलटीटीई की महिला लड़ाकों के प्रति किसी भी प्रकार की सहानुभूति नहीं है। एलटीटीई की महिलाएं किसी राज्य प्रशासन के समर्थन या अंतरराष्ट्रीय संगठनों से प्राप्त वित्तीय संसाधनों के बिना अपने विचारों को साकार करने और अपनी परियोजनाओं को लागू करने के लिए काम नहीं कर रही हैं। लगातार सैन्य हमलों, बार-बार होने वाले विस्थापन, वित्तीय कमी और संसाधनों तक पहुंच की कमी से जूझ रही एलटीटीई महिलाएं अपनी सामाजिक परियोजनाओं और सशक्तिकरण गतिविधियों को साकार करने के लिए संघर्ष कर रही हैं। इसलिए सुश्री कुमारस्वामी द्वारा एलटीटीई की महिलाओं का मुद्दा उठाने के पीछे के मकसद पर सवाल उठाना और उनके सशक्तिकरण के स्तर की जांच करना तथा शीर्ष निर्णय लेने के स्तर पर महिलाओं के अपर्याप्त प्रतिनिधित्व के उदाहरण के रूप में इस संगठन को अलग करना जरूरी है। एलटीटीई की महिलाओं के बारे में अपनी अनावश्यक रूप से अपमानजनक और नकारात्मक धारणाओं को पुष्ट करने के लिए, वह संगठन के शीर्ष निर्णय लेने वाले स्तर से उनकी अनुपस्थिति को प्रमाण के रूप में उद्धृत करती है। लेकिन इससे पहले कि हम निर्णय लेने के स्तर पर महिलाओं के संबंध में उनके आरोपों की सच्चाई की जांच करें, हमें यह बताना होगा कि दुनिया भर की सरकारों और संगठनों में शीर्ष निर्णय लेने के स्तर पर महिलाओं की संख्या में असंतुलन - जिसमें वह संगठन भी शामिल है जिसके लिए वह स्वयं काम करती हैं - दुनिया भर की नारीवादियों के लिए एक प्रमुख चिंता का विषय रहा है। इसके अलावा, जैसा कि सुश्री कुमारस्वामी निश्चित रूप से जानती हैं, सत्ता के शीर्ष स्तरों पर महिलाओं की संख्या समाज में महिलाओं के सशक्तिकरण की सीमा और गहराई को जरूरी नहीं दर्शाती है। महिलाओं के जनसमूह के सशक्तिकरण के प्रति यही चिंता है जिसके बारे में मैंने 1990 में जाफना लौटने के बाद से लगातार बात की है और लिखा है। सुश्री कुमारस्वामी, जो मेरे प्रारंभिक लेखन और महिला लड़ाकों के साहित्य से अपरिचित थीं, ने एलटीटीई की महिलाओं को गलत तरीके से प्रस्तुत करने के लिए मेरी पुस्तक ‘वुमेन फाइटर्स ऑफ लिबरेशन टाइगर्स’ का सहारा लिया। चूंकि मेरी पुस्तक एलटीटीई की महिला सैन्य शाखा के ऐतिहासिक विकास से संबंधित है और इसमें शांति, अहिंसा, महिलाओं का सशक्तिकरण, निर्णय लेने में महिलाओं की भूमिका, ‘नारीवादी सिद्धांत’, पर्यावरण मुद्दे, महिलाओं के प्रजनन अधिकार, क्रांतिोत्तर समाजों में महिलाएं, महिला और वर्ग, महिला और नस्ल आदि जैसे केंद्रीय नारीवादी मुद्दों को शामिल नहीं किया गया है, इसलिए यह व्यापक रूप से माना जाता है कि मैं इन गंभीर नारीवादी मुद्दों से अनभिज्ञ हूं, या मुझे इनकी परवाह नहीं है। इसी गलत धारणा के आधार पर मुझे सशस्त्र संघर्ष और सैन्यवाद का उकसाने वाला बताया जाता है। यह तो वास्तव में सत्य का घोर मजाक है। मुझे न केवल इनमें से कई मुद्दों की जानकारी है, बल्कि जैसा कि मैं बताना चाहता हूं, मैंने अतीत में कई मौकों पर इनमें से कुछ के बारे में लिखा है और लगातार बोला है। इससे पहले कि हम एलटीटीई महिलाओं के सशक्तिकरण के मुद्दे पर आगे बढ़ें, मैं महिलाओं की मुक्ति पर अपने विचारों को संक्षेप में स्पष्ट करना चाहता हूं।

कुछ कारणों से, जो इस लेख के विषय से परे होंगे, मैंने अपनी पुस्तक ‘वुमेन फाइटर्स ऑफ लिबरेशन टाइगर्स’ में प्रमुख नारीवादी मुद्दों को शामिल नहीं किया। यह पुस्तक काफी हद तक परिस्थितिजन्य थी। यह तर्क देते हुए कि युवा महिलाओं ने अतीत से नाता तोड़ लिया था, स्वतंत्रता संग्राम में उनके शामिल होने से महिलाओं के लिए नई संभावनाएं खुल गई थीं और भागीदारी के तरीके ने समाज में महिलाओं के बारे में पारंपरिक विचारों को चुनौती दी थी, यह बात, चाहे नारीवादियों को पसंद हो या न हो, तमिल सामाजिक संरचना में एक वास्तविकता थी। और जैसा कि मैंने किताब में तर्क दिया था और आज भी उस स्थिति पर कायम हूं, महिला कार्यकर्ता न केवल अपने नए उग्रवाद पर गर्व करती थीं, बल्कि एक नए आत्मविश्वास और आत्मसम्मान से भी भरी हुई थीं।

यह सर्वविदित है कि सैद्धांतिक प्रतिमानों ने राष्ट्रीय मुक्ति संघर्षों को प्रगतिशील शब्दावली में महिलाओं की भागीदारी के साथ प्रस्तुत किया। मैंने उन सैद्धांतिक स्थितियों से प्रेरणा लेकर अपनी मूल स्थिति स्पष्ट की। समाजवादी नारीवादी दृष्टिकोण अपनाते हुए, मैंने तर्क दिया कि एक राष्ट्रीय मुक्ति संघर्ष के राजनीतिक एजेंडे में उभरते राष्ट्र राज्य के भीतर उत्पीड़न और भेदभाव के उन्मूलन से संबंधित सामाजिक परिवर्तन का एक कार्यक्रम शामिल होता है। तार्किक रूप से, ऐसे क्रांतिकारी कार्यक्रम में महिलाओं पर होने वाले विभिन्न स्तरों के उत्पीड़न से निपटना आवश्यक होगा ताकि वे अपनी क्षमता का एहसास कर सकें, भविष्य के उस समाज में पूरी तरह से भाग ले सकें और उसे आकार दे सकें और प्रभावित कर सकें जिसमें वे रहना चाहती हैं। इसलिए सशस्त्र संघर्ष में महिलाओं की भागीदारी राष्ट्रीय और सामाजिक मुक्ति दोनों के लिए आवश्यक है। उनकी भागीदारी ही उनकी मुक्ति की दिशा में एक कदम है, उनके सशक्तिकरण की दिशा में एक कदम है। जब महिलाएं उत्पीड़न के खिलाफ संघर्ष करना शुरू करती हैं, तो हमें यह स्वीकार करना होगा कि महिलाएं अपनी मुक्ति की ओर बढ़ना शुरू कर चुकी हैं।

लेकिन समय बीत चुका है और हमने अप्रत्याशित घटनाओं के ऐसे बदलाव देखे हैं जिन्होंने विश्व व्यवस्था को हिलाकर रख दिया है। राजनीतिक और आर्थिक व्यवस्थाएं ताश के पत्तों की तरह ढह गईं। सिद्धांत और अवधारणाएं अप्रचलित हो गईं; कुछ को इतिहास के कूड़ेदान में फेंक दिया गया। समाजवादी समाजों की नारीवादी आलोचनाएँ, उनकी राजनीतिक समस्याएँ और राष्ट्र-मुक्ति के बाद के संघर्षों में महिलाओं द्वारा व्यक्त की गई निराशाएँ राजनीतिक और नारीवादी विमर्श में उभरने लगीं। लेकिन मैं कभी भी ऐसा स्वप्निल रोमांटिक नहीं रहा हूँ जो यह मानता हो कि चमकदार राजनीतिक पर्चों में कुछ प्रगतिशील वाक्यों और शब्दों का उच्चारण पुरुषों को, जिनके हाथों में दुनिया की सारी शक्ति है, तर्कसंगत मार्ग अपनाने और महिलाओं को अपनी शक्ति का एक हिस्सा सौंपकर तथा अपनी जीवन शैली और सोच को बदलकर खुद को बोझ से मुक्त करने के लिए पर्याप्त होगा। लगभग बीस साल पहले भी मेरा यही मत था और आज तक ऐसा कुछ नहीं हुआ है जिससे मैं अपने इस विचार को नाटकीय रूप से बदल सकूँ कि महिलाओं की मुक्ति एक लंबी, सतत प्रक्रिया है जिसके लिए निरंतर सतर्कता, अनेकों मुद्दों का आकलन और पुनर्मूल्यांकन आवश्यक है, यदि महिलाएं सामाजिक परिवर्तन के उन स्तरों को हासिल करना चाहती हैं जो उन्हें मुक्त करेंगे और एक बेहतर दुनिया का निर्माण करेंगे। इसके लिए मैंने तर्क दिया कि राष्ट्रीय मुक्ति संघर्षों में महिलाओं को न केवल देशभक्ति बल्कि नारीवादी चेतना की भी आवश्यकता होती है। 1983 में लिखे गए मेरे दस्तावेज़ ‘महिलाएं और क्रांति’ में मैंने तर्क दिया था, ‘महिलाओं की भागीदारी और नारीवादी चेतना राष्ट्रीय विजय और सामाजिक परिवर्तन के लिए महत्वपूर्ण हैं।’ राष्ट्रीय संघर्ष के दौरान महिलाओं के उत्पीड़न के तरीकों और संरचनाओं की पहचान करना, उन्हें स्पष्ट रूप से व्यक्त करना और उन्हें कम करने के लिए संघर्ष करना, राष्ट्रीय विजय के संघर्ष को गहरा और मजबूत करने तथा एक मौलिक सामाजिक मुक्ति को साकार करने का आधार प्रदान करता है।

एक ऐसे संघर्ष के करीब होने के नाते जिसमें महिलाओं को विश्वास है कि यह उनकी मुक्ति की ओर ले जाएगा, और घटनाओं के एक पर्यवेक्षक के रूप में, मैंने भाषणों और लेखों में कई बार इन भावनाओं को दोहराया है। 1991 में, मैंने एक चेतावनीपूर्ण लेख लिखा था, जिसमें राष्ट्रीय मुक्ति के बाद के संघर्षों में महिलाओं की समस्याओं को संक्षेप में बताया गया था और महिलाओं के सशक्तिकरण के मुद्दे पर भी चर्चा की गई थी। ‘नारीवादी परिप्रेक्ष्य’ नामक लेख का तमिल में अनुवाद किया गया और यह महिला मोर्चा पत्रिका ‘सुथुंथिर परवाइकल’ में ‘समाजवाद और महिलाओं का उत्पीड़न’ शीर्षक के अंतर्गत प्रकाशित हुआ। यह लेख समाजवादी और क्रांतिोत्तर समाजों में महिलाओं से जुड़े जटिल मुद्दों का किसी भी तरह से संपूर्ण अध्ययन होने का दावा नहीं करता है, न ही यह ‘नारीवादी परिप्रेक्ष्य’ की अवधारणा का कठोर स्पष्टीकरण है। लेकिन मैंने यह निष्कर्ष निकाला कि महिलाओं को विरोधाभासों और जटिल सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं का सामना करना पड़ता है, और तमिल संघर्ष में इसी तरह की स्थितियों के उत्पन्न होने की संभावना से बचने के लिए:

महिलाओं को एक सशक्त राजनीतिक शक्ति बनना होगा जो यह सुनिश्चित कर सके कि महिलाओं के मुद्दे पार्टी या सरकार के समग्र कार्यक्रम का अभिन्न अंग हों, नीतिगत निर्णयों को प्रभावित कर सकें और आर्थिक नियोजन, वित्त एवं संसाधनों के आवंटन जैसी निर्णय प्रक्रिया में भागीदार बन सकें। महिलाओं के मुद्दों को पुरुष-प्रधान, पुरुष-प्रधान मुद्दों की वेदी पर बलिदान नहीं किया जाना चाहिए। इसके लिए जमीनी स्तर पर महिला संगठनों की शक्ति को राजनीतिक सत्ता में परिवर्तित करना आवश्यक है। इस प्रकार हम यह देख सकते हैं कि संघर्षरत महिलाओं का उद्देश्य पुरुषों के साथ समानता, पुरुषों के साथ भागीदारी आदि की अवधारणाओं से कहीं अधिक व्यापक है, जहाँ पुरुषों का जीवन, व्यवहार, प्रथाएँ और अधिकार महिलाओं के लिए मापदंड बन जाते हैं। महिलाओं का उद्देश्य पुरुषों द्वारा परिभाषित विश्व में समतावाद से कहीं आगे है। संघर्षरत महिलाओं का उद्देश्य महिलाओं की मुक्ति है, लेकिन महिलाओं की मुक्ति में पुरुषों की भी विश्व के प्रति उनकी रूढ़िवादी धारणाओं और विचारों से मुक्ति शामिल है। महिलाओं की मुक्ति में कहीं अधिक क्रांतिकारी राजनीति शामिल है, जिसमें दुनिया, समाज और उसमें महिलाओं के स्थान के बारे में एक नई दृष्टि निहित है। समाज और उसमें महिलाओं के स्थान की इस नई दृष्टि को साकार करने के लिए महिलाओं को राष्ट्रीय राजनीति को प्रभावित करने के लिए राजनीतिक शक्ति की आवश्यकता है। महिलाओं और समाज की बेहतरी के लिए दुनिया को देखने के नए तरीके को नारीवादी परिप्रेक्ष्य कहा जा सकता है।“⁷

⁷ ‘सुथुन्थिरा परवाइकल’ मई-जून 1991।

उपरोक्त उद्धरण अंतरराष्ट्रीय नारीवादियों की कई चिंताओं को दर्शाता है। यह स्वीकार किया जाता है कि सशस्त्र संघर्ष में महिलाओं की भागीदारी उनकी भविष्य की मुक्ति की स्वतः गारंटी नहीं है; अगर महिलाओं को मुक्ति दिलानी है तो सामाजिक ढांचे को तोड़ने की उग्रता को लगातार विकसित और मजबूत करना होगा। पुरुषों द्वारा परिभाषित और प्राथमिकता प्राप्त दुनिया को स्वीकार करने से न तो महिलाओं की मुक्ति होगी और न ही इससे बेहतर दुनिया का निर्माण होगा। यह भी स्वीकार किया जाता है कि पुरुषों को गंभीर आत्मचिंतन और परिवर्तन से गुजरने की आवश्यकता है। इसके अलावा, राष्ट्रीय स्तर की राजनीति में भागीदारी रखने वाले जमीनी स्तर के महिला संगठनों की आवश्यकता भी अत्यंत महत्वपूर्ण है।

अब मैं एलटीटीई के निर्णय लेने के स्तर पर महिलाओं की भूमिका और उनके सशक्तिकरण से जुड़े महत्वपूर्ण मुद्दों पर चर्चा करूंगा। सुश्री कुमारस्वामी तमिल समाज पर एलटीटीई की महिलाओं द्वारा एक क्रांतिकारी प्रभाव डालने की तलाश में हैं। बाहरी पर्यवेक्षक को एलटीटीई द्वारा महिलाओं के सशक्तिकरण के कई पहलू बहुत ही मामूली प्रतीत होते हैं। लेकिन सशक्तिकरण के दृष्टिकोण का एक बहुत ही यथार्थवादी पहलू यह स्वीकार करना है कि यदि महिलाओं की मुक्ति की दिशा में सार्थक और स्थायी कदम उठाने हैं तो कार्रवाई किस बुनियादी स्तर पर होनी चाहिए। यह वास्तविकता ऐतिहासिक सामाजिक उत्पीड़न और महिलाओं की संपूर्ण सामाजिक-मनोवैज्ञानिक संरचना और क्षमता पर इसके गहरे, विनाशकारी प्रभावों का परिणाम है। चूंकि एलटीटीई की महिलाएं स्वयं उसी सामाजिक परिवेश से आती हैं, इसलिए एलटीटीई की महिलाओं को तमिल महिलाओं के समूह से अलग करना शायद एक गलती है। वास्तव में, मैं तो यहाँ तक कहूँगा कि इन दोनों में अंतर करना असंभव है। यदि कोई भेद करना ही है तो वह केवल संगठन के सदस्य होने और उसके अनुशासन का पालन करने के तथ्य में ही है। लेकिन मूल रूप से एलटीटीई की महिलाएं इस धरती की बेटियां हैं और आंदोलन में उनके सशक्तिकरण के किसी भी आकलन के लिए हमें इस बुनियादी तथ्य को ध्यान में रखना होगा। फिर भी, सुश्री कुमारस्वामी एक भ्रामक तर्क प्रस्तुत करती हैं जब वह दावा करती हैं कि एलटीटीई की महिलाएं ‘शक्तिहीन’ हैं और संगठन के निर्णय लेने में एलटीटीई की महिलाओं की अनुपस्थिति है। संघर्ष में उनकी लंबी भागीदारी के इतिहास ने दो वरिष्ठ महिला कार्यकर्ताओं को एलटीटीई के केंद्रीय निर्णय लेने वाले निकाय में स्थान दिलाया है। एलटीटीई की सामान्य नीति में उनके योगदान के अलावा, वे उस स्तर पर महिलाओं के हितों को भी व्यक्त करते हैं। उनके द्वारा व्यक्त किए गए विचार राजनीतिक और सैन्य संरचनाओं की वरिष्ठ महिला नेताओं द्वारा की गई सामूहिक चर्चाओं और निर्णयों से उत्पन्न होते हैं। वास्तव में, एलटीटीई के सभी वर्गों में महिलाएं वरिष्ठ और जिम्मेदार पदों पर काबिज हैं, जिसके लिए समाज पर गंभीर प्रभाव डालने वाले महत्वपूर्ण निर्णय लेने की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, एलटीटीई नियंत्रित क्षेत्रों की न्यायिक प्रणाली में हमें महिला न्यायाधीश और सर्वोच्च न्यायालय की न्यायाधीश मिलती हैं। ये महिलाएं अंतिम और निर्णायक निर्णय लेती हैं जिनका लोगों के जीवन और समाज पर व्यापक प्रभाव पड़ता है। महिला वकील महिलाओं की ओर से जटिल मामलों का प्रतिनिधित्व करती हैं। चिकित्सा विभाग में, एक महिला एलटीटीई में शामिल होने वाली पहली डॉक्टर थी और उसने बाद में संगठन में सैकड़ों पुरुष और महिला नर्सों को प्रशिक्षित किया। एलटीटीई के वित्त प्रबंधन में महिलाएं बहुत बड़ी जिम्मेदारी निभाती हैं। वे अपने-अपने विभागों की प्रशासनिक संरचना और वित्त का प्रबंधन स्वयं करते हैं। मीडिया और सूचना के महत्वपूर्ण क्षेत्र में महिलाएं राय बनाने वाली भूमिका निभाती हैं। महिलाओं का एक पूरा समूह सामूहिक रूप से विषयों का चयन करता है और अपनी फिल्मों और समाचार कार्यक्रमों का निर्देशन स्वयं करता है। एक समाचार पत्र का लेखन, संपादन और प्रकाशन महिला कार्यकर्ताओं द्वारा किया जाता है। विस्थापित आबादी की सहायता के लिए स्थापित पुनर्वास संगठन सामाजिक-आर्थिक परियोजनाओं को तैयार करने और लागू करने की चुनौती का सामना करने के लिए महिलाओं को नियुक्त करता है। निर्णय लेने की प्रक्रिया में महिलाओं की भागीदारी का एक महत्वपूर्ण उदाहरण एलटीटीई नियंत्रित क्षेत्र के प्रशासन में मिलता है। महिलाओं को विशिष्ट भौगोलिक क्षेत्रों की क्षेत्रीय नेता के रूप में नियुक्त किया गया है। वे अपने क्षेत्र के लोगों को प्रभावित करने वाले निर्णयों के लिए जिम्मेदार हैं और एलटीटीई के सभी प्रशासनिक अनुभाग और उनके नेतृत्व में काम करने वाले कैडर, जिनमें पुरुष कैडर भी शामिल हैं, उन्हीं के अधीन काम करते हैं। इन महत्वपूर्ण राजनीतिक और प्रशासनिक पदों पर आसीन महिलाओं द्वारा प्राप्त अनुभव, आत्मविश्वास और आत्मसम्मान, अनिवार्य रूप से उन्हें एलटीटीई के अंदर और बाहर दोनों जगह सामाजिक गतिविधियों के लिए सशक्त बनाएगा। इसके अलावा, सुश्री कुमारस्वामी को महिलाओं की विशिष्ट समस्याओं से निपटने वाले महिला अनुभाग के बारे में पर्याप्त ज्ञान नहीं है। हजारों महिलाएं सहायता, सलाह और मार्गदर्शन के लिए इस केंद्र का रुख करती हैं। वे अनगिनत सामाजिक समस्याओं और चिकित्सा देखभाल आदि के लिए मदद मांगती हैं और महिलाओं के इन्हीं रोजमर्रा के अनुभवों से महिला कार्यकर्ता नई नीतियां तैयार करती हैं।

इसके अलावा, इस समय एलटीटीई की सत्ता की सीटों पर काबिज महिलाओं की संख्या शायद आलोचकों को संतुष्ट न करे, लेकिन इस स्थिति की स्थायीता को मानने का कोई ठोस तर्क नहीं है। मध्य स्तर के निर्णय लेने वाले पदों पर महिलाओं की बड़ी संख्या महत्वपूर्ण है और इससे मुझे यह विश्वास करने की प्रेरणा मिलती है कि भविष्य में इनमें से कई युवा महिलाओं को उच्च स्तरीय निर्णय लेने वाले पदों पर पदोन्नत किया जाएगा। इसके अलावा, मेरे विचार में, युवा महिला कार्यकर्ताओं को प्रदान किए गए नए अवसरों की व्यापकता और उसके परिणामस्वरूप आत्मविश्वास और आत्म-सम्मान में वृद्धि, जो महिलाओं की आत्मनिर्भरता को बढ़ावा देती है, मुझे इस बात से आश्वस्त करती है कि एलटीटीई महिलाएं सशक्तिकरण की प्रक्रिया में हैं। इस प्रक्रिया में न केवल महिला कार्यकर्ता सशक्त हो रही हैं, बल्कि वे सामान्य रूप से तमिल महिलाओं के सशक्तिकरण में भी योगदान दे रही हैं। रोजगार और सामाजिक गतिविधियों के सभी क्षेत्रों में उनकी पैठ ने एक उदाहरण स्थापित किया है और अन्य महिलाओं के लिए उन अवसरों की संभावना खोल दी है जो समय के साथ विकसित होने पर दशकों तक उनके सामने नहीं आ पाते। इस प्रकार, एलटीटीई की महिला कार्यकर्ताओं ने तमिल महिलाओं के सशक्तिकरण की क्षमता में बहुत बड़ा योगदान दिया है।

तमिल ईलम में स्वतंत्रता संग्राम में महिलाओं की भागीदारी ने राजनीति को और गहरा किया है, वहीं एलटीटीई के राजनीतिक संगठन - पीएफएलटी - को उस समय एक घातक झटका लगा जब उसका नेता सत्ता हथियाने के एक विश्वासघाती प्रयास में शामिल हो गया। जाफना में पीएफएलटी की राजनीति में एक बड़ा संकट पैदा हो गया।

पीएफएलटी और मथाया

मार्च 1993 में एक गर्म दिन की रात लगभग 10 बजे का समय था, जब एलटीटीई के उप प्रमुख श्री महेंद्रराज (मथया) जाफना के कोक्कुविल स्थित हमारे आवास में दाखिल हुए और घोषणा की कि वह हमारे घर में आमरण अनशन करने जा रहे हैं और इसके लिए एक कमरे की मांग की।

मथाया घबराई हुई और बेचैन लग रही थी। एक साधारण सी सारोंग और शर्ट पहने और कुछ निजी सामानों से भरा एक छोटा सा बैग लिए हुए, उसने दावा किया कि जैसे ही वह हमारे घर में दाखिल हुआ, उसी क्षण से उसका उपवास शुरू हो गया था। उनके गंभीर दिखने वाले और हथियारबंद अंगरक्षक हमारे घर के सामने इंतजार कर रहे थे और उनकी चार पहिया ड्राइव वाली पजेरो गाड़ी गेट के पास खड़ी थी। इस अचानक हुए घटनाक्रम से अचंभित होकर, बाला और मैंने उनसे पूछा कि वह आमरण अनशन क्यों करना चाहते हैं और उन्होंने अपने अभियान की शुरुआत के लिए हमारे निवास को स्थल के रूप में क्यों चुना है।

मथाया ने बताया कि वह एलटीटीई नेतृत्व से, विशेष रूप से श्री पिराबकरण से निराश थे, क्योंकि उन्होंने उन्हें राजनीतिक दल (पीएफएलटी) के अध्यक्ष पद और एलटीटीई के उप-नेतृत्व से भी हटा दिया था। उन्होंने कहा कि यह निर्णय अनुचित और अस्वीकार्य है और इसलिए वह उपवास के रूप में अपना विरोध दर्ज कराना चाहते हैं। जहां तक ​​उपवास के स्थल के रूप में अपने निवास स्थान के चयन का सवाल है, उन्होंने बताया कि यह वह स्थान है जहां एलटीटीई के सभी नेता और कमांडर, साथ ही स्थानीय पत्रकार भी आते हैं, और इसलिए यदि यह विरोध हमारे घर में किया जाता है तो यह पूरे आंदोलन के साथ-साथ जनता को भी पता चल जाएगा।

बाला और मैं मथाया के पतन की कहानी की पृष्ठभूमि से भली-भांति परिचित थे। इसका मुख्य कारण पार्टी का उनका घोर कुप्रबंधन और आंदोलन के समर्थन आधार पर इसका प्रभाव था। मथाया ने पार्टी के नेता और एलटीटीई के उपनेता के रूप में अपनी भूमिका में निरंकुश शैली अपनाई और पार्टी के संविधान का उल्लंघन करते हुए अपने वफादारों को राजनीतिक संगठन में सत्ता के पदों पर नियुक्त किया। संविधान में गांव से लेकर जिला स्तर तक पार्टी पदाधिकारियों के चयन के लिए एक चुनावी प्रणाली का प्रावधान किया गया था। मथाया के इस कदम ने पार्टी के अंगों के लोकतंत्रीकरण की परियोजना को कमजोर कर दिया और जनता की इच्छा को प्रतिबिंबित करने में विफल रहा। अंततः पीएफएलटी एक भ्रष्ट संस्था बन गई जो मथया के प्रति वफादार कुछ व्यक्तियों के हितों को बढ़ावा देती थी। जनता का असंतोष इतना व्यापक था कि एलटीटीई को पार्टी संगठन को भंग करने के लिए मजबूर होना पड़ा, अन्यथा उसे और अधिक अलगाव का सामना करना पड़ता। इसके परिणामस्वरूप मथाया ने पार्टी नेता और एलटीटीई के उपनेता दोनों पदों को खो दिया। हालांकि एलटीटीई केंद्रीय समिति और सामान्य परिषद ने लंबी चर्चाओं के बाद यह निर्णय लिया, लेकिन मथाया को लगा कि उन्हें पद से हटाने का कदम श्री पिराबकरण द्वारा व्यक्तिगत प्रतिशोध की कार्रवाई थी और उन्होंने इस निर्णय को चुनौती देने का दृढ़ संकल्प किया।

रात भर कई घंटों तक हमने मथाया से विनती की कि वह अपना अनशन समाप्त कर दे और विरोध के इस तरीके को अपनाने के बजाय नेतृत्व के साथ बातचीत के माध्यम से मामले को सुलझाए। हमें इस बात से भी असंतोष था कि उनके उपवास के लिए हमारे निवास स्थान को चुना गया था। हमारे विचार में, इससे हम मथाया की योजनाओं में सहायक के रूप में फंस जाएंगे। अंततः मथाया मान गया जब हमने तर्क दिया कि उसे विरोध करने का अधिकार है लेकिन हमारे निवास स्थान पर नहीं। जब बाला ने श्री पिराबकरण को अपना विरोध पत्र सौंपने का वादा किया, तो उन्होंने अपना अनशन समाप्त करने का फैसला किया। इस प्रकार, अगली सुबह नाटक समाप्त हो गया और मथाया अपने अंगरक्षकों के साथ हमारे घर से चले गए, साथ ही उन्हें इस बात की संतुष्टि भी थी कि उन्होंने एक रात का उपवास रखकर बालासिंघम परिवार के प्रति अपना विरोध दर्ज करा दिया था। बाद में हमें पता चला कि मथाया के अफेयर के मामले में यह घटना तो बस हिमबर्ग का एक छोटा सा हिस्सा थी।

लगभग एक महीने बाद, मथाया और उसके कुछ करीबी सहयोगियों को एलटीटीई की खुफिया शाखा ने श्री पिराबकरण की हत्या की साजिश रचने के आरोप में गिरफ्तार कर लिया। एलटीटीई के वरिष्ठ कमांडरों की निगरानी में मणिपाय में स्थित उसके शिविर की व्यापक घेराबंदी और तलाशी के दौरान, मथाया को उसके दोस्तों के साथ हिरासत में ले लिया गया। घटनाक्रम के इस अचानक मोड़ से हम स्तब्ध और आश्चर्यचकित थे। उस दिन हमारे आवास पर आए श्री पिराबकरण ने हमें संक्षेप में भारतीय विदेश खुफिया एजेंसी - आरएडब्ल्यू - द्वारा रची गई एक साजिश के बारे में बताया, जिसमें मथया को उनकी हत्या करने और एलटीटीई का नेतृत्व संभालने के लिए मुख्य साजिशकर्ता के रूप में शामिल किया गया था। उन्होंने यह भी कहा कि साजिश के पूरे दायरे को उजागर करने के लिए आगे की जांच की आवश्यकता है।

जांच पूरी होने में कई महीने लग गए। मथाया, साजिश में शामिल उनके करीबी सहयोगियों और उनके अधीन सीधे तौर पर काम करने वाले कई अन्य अधिकारियों की गहन जांच की गई। अंततः, साजिश की पूरी कहानी सामने आई। सभी मुख्य अभिनेताओं के इकबालिया बयान टेप पर रिकॉर्ड किए गए और वीडियो में फिल्माए गए। नेतृत्व ने एलटीटीई के सभी कार्यकर्ताओं के लिए बैठकों की एक श्रृंखला का आयोजन भी किया ताकि उन्हें इस साजिश के पीछे के उद्देश्यों और लक्ष्यों को समझाया जा सके। मथाया के अलावा, साजिश में शामिल अन्य वरिष्ठ अधिकारियों को उन बैठकों के दौरान सार्वजनिक रूप से स्वीकारोक्ति करने की अनुमति दी गई थी, जिसमें उन्होंने अपनी संलिप्तता की पुष्टि की थी। यह भारतीय खुफिया एजेंसी की एक जटिल और विचित्र कहानी थी, जिसमें उसने मथाया के करीबी सहयोगियों के माध्यम से उससे गुप्त संपर्क स्थापित किए थे, और साजिश सफल होने और एलटीटीई नेतृत्व के खात्मे पर भारत से भारी धनराशि और राजनीतिक समर्थन का वादा किया था। श्री पिराबकरण के एक पूर्व अंगरक्षक को तमिलनाडु की एक भारतीय जेल से गुपचुप तरीके से रिहा कर दिया गया और उसे मुख्य हत्यारे के रूप में प्रशिक्षित किया गया। उसे एक सफल जेलब्रेक की दिलचस्प कहानी के बहाने जाफना भेजा गया था। उसका काम मथया द्वारा रची गई एक व्यापक साजिश के हिस्से के रूप में पिराबकरण के बेडरूम में एक टाइम बम लगाना था। जाफना में उतरते ही इस युवक को एक बार फिर श्री पिराबकरण के अंगरक्षकों में शामिल कर लिया गया। हैरानी की बात यह है कि अपनी गिरफ्तारी से कुछ ही दिन पहले, वह हमारे घर आया और उसने हमें जेल से भागने के बारे में कई दिलचस्प कहानियां सुनाईं। जांच से यह निर्विवाद रूप से सिद्ध हो गया कि मथाया ही मुख्य षड्यंत्रकारी था। इस साजिश के तहत श्री पिराबकरण और उनके प्रति वफादार कुछ वरिष्ठ कमांडरों की हत्या करके संगठन का नेतृत्व अपने हाथ में लेना था। 28 दिसंबर 1994 को, मथाया और उनके कुछ साथी साजिशकर्ताओं को नेतृत्व को खत्म करने की साजिश के आरोप में फांसी दे दी गई।

अब बदनाम हो चुकी पीएफएलटी के विघटन और मथाया पर अभियोग लगने के बाद, एलटीटीई के राजनीतिक विंग का पुनर्गठन किया गया और श्री तमिल चेलवन, जो जाफना प्रायद्वीप के सैन्य कमांडर के रूप में कार्यरत थे, को इस अनुभाग का प्रमुख नियुक्त किया गया।

दहेज विवाद

जाफना के तमिलों में विवाह के समय महिलाओं से दहेज लेना एक संस्थागत और अड़ियल प्रथा है। यह प्रथा जाफना के लोगों के पारंपरिक संपत्ति कानूनों, थेसावालामाई कानूनों में दर्ज है। इन असाधारण और रोचक संपत्ति कानूनों में, हमें पितृवंशीय संपत्ति नियमों के साथ-साथ मातृवंशीय संपत्ति नियम भी मिलते हैं। मातृवंशीय संपत्ति प्रणाली की उत्पत्ति का इतिहास तीन सौ वर्षों से भी अधिक पुराना है, जो कि थेसावालमाई संहिताओं में दर्ज है। इस प्रथा की उत्पत्ति विवादित है, लेकिन यह तर्क दिया गया है कि दहेज प्रथा, जैसा कि जाफना तमिलों के बीच प्रचलित है, की उत्पत्ति द्रविड़ तमिलों से हुई है जो संभवतः दस शताब्दियों पहले दक्षिण-पश्चिम भारत से जाफना में आकर बस गए थे। औपनिवेशिक शासकों द्वारा मालाबार कहलाने वाले ये लोग मूल रूप से केरल के द्रविड़ तमिल थे, जिनकी संपत्ति प्रणाली उनके पारंपरिक कानून में निहित थी जिसे ‘मरुमाक्कल थायम’ कहा जाता था। औपनिवेशिक शासकों ने कानूनों में संशोधन किया, लेकिन सदियों से महिलाओं से दहेज लेने की प्रथा का मूल स्वरूप नहीं बदला है। इस प्रथा के समर्थक और विरोधी दोनों ही हैं। तमिल समुदाय में ‘चिदेनम’ के नाम से जानी जाने वाली दहेज प्रथा, महिलाओं की संख्या में कमी, आज भी लोगों के जीवन को निर्धारित करने वाला एक महत्वपूर्ण कारक बनी हुई है। विशेष रूप से, इसका महिलाओं के जीवन पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है। इसी महत्वपूर्ण मुद्दे पर एक महिला की सामाजिक स्थिति और उसके भविष्य का सामाजिक-आर्थिक जीवन निर्धारित होगा।

जाफना के तमिलों की इस प्रथा के बारे में मुझे तब पता चला जब हम लंदन में रह रहे थे। हमारे परिचित अधिकांश युवा तमिल पुरुष किसी न किसी रूप में जाफना में रहने वाली अपनी बहनों के लिए दहेज की रकम जुटाने और बचाने की प्रक्रिया में गहराई से शामिल थे। अपनी बहनों के लिए पर्याप्त दहेज कमाने के लिए लंबे समय तक कड़ी मेहनत करने वाले युवा तमिल पुरुषों की जुबान से इस प्रथा के प्रति शिकायतें और असहमति आसानी से निकल आती थी। किसी न किसी कारण से, लंदन में रहने वाले हमारे अधिकांश तमिल मित्र इस प्रथा से असहमत थे। सभी ने इस प्रथा की निंदा की क्योंकि यह उनकी बहनों को दहेज बाजार में वस्तु के समान बना देती थी। फिर भी, जब उनकी शादी की बारी आई तो इस प्रथा के प्रति उनके रवैये में आए बदलाव को देखना काफी असाधारण था। बहुत कम युवकों ने दहेज को अस्वीकार किया और कई ने अपनी शादी के समय संपत्ति पर अपना अधिकार वैध घोषित कर दिया। मेरे लिए, 70 के दशक के उत्तरार्ध और 80 के दशक के आरंभ में, महिलाओं को सचमुच पति ‘खरीदने’ की आवश्यकता का विचार मेरे प्रखर नारीवादी विचारों से मेल नहीं खाता था और मुझे संदेह था कि इस तरह की अपमानजनक प्रथा का तमिल महिलाओं द्वारा कड़ा विरोध किया जाएगा। लेकिन, जैसा कि मुझे बाद में पता चला, दहेज प्रथा मेरी समझ से कहीं अधिक जटिल थी और इसे किसी महिला के विवाह के समय दूल्हे और उसके परिवार को एक निश्चित राशि और संपत्ति सौंपने की सरल प्रथा तक सीमित नहीं किया जा सकता था।

जैसे-जैसे मेरा तमिल समुदाय से गहरा जुड़ाव बढ़ता गया, यह बात और भी स्पष्ट होती गई कि दहेज प्रथा तमिल समुदाय में कई सामाजिक-आर्थिक समस्याओं का एक प्रमुख कारण है, जिसका महिलाओं के जीवन और गरिमा पर संभावित रूप से विनाशकारी प्रभाव पड़ सकता है। श्री पिराबकरण और 70 के दशक के उत्तरार्ध और 80 के दशक के आरंभ में भारत में जिन कार्यकर्ताओं से हमारी मुलाकात हुई, वे इस प्रथा के विरोधी थे और इस बात पर अड़े थे कि दहेज प्रथा का उन्मूलन एलटीटीई के राजनीतिक कार्यक्रम में एक सर्वोपरि परियोजना होगी। युवा महिला कार्यकर्ताओं ने इस बात पर खेद व्यक्त किया कि उन्हें इस तरह की अपमानजनक प्रथा का सामना करना पड़ रहा है और उन्होंने इसके उन्मूलन के पक्ष में जोरदार तर्क दिए। दहेज विरोधी इस माहौल में डूबे रहने के कारण, मैंने यह मान लिया था कि जाफना में तमिल समुदाय के बीच इस प्रथा का विरोध होगा। लेकिन, मुझे आश्चर्य हुआ कि जब हम जाफना में रहने गए, तो मुझे महिलाओं के दहेज के खिलाफ सामूहिक विरोध नहीं मिला। बल्कि, मुझे इस विषय पर कई तरह की राय मिलीं, जिनमें से कई इस प्रथा के समर्थन में थीं। इस प्रथा के समर्थन ने मुझे हैरान कर दिया, खासकर जब यह मुखर तमिल महिलाओं की ओर से आया। संपत्ति की मालकिन महिलाओं की संक्षिप्त टिप्पणियों से संकेत मिलता है कि ‘चिदेनम’ (दहेज) महिलाओं की पैतृक संपत्ति है और दहेज प्रथा को समाप्त करके महिलाओं को इस अधिकार से वंचित करना खतरनाक होगा। कई माता-पिता ने तर्क दिया कि अपनी बेटियों की शादी के समय उन्हें पारिवारिक संपत्ति, जैसे कि गहने, जमीन, पैसा या घर उपहार में देना या सौंपना उनका पैतृक अधिकार है और कोई भी कानून उन्हें उस अधिकार और प्रेम की अभिव्यक्ति से वंचित नहीं कर सकता। लोगों के एक बड़े वर्ग का तर्क था कि दहेज के बिना अपनी बेटियों के लिए शादी का इंतजाम करना असंभव होगा। कुछ महिलाओं ने तर्क दिया कि ‘चिदेनम’ उनकी पैतृक संपत्ति थी और उस अधिकार के खिलाफ कानून बनाना अनुचित था। दहेज प्रथा के विरोधियों द्वारा एक बहुत ही गंभीर दृष्टिकोण सामने रखा गया था, लेकिन उनका मानना ​​था कि इस तरह की गहरी जड़ें जमा चुकी प्रथा को जड़ से खत्म करने के लिए केवल एक कानून से कहीं अधिक की आवश्यकता होगी। उनके लिए, इस प्रथा से छुटकारा पाने के लिए लोगों के सामाजिक दृष्टिकोण में एक मौलिक परिवर्तन अत्यंत महत्वपूर्ण था। ये विचार मुझसे अनसुने नहीं रहे और मुझे एहसास हुआ कि यह मुद्दा तमिल समुदाय में एक पेंडोरा बॉक्स के खुलने जैसा साबित हो सकता है।

1993 तक, दूल्हों और उनके परिवारों द्वारा दहेज की मांगें बेतहाशा बढ़ गईं, जिससे परिवारों पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा और कई महिलाओं का जीवन दयनीय हो गया। दहेज की समस्या एक ज्वलंत और विवादास्पद सामाजिक मुद्दा बन गई थी। इस प्रथा के अन्याय ने कई महिलाओं को एलटीटीई की महिला कार्यकर्ताओं से दहेज प्रथा को समाप्त करने के लिए 1992 के अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस पर की गई प्रतिज्ञा को लागू करने की मांग करने के लिए मजबूर किया। इस मांग को श्री पिराबकरण के समक्ष रखा गया, जिन्होंने इस मामले पर कार्रवाई करने का निर्णय लिया। हालांकि, समाज पर इसके दूरगामी परिणामों और इस मुद्दे से जुड़े विविध तर्कों और भावनाओं को देखते हुए, बाला और मैं इस बात को लेकर संशय में थे कि कानून बनाना इस प्रथा को समाप्त करने का समाधान होगा। मैं विशेष रूप से इस मुद्दे पर अधिक सटीक जानकारी और ज्ञान प्राप्त करना चाहता था। अगर एलटीटीई इतनी गहरी जड़ें जमा चुकी प्रथा में इतना बड़ा बदलाव लाने में सफल होता है, तो हमारा मानना ​​था कि जनता का समर्थन सफलता के लिए महत्वपूर्ण होगा। हमारे विचार में, प्रस्तावित परिवर्तनों के पीछे के लोगों के समर्थन के बिना, व्यवस्था में खामियां ढूंढ ली जाएंगी या यह प्रथा गुप्त रूप से अपनाई जाएगी और मांगें आसमान छू जाएंगी। इसके बाद, हमने जनमत का अध्ययन करने और इस मुद्दे पर सार्वजनिक बहस शुरू करने का विचार आगे बढ़ाया। एलटीटीई के पुरुष और महिला कार्यकर्ताओं को गांवों और स्कूलों, विश्वविद्यालय, कार्यालयों आदि में तैनात किया गया था ताकि वे अधिक से अधिक लोगों के साथ बहस और चर्चा में शामिल होने के लिए बैठकें कर सकें। इस तरह, एलटीटीई के पुरुष और महिला कार्यकर्ता इस प्रथा के प्रति अपना विरोध आगे बढ़ा सकते थे और साथ ही लोगों की चिंताओं को सुन सकते थे और समस्या के समाधान पर लोगों के विचारों को जान सकते थे। इसी बीच, बाला ने छद्म नाम से एक लेख लिखकर स्थानीय प्रेस में इस बहस को हवा दी और जनमत के एक दृष्टिकोण को आगे बढ़ाया। इस लेख पर जनता की ओर से कोई प्रतिक्रिया नहीं आई। इस प्रथा पर सार्वजनिक बहस और चर्चा को बढ़ावा देने के लिए उत्सुक होकर उन्होंने एक अलग दृष्टिकोण से एक और लेख लिखा, जिसमें उन्होंने एक अन्य छद्म नाम का इस्तेमाल किया। उन्होंने अलग-अलग नामों से कई लेख लिखे, लेकिन उन्हें मीडिया में बहस जारी रखने के लिए पर्याप्त प्रतिक्रिया नहीं मिली और यह मुद्दा शांत पड़ गया। इस प्रथा की सामाजिक गतिशीलता के बारे में अधिक सटीक जानकारी प्राप्त करने के उद्देश्य से एक समाजशास्त्रीय शोध प्रश्नावली तैयार की गई और महिला कार्यकर्ताओं को उत्तरी प्रांत में शोध करने के लिए भेजा गया। एक बार यह जानकारी एकत्रित हो जाने के बाद, समाधान निकाले जा सकते थे। दहेज प्रथा पर प्रतिबंध लगाने के लिए नए कानून तैयार किए जाएंगे और उन्हें कानून बनने से पहले बहस और संशोधन के लिए लोगों के सामने पेश किया जाएगा।

इसी बीच, मैंने जाफना समाज में ‘चिदेनम’ की जड़ों और कार्यप्रणाली को जानने और स्पष्ट करने के लिए इस प्रथा पर शोध करने का निर्णय लिया। मुझे सौभाग्यवश जाफना के उन विद्वानों द्वारा अंग्रेजी में लिखे गए समाजशास्त्र के उन शास्त्रीय ग्रंथों और कानून की पुस्तकों तक पहुंच प्राप्त हुई, जो अब मुद्रित नहीं हैं। इन विद्वानों ने इस विषय का गहन अध्ययन किया था और कई कानूनी मामलों का दस्तावेजीकरण किया था। मैं प्रतिदिन कई घंटे जाफना विश्वविद्यालय के पुस्तकालय में पुराने समाचार पत्रों और समाजशास्त्रीय पत्रिकाओं में इस विषय पर लेख खोजने में बिताता था। लेकिन जब मेरे शोध ने मुझे तमिल समाज में ‘चिदेनहम’ प्रथा के कानूनों और इतिहास तक पहुंचाया तो मैं चकित और चिंतित भी हो गया। मुझे प्राचीन मातृवंशीय संपत्ति प्रणाली की खोज से बहुत हैरानी हुई, जिसने महिलाओं को काफी संपत्ति अधिकार दिए थे। मुझे इस बात की चिंता थी कि यदि नए कानून लागू किए जाते हैं तो उनका उद्देश्य महिलाओं के संपत्ति अधिकारों को मजबूत करना होना चाहिए, न कि अनजाने में उन्हें कमजोर करना। सदियों से, अन्य समाजों में महिलाओं ने संपत्ति के अधिकार प्राप्त करने के लिए कठिन संघर्ष किया था, इसलिए तमिल समुदाय के लिए एक सुस्थापित ऐतिहासिक मातृसत्तात्मक व्यवस्था को कमजोर करना अत्यंत मूर्खतापूर्ण होता। दहेज की समस्या के समाधान के लिए कानूनी दृष्टिकोण के बारे में मेरा यही विचार था कि प्रथागत कानूनों की गहन जांच आवश्यक है और कानून में कोई भी बदलाव मौजूदा संहिताओं के माध्यम से काम करके और उन्हें और मजबूत करके किया जाना चाहिए। वास्तव में, यह पता लगाने के लिए गहन शोध की आवश्यकता थी कि औपनिवेशिक शासकों ने संपत्ति कानूनों में किस हद तक संशोधन किए थे और वे संशोधन महिलाओं और समाज के लिए किस हद तक उपयोगी थे। इसके अलावा, इस मातृसत्तात्मक व्यवस्था की समझ के साथ-साथ विभिन्न सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथाओं का ज्ञान भी आवश्यक है, उदाहरण के लिए… निर्धारित विवाह प्रणाली ने मुझे इस विचार की ओर प्रेरित किया कि दहेज प्रथा अपने आधुनिक रूप में महिलाओं के सामाजिक उत्पीड़न का अधिक संकेत है, न कि उनके उत्पीड़न के केंद्र में कोई मुद्दा। और इसलिए मैंने अपने विचार 1994 में प्रकाशित अपनी पुस्तक अटूट जंजीरें में व्यक्त किए। पुस्तक का पहला भाग थेसावलमाई संहिता में वर्णित जाफना तमिलों के प्रथागत कानूनों पर केंद्रित है, जिसका उद्देश्य संपत्ति कानूनों और संपत्ति संबंधों को स्पष्ट करना है, जिन पर दहेज प्रथा आधारित है। दूसरे भाग में दहेज प्रथा की समकालीन पद्धतियों की जांच की गई है और यह दिखाया गया है कि यह प्रथा तमिल महिलाओं के सामाजिक अस्तित्व पर किस प्रकार निर्णायक प्रभाव डालती है। इस अध्ययन में इस बात की पड़ताल की गई है कि राज्य द्वारा किए गए दमन का इस प्रथा में विचलन में क्या योगदान है। जाति व्यवस्था को बनाए रखने में इसकी भूमिका को लेकर निर्धारित विवाह प्रणाली की गहन जांच की जा रही है। कई पेशेवर महिलाओं के मामले में महिलाओं के जीवन के निर्धारण में सांस्कृतिक प्रभावों की अटूट प्रकृति को उजागर किया गया है, जो शिक्षा, रोजगार और स्थिति की परवाह किए बिना, सामाजिक परंपरा और दहेज प्रथा के वर्चस्व के आगे झुकने के लिए विवश हैं। मैं घरेलू श्रम के मुद्दे और दहेज प्रथा से इसके संबंध का विश्लेषण करता हूं। निष्कर्ष में महिलाओं के जीवन पर निर्भरता के प्रभावों का संक्षेप में विश्लेषण किया गया है। इस पुस्तक का तमिल में अनुवाद किया गया और यह साहित्यिक पत्रिका ‘वेल्लिचम’ में लेखों की एक श्रृंखला के रूप में प्रकाशित हुई। इस पुस्तक को लिखने का उद्देश्य जाफना संस्कृति में ‘चिदेनम’ की अवधारणा को स्पष्ट करना था। अगर मेरी किताब ने उस प्रक्रिया में योगदान दिया है, तो मेरे लिए यही काफी है।

अंततः, श्री पिराबकरण के निर्देशों पर, एलटीटीई के सांसदों (न्याय विभाग) ने दहेज प्रथा से संबंधित नए कानून बनाए, जिनमें महिलाओं के संपत्ति अधिकारों को बरकरार रखा गया और दूल्हे के रिश्तेदारों को नकद दान देने की प्रथा को समाप्त कर दिया गया। नए कानून का सबसे महत्वपूर्ण पहलू उस प्राचीन संहिता को हटाना था जो पति को पत्नी की संपत्ति पर नियंत्रण प्रदान करती थी।

महिलाओं के खिलाफ हिंसा पर शोध

जब आईपीकेएफ 1990 में जाफना से वापस चला गया, तो वह अपने पीछे अभूतपूर्व सामाजिक समस्याओं की विरासत छोड़ गया। वर्षों के आर्थिक पिछड़ेपन, संपत्ति के विनाश, लोगों के जीवन पर युद्ध के प्रभाव और एक विदेशी सेना के कब्जे ने मिलकर जाफना की आबादी के बीच सामाजिक समस्याओं का एक जटिल समूह पैदा कर दिया। पारंपरिक सांस्कृतिक मूल्यों और व्यवहार में आई गिरावट के बारे में लोगों में आम सहमति थी और इस बात पर दुख व्यक्त किया जाता था। एलटीटीई के सामने लोगों के जीवन में शांति और व्यवस्था बहाल करने और सामाजिक अराजकता को रोकने का एक बहुत बड़ा कार्य था। प्रायद्वीप के प्रत्येक निर्वाचन क्षेत्र में स्थित एलटीटीई के कार्यालयों में जनता से अनेक सामाजिक और आपराधिक अपराधों से संबंधित शिकायतों की बाढ़ आ गई थी। इसलिए, लोगों ने एलटीटीई से सामाजिक अनुशासन और एकजुटता की परंपरा को बहाल करने के लिए कार्रवाई की मांग की, जो जाफना समाज की एक विशिष्ट और प्रशंसनीय विशेषता रही है। लेकिन इसी संदर्भ में कुछ लगातार बनी रहने वाली सामाजिक समस्याओं के लिए प्रगतिशील रणनीतियां तैयार करना भी संभव था। मेरे विचार में, विशिष्ट सामाजिक समस्याओं के लिए गहन अन्वेषण और शोध की आवश्यकता है, जिसके आधार पर नीतियां और समाधान तैयार किए जा सकते हैं।

विशेष रूप से महिलाओं को अभूतपूर्व सामाजिक समस्याओं का सामना करना पड़ रहा था और बाहरी दिखावे के पीछे की वास्तविकता का पता लगाने और भविष्य के लिए एक दूरदर्शी एजेंडा तैयार करने के लिए विशिष्ट सामाजिक मुद्दों पर शोध करना महत्वपूर्ण था। उदाहरण के लिए, समाज के पिछड़े और गरीब वर्गों की महिलाएं अवैध शराब की तस्करी में बार-बार अपराध करती थीं। इन महिलाओं को गिरफ्तार करने और उन पर भारी जुर्माना लगाने से इस प्रथा को रोकने में कोई प्रभाव नहीं पड़ा। मेरी राय में, महिलाओं को हिरासत में लेकर या उन पर जुर्माना लगाकर दंडित करने से और भी अधिक सामाजिक समस्याएं पैदा होने की संभावना थी। गिरफ्तार महिलाओं को न केवल अपराधी ठहराया गया, बल्कि बच्चों को मां की देखभाल और नियंत्रण से अलग कर दिया गया। मेरे विचार से इन दोनों कारकों को ध्यान में रखना आवश्यक था। मैंने समस्या को अलग दृष्टिकोण से देखने और नए समाधान तैयार करने के पक्ष में तर्क दिया। कई मामलों में विधवा या परित्यक्त महिलाएं या विकलांग पतियों वाली महिलाएं परिवार की मुख्य कमाने वाली बन गई थीं और जाफना के सामाजिक-आर्थिक वातावरण में अवैध शराब का धंधा ही एकमात्र ऐसा जरिया था जिसके माध्यम से वे अपने परिवारों का भरण-पोषण करने के लिए जीविका कमा सकती थीं। लेकिन यह सामाजिक समस्या इस बात का एक उत्कृष्ट उदाहरण थी कि कैसे मुद्दे की गतिशीलता में गहन शोध नए समाधानों के उत्तर प्रदान कर सकता है। इसलिए, वास्तव में, यद्यपि समाज पर युद्ध का नकारात्मक प्रभाव गहरा था, फिर भी इसने सकारात्मक सामाजिक परिवर्तन का एक अनूठा अवसर प्रदान किया। दूसरी ओर, युद्ध के कारण उत्पन्न सामाजिक व्यवधान में समाज के कई सकारात्मक आयामों को नष्ट करने की क्षमता थी। जो कुछ नष्ट हो रहा था, उसका अधिकांश भाग कभी भी अपने मूल स्वरूप में बहाल नहीं किया जा सकता था। इस जटिल और गंभीर संदर्भ में, मेरे विचार से, तमिल समुदाय के सामाजिक इतिहास के जितना संभव हो सके उतना हिस्सा इकट्ठा करने और दर्ज करने के लिए सामाजिक अनुसंधान के लिए व्यापक गुंजाइश और तात्कालिकता मौजूद थी, इससे पहले कि वह हमेशा के लिए नष्ट हो जाए। सामाजिक इतिहास को दर्ज करने के प्रचुर अवसर मौजूद थे। उदाहरण के लिए, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि एक ही घर या एक ही परिसर में तीन या चार पीढ़ियों की महिलाएं एक साथ रह रही थीं। इसका मतलब यह था कि परिवार की सबसे बुजुर्ग महिला को सौ साल से अधिक के सामाजिक इतिहास का ज्ञान था, बशर्ते उसे अपनी मां के जीवन की यादें हों। विभिन्न जातियों की महिलाओं का सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास, गांव का इतिहास, बदलती सामाजिक प्रथाएं, गांव की दाइयों की भूमिका, आभूषणों और कपड़ों का इतिहास आदि को सामाजिक इतिहास के इन जीवंत विश्वकोशों से प्रत्यक्ष रूप से दर्ज किया जा सकता है।

जाफना लौटने के बाद से तमिल महिलाओं की कई समस्याओं पर शोध करने में मेरी सोच और रुचि के संदर्भ में, मैंने दहेज के मुद्दे की पड़ताल के बाद 1994-95 में घरेलू हिंसा पर शोध किया। इस अवधि के दौरान महिलाओं द्वारा सामना की जाने वाली प्रतीत होने वाली दुर्गम सामाजिक समस्याओं के बीच, महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा की घटनाएं कभी-कभी बातचीत में सामने आती थीं। जब एक महिला कार्यकर्ता ने घरेलू हिंसा पर शोध करने के मेरे विचार का जवाब देते हुए पूछा, “महिलाओं द्वारा पुरुषों की पिटाई के बारे में क्या?”, तो मुझे एहसास हुआ कि यह विषय जटिल है और सामान्य समझ से परे है। हालांकि मैंने अपने शोध के दौरान पाया कि एक-दो महिलाएं अपने पतियों से हाथापाई करती थीं, लेकिन मेरे पास महिला घरेलू हिंसा के मुद्दे पर शोध करने के लिए समय या संसाधन नहीं थे और इसलिए मैं महिलाओं के खिलाफ घरेलू हिंसा के स्तर पर ही सीमित रही।

तमिल ईलम पुलिस बल महिलाओं के हितों की रक्षा के लिए दृढ़ संकल्पित था और पुलिस स्टेशन में उनके द्वारा दर्ज कराए गए किसी भी मामले को सहानुभूतिपूर्वक देखा जाता था और उनकी शिकायतों पर त्वरित कार्रवाई की जाती थी। इसलिए, परामर्श सेवाओं, वैवाहिक मार्गदर्शन सलाह, घरेलू हिंसा की शिकार महिलाओं के लिए आश्रय, सामाजिक सेवा आदि के अभाव में, महिलाएं अपने पतियों द्वारा की गई घरेलू हिंसा की शिकायत दर्ज कराने के लिए आगे आईं। यह पुलिस बल में महिलाओं के प्रति विश्वास का संकेत था। लेकिन पतियों के खिलाफ महिलाओं द्वारा की गई अधिकांश शिकायतें हिंसा को रोकने और पारिवारिक समस्या का समाधान करने के लिए मदद की गुहार थीं। वास्तव में बहुत कम महिलाएं ऐसी थीं जो या तो अपने पतियों से अलग होना चाहती थीं या उन्हें मुकदमे में देखना चाहती थीं। क्योंकि मैं घरेलू हिंसा के मुद्दे को पति-पत्नी के बीच का एक निजी मामला मानने के बजाय, जिसमें किसी को दखल नहीं देना चाहिए, इसे अधिक गंभीर मुद्दा मानती थी, इसलिए मैंने इस क्षेत्र को खोलने और महिलाओं के खिलाफ इस अन्याय को कम से कम किसी प्रकार के वैज्ञानिक अनुसंधान या सैद्धांतिक विश्लेषण के आधार पर स्थापित करने का प्रयास करने का निर्णय लिया।

पुलिस बल के प्रमुख श्री नेदासन ने मेरी शोध योजनाओं में सहयोग किया और घरेलू हिंसा की शिकायत दर्ज कराने वाली महिलाओं से अनुमति प्राप्त करने के बाद मुझे अपने कुछ रिकॉर्ड तक पहुंच प्रदान की। मैंने संभावित साक्षात्कारकर्ता के साथ हुई हिंसा के स्तर के बारे में कुछ जानकारी प्राप्त करने के लिए शिकायतों के रिकॉर्ड का अध्ययन किया और जितनी संभव हो उतनी महिलाओं से बात करना शुरू कर दिया। समाज में इस मुद्दे को लेकर व्याप्त गोपनीयता और शर्म को देखते हुए, मैं महिलाओं की साक्षात्कार के लिए साइकिल पर लंबी दूरी तय करने की तत्परता और मेरे साथ अपनी अंतरंग वैवाहिक कहानियों को साझा करने की उनकी सहजता से आश्चर्यचकित था। कुछ युवतियों को छोड़कर, जिन्होंने अपने वैवाहिक जीवन पर हिंसा के प्रभाव को पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया था और जिन्होंने अपना बचाव भी किया और खुद को दोषी भी ठहराया, बाकी महिलाओं ने अपनी कहानियाँ सुनाने में पूरी तरह से संकोच नहीं किया; कुछ मामलों में उनका पूरा वैवाहिक जीवन प्रतिदिन की मार-पिटाई में ही बीत गया। इन महिलाओं के साथ संबंध बनाने में मिली मेरी सफलता का श्रेय मैं दो कारकों को देता हूं। सबसे पहले, मैं एक विवाहित महिला थी। मुझे संदेह है कि इतनी अंतरंग बातें किसी अविवाहित तमिल साक्षात्कारकर्ता को या किसी भी अविवाहित महिला को बताई गई होंगी। यह माना जाता है कि अविवाहित महिलाओं को ‘विवाहित जीवन के रहस्यों’ का ज्ञान नहीं होता है और इसलिए वे विवाहित लोगों के अंतरंग जीवन की गहराई और जटिलताओं को समझने में असमर्थ होती हैं। दूसरे, मैंने महिलाओं के सहयोग को इस बात के संकेत के रूप में देखा कि वे इस समस्या से जुड़े अपने अनुभवों के बारे में किसी व्यक्ति से गोपनीय और खुलकर बात करने की इच्छुक हैं। इन महिलाओं के साथ हुई हिंसा की विषयवस्तु और स्तर के अलावा, एक बात जिसने मुझे वास्तव में चकित कर दिया, वह यह थी कि इन महिलाओं में उन पुरुषों के प्रति गहरी सहानुभूति थी जिन्होंने उनके विवाहित जीवन के अधिकांश समय तक उनका शोषण किया था, विशेष रूप से वृद्ध महिलाओं में। अपने हिंसक पतियों के प्रति उनकी सहानुभूति का बरकरार रहना अपने आप में एक मुद्दा है, लेकिन यह उनके विवाहित साथी के प्रति सहिष्णुता और प्रेम की भावना को भी दर्शाता है, जिसकी जड़ें तमिल समाज के सांस्कृतिक मानदंडों में निहित हैं। इन साक्षात्कारों की विषयवस्तु से कई सामाजिक मुद्दे उभर कर सामने आए, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण मुद्दा तमिल महिलाओं के जीवन में वैवाहिक बलात्कार की वास्तविकता थी।

मैंने घरेलू हिंसा पर अपना शोध जारी रखा, लेकिन महिलाओं का नमूना सीमित दायरे का था। अध्ययन को सही मायने में प्रतिनिधि बनाने के लिए, यह महत्वपूर्ण था कि मैं उन महिलाओं से बात करूं जिन्होंने अपने मामले की रिपोर्ट नहीं की थी, बल्कि हिंसा को दबाकर घर पर चुपचाप सहती रहीं। और यहीं पर मुझे महिलाओं की इस मुद्दे पर चर्चा करने की अपेक्षित अनिच्छा का सामना करना पड़ा। हालांकि विभिन्न स्रोतों ने मुझे घरेलू हिंसा के मामलों के बारे में जानकारी दी, लेकिन मुझे चुप्पी की दीवार को तोड़ना और इस सामाजिक समस्या को उनके घरों की दीवारों के पीछे से बाहर लाना बेहद मुश्किल लगा। घरेलू हिंसा में जाति/वर्ग का कारक भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। घरेलू हिंसा की रिपोर्ट करने और इसे सबके सामने लाने का साहस दिखाने वाली कई महिलाएं समाज के शोषित वर्गों से थीं। आम तौर पर, घरेलू हिंसा का कारण पति द्वारा शराब का अत्यधिक सेवन हो सकता है। मध्यम और उच्च जाति की महिलाओं के बीच के अधिक जटिल मामले उनके घरों की चारदीवारी के पीछे ही छिपे रहे।

लेकिन जहाँ सामाजिक अनुसंधान मेरी व्यक्तिगत रुचि थी, वहीं संघर्ष के लिए टिप्पणी के अन्य आयाम भी आवश्यक थे। तमिल प्रवासी समुदाय के कुछ वर्गों ने अक्सर जाफना में स्थित एलटीटीई के अंतरराष्ट्रीय अनुभाग के समक्ष इस बात की ओर ध्यान दिलाया और शिकायत की कि विश्व मंच पर अपने विचारों का प्रतिनिधित्व करने के लिए अंग्रेजी में एलटीटीई के कोई आधिकारिक प्रकाशन उपलब्ध नहीं हैं। आलोचना में सच्चाई को स्वीकार करते हुए और उसके जवाब में, बाला और मैंने ‘इनसाइड रिपोर्ट’ नामक एक अंग्रेजी भाषा के समाचार पत्र के प्रकाशन की जिम्मेदारी ली, जो स्पष्ट रूप से एलटीटीई के विचारों को प्रतिबिंबित करता था। इसमें राजनीतिक विश्लेषण, मानवाधिकार उल्लंघन पर लेख, सैन्य स्थिति आदि शामिल थे। यह मासिक प्रकाशन हमारा काफी समय लेता था, क्योंकि उस समय जाफना में कोई भी कुशल अंग्रेजी लेखक पत्रकार मौजूद नहीं था, इसलिए बाला और मैं तथा जनता से प्राप्त कुछ लेखों की मदद से आठ पृष्ठों के इस पत्र की सामग्री तैयार करते थे। युद्ध की परिस्थितियों में, जहां सुविधाएं और संसाधन सीमित हैं, एक शोधपत्र तैयार करना एक बेहद चुनौतीपूर्ण कार्य है। हमने न केवल अखबार को लिखा, टाइप किया, संपादित किया, प्रूफ रीडिंग की और लेआउट तैयार किया, बल्कि प्रेस में समय बिताना भी आवश्यक था ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि छपाई की प्रक्रिया के दौरान हाथ से तैयार की गई टाइपसेट प्लेटों से अक्षर गिर न जाएं। युद्ध शुरू होते ही अखबार का प्रकाशन, और साथ ही मेरा सामाजिक शोध कार्य भी ठप हो गया। दरअसल, युद्ध की परिस्थितियों में रहने के बारे में हमने अंततः एक बात यह सीखी कि किसी भी बड़ी परियोजना को शुरू करने की कोई आवश्यकता नहीं है। युद्ध और विस्थापन ने अनिवार्य रूप से हस्तक्षेप करते हुए सभी नई परियोजनाओं और पहलों को समाप्त कर दिया या नष्ट कर दिया।

जाफना में युद्ध का प्रकोप

चंद्रिका कुमारतुंगा की सरकार और लिबरेशन टाइगर्स के बीच 1994/95 में शांति वार्ता शुरू होने के बाद तमिल राष्ट्र में जो उत्साह का माहौल था, वह शांति वार्ता के विफल होने के बाद 19 अप्रैल 1995 को शत्रुता फिर से शुरू होने पर फीका पड़ गया। बाला की हालिया कृति, द पॉलिटिक्स ऑफ डुप्लिसिटी ⁸ वार्ता के टूटने के पीछे अंतर्निहित कारणों की विस्तृत आलोचनात्मक जांच प्रदान करती है।

⁸ बालासिंघम, एंटोन. “धोखे की राजनीति। जाफना वार्ता का पुनरीक्षण’ पहला संस्करण 2000, फेयरमैक्स पब्लिशिंग लिमिटेड।”

श्रीलंका की सैन्य संस्था के साथ-साथ कुमारतुंगा की सरकार की रीढ़ की हड्डी बनाने वाली सिंहली बौद्ध राष्ट्रवादी ताकतें भी शांति और किसी भी तर्कसंगत राजनीतिक समझौते के खिलाफ थीं जो तमिल लोगों को क्षेत्रीय स्वायत्तता या स्वशासन प्रदान कर सके। इसके बजाय उन्होंने सैन्य समाधान का विकल्प चुना। हालांकि चंद्रिका ने शांति के जनादेश के साथ राष्ट्राध्यक्ष के रूप में सत्ता संभाली, लेकिन उन्होंने ‘शांति के लिए युद्ध’ की रणनीति के बहाने कट्टरपंथी सैन्यवादियों का साथ दिया। जबकि विदेश मंत्री श्री लक्ष्मण कादिरगामर ने विश्व की सरकारों को स्थायी शांति के लिए युद्ध की आवश्यकता के बारे में आश्वस्त किया और युद्ध प्रयासों के लिए पर्याप्त वित्तीय सहायता प्राप्त की, वहीं श्रीलंका सरकार ने एक विशाल हथियार खरीद कार्यक्रम शुरू किया। सशस्त्र बलों को पूर्ण युद्ध की तैयारी में लागत की परवाह किए बिना आधुनिक हथियार प्रणालियां खरीदने की अनुमति दे दी गई थी।

बाला और मैं उभरती हुई स्थिति से चिंतित थे। हालांकि हमारे कुछ सैन्य अधिकारियों ने हमारे नियंत्रण वाले क्षेत्रों की रक्षा करने में एलटीटीई की सैन्य शक्ति के बारे में अत्यधिक आत्मविश्वास दिखाया, लेकिन जैसा कि बाद में पता चला, हमने सही अनुमान लगाया था कि सरकार जाफना प्रायद्वीप पर एक बड़े आक्रमण की तैयारी कर रही थी और एलटीटीई की लड़ाकू इकाइयों को इसे नियंत्रित करना मुश्किल हो सकता है। हमारी यह धारणा पल्लाली सैन्य परिसर में सरकारी सैनिकों की अभूतपूर्व और बड़े पैमाने पर तैनाती पर आधारित थी। हमें यह भी पता चला कि सरकार ने नए लड़ाकू विमान, टैंक, तोपखाने और अन्य भारी हथियार खरीदे थे, जिन्हें व्यवस्थित रूप से दक्षिण से पल्लाली अड्डे पर भेजा गया था।

जाफना प्रायद्वीप में एलटीटीई द्वारा प्रशासित एक वास्तविक राज्य का अस्तित्व श्रीलंका राज्य के लिए एक अपमान और चुनौती थी, जो पूरे द्वीप और उसके लोगों पर संप्रभुता का दावा करता था। यद्यपि एलटीटीई ने राज्य संरचना के कुछ तत्वों को कार्य करने की अनुमति दी, फिर भी उन्होंने कानून और व्यवस्था बनाए रखी और जन कल्याण को बढ़ावा देने के उद्देश्य से अक्षमता और भ्रष्टाचार को समाप्त करने के लिए सरकार के विभिन्न विभागों की निगरानी की। सरकार द्वारा एलटीटीई के शासन को निरंकुश और अवैध घोषित किए जाने के बावजूद तमिल लोगों द्वारा टाइगर्स को दिए गए व्यापक समर्थन से कोलंबो नाराज हो गया था। सिंहली नेतृत्व की चिंताओं में एलटीटीई की आत्मनिर्णय, राजनीतिक स्वतंत्रता और राज्य का दर्जा प्राप्त करने की घोषित नीति भी शामिल थी। सिंहली लोगों को डर था कि एलटीटीई का सैन्य विस्तार, तमिल मातृभूमि पर उसका क्षेत्रीय विजय और उसकी प्रशासनिक क्षमता अंततः एक स्वतंत्र तमिल राज्य के लिए तमिल आकांक्षा की पूर्ति का कारण बन सकती है।

इसलिए जाफना पर सैन्य विजय कुमारतुंगा की सरकार की एक प्रमुख परियोजना बन गई। सरकार के दृष्टिकोण से, यदि यह सफलतापूर्वक संपन्न हो जाता है, तो यह उत्तर में तमिल शक्ति के अंत का संकेत देगा और एलटीटीई के सैन्य वर्चस्व के पतन का मार्ग प्रशस्त करेगा। जाफना पर कब्जा करने से चंद्रिका कुमारतुंगा की छवि तमिल साम्राज्य के विजेता और सिंहली-बौद्ध वर्चस्व के समर्थक के रूप में और भी मजबूत होगी। शांति की दूत होने के अपने दावों के बावजूद, राष्ट्रपति कुमारतुंगा ने सैन्यवाद का रास्ता चुना, इस आशंका से कि युद्ध और तमिल मातृभूमि पर विजय से तमिल स्वतंत्रता आंदोलन का हमेशा के लिए अंत हो जाएगा, और साथ ही राष्ट्रवादियों और सिंहली-बौद्ध कट्टरपंथी मतदाताओं के बीच उन्हें जबरदस्त लोकप्रियता मिलेगी। इसलिए, उन्होंने जाफना पर सैन्य आक्रमण के उद्देश्य को सर्वोपरि माना और इस परियोजना को लागू करने के लिए अपने चाचा, जनरल ए. रत्नावट्टे को नियुक्त किया। कट्टरपंथी और निर्दयी जनरल जनका परेरा, जो पूर्वी प्रांत में अपने कार्यकाल के दौरान तमिलों के सामूहिक नरसंहार और 80 के दशक में जेवीपी विद्रोह के दौरान सिंहली लोगों के नरसंहार के लिए कुख्यात थे, को जाफना प्रायद्वीप पर आक्रमण के लिए फील्ड कमांडर का कार्यभार सौंपा गया था।

हालांकि जाफना के लोगों को वार्ता विफल होने के बाद प्रायद्वीप में सैन्य अभियानों की उम्मीद थी, लेकिन उन्हें श्रीलंका सरकार द्वारा की जा रही सैन्य तैयारियों के पैमाने और व्यापकता का कोई अंदाजा नहीं था। हजारों की संख्या में लड़ाकू सैनिकों और भारी हथियारों को हवाई और समुद्री मार्ग से पल्लाली परिसर में पहुंचाया जा रहा था। बाद में हमें पता चला कि इस निर्णायक युद्ध के लिए देश के पूर्वी और दक्षिणी हिस्सों के विभिन्न जिलों से लगभग तीस से चालीस हजार सैनिकों को इकट्ठा किया गया था। लेकिन हवाई और तोपखाने की बमबारी के अलावा, जाफना में जीवन सामान्य रूप से चलता रहा। बड़े पैमाने पर हो रही सैन्य तैयारियों से अनभिज्ञ, जाफना के लोगों को यह भ्रम था कि सिंहली सेना के आक्रमण की स्थिति में एलटीटीई लड़ाके जाफना की सफलतापूर्वक रक्षा करेंगे। सच कहूं तो, बाला और मैं आसन्न हमले को लेकर घबराए हुए थे। हम देख सकते थे कि प्रायद्वीप पर आक्रमण से जाफना में बड़े पैमाने पर संपत्ति का विनाश होगा। लेकिन इससे भी ज्यादा चिंताजनक बात यह थी कि इस तरह के आक्रमण से कितने आम नागरिकों की जान जाएगी। घनी आबादी वाले क्षेत्र में पूर्ण पैमाने पर पारंपरिक युद्ध की संभावना भयावह थी। मुझे यह सोचकर गहरा दुख हुआ कि तमिल लोगों की सांस्कृतिक राजधानी एक बार फिर सिंहली कब्जे और प्रभुत्व के अधीन हो सकती है।

9 जुलाई 1995 को, जाफना पर आक्रमण के पहले चरण के रूप में, श्रीलंकाई सशस्त्र बलों ने ‘ऑपरेशन लीप फॉरवर्ड’ नामक एक विशाल सैन्य हमला शुरू किया। तोपखाने और हवाई बमबारी के समर्थन से हजारों सुसज्जित लड़ाकू सैनिकों ने जाफना शहर की ओर एक घेराबंदी कर ली। सैनिकों का एक दस्ता पल्लाली और तेल्लिपलाई से अलावेड्डी और संडिलिपे की ओर बढ़ा, जबकि दूसरा दस्ता मथागल से पोन्नाले के तटीय क्षेत्र के साथ-साथ वड्डुकोडाई की ओर बढ़ा। एलटीटीई के सीमित प्रतिरोध के साथ, श्रीलंकाई सेना चार दिनों के भीतर वड्डुकोडाई और संडिलिपे के बाहरी इलाकों तक पहुंच गई। कोलंबो का मीडिया उल्लासपूर्ण था और उसने सिंहली सेना की नाटकीय सैन्य विजयों की कहानियों को प्रमुखता से प्रसारित किया। लेकिन जाफना आक्रमण के पहले चरण की सैन्य सफलता ने जाफना की नागरिक आबादी में दहशत पैदा कर दी। इसलिए जब बाला ने मुझे बताया कि श्री पिराबकरण आक्रमण को विफल करने के लिए एक बड़े जवाबी हमले की योजना बना रहे हैं, तो मुझे राहत मिली। एलटीटीई का जवाबी हमला, जिसका कोड नाम ‘ऑपरेशन टाइगर लीप’ था, 14 जुलाई 1995 को शुरू किया गया था। एलटीटीई की कमांडो इकाइयों ने अलावेड्डी और सैंडिलिपे में सैन्य ठिकानों पर हमला किया और भारी नुकसान पहुंचाया। दो दिनों तक भीषण लड़ाई जारी रही। लड़ाई के दौरान, पुकारा का एक लड़ाकू विमान एलटीटीई की सतह से हवा में मार करने वाली मिसाइल से मार गिराया गया और नौसेना के कमांड जहाज ‘एडिथथेरा’ को कंकेसंथुरई बंदरगाह के पास एक ब्लैक सी टाइगर मिसाइल ने डुबो दिया। एलटीटीई के भयंकर जवाबी हमले का सामना करने में असमर्थ, सरकारी सैनिकों ने अपना आक्रमण छोड़ दिया और बैरकों में वापस चले गए।

‘टाइगर लीप’ ऑपरेशन की सफलता और नौसेना और वायुसेना को हुए महत्वपूर्ण नुकसान ने जाफना की जनता के बीच राहत की भावना पैदा की। लेकिन वे इस बात से अनजान थे कि सेना का ‘लीप फॉरवर्ड’ अभियान एलटीटीई की रक्षात्मक क्षमता का परीक्षण करने के लिए एक भ्रामक हमला था। यह अभियान इसलिए भी चलाया गया था ताकि श्रीलंकाई सेना द्वारा वास्तविक आक्रमण शुरू होने पर जाफना शहर की ओर बढ़ने के लिए अपनाए जाने वाले संभावित मार्ग के बारे में एलटीटीई को भ्रमित किया जा सके।

‘टाइगर लीप’ ऑपरेशन की सैन्य जीत के बाद जाफना में जो राहत और सामान्य स्थिति का माहौल बना था, वह अल्पकालिक साबित हुआ। जुलाई 1995 के अंत तक श्रीलंकाई सशस्त्र बलों ने हवाई और तोपखाने की बमबारी तेज कर दी थी। गोलाबारी और बमबारी जाफना शहर और उसके उपनगरों पर केंद्रित थी। ये हमले अंधाधुंध थे और इनका उद्देश्य नागरिकों को हताहत करना और नागरिक आबादी को आतंकित और हतोत्साहित करना था। दिन-ब-दिन तोपखाने की गोलाबारी और हवाई बमबारी बढ़ती गई और अंततः रात तक जारी रही। कई बार बमवर्षक विमानों की आती हुई आवाज से हमारी नींद खुल जाती थी और हम अंधेरे में दौड़कर बंकर की ओर भागते थे। रात भर हुई भीषण बमबारी से जाफना शहर थर्रा गया। बंकरों में शरण लेने वाले या गोलाबारी से बचने के लिए जागकर सुरक्षा के लिए अलग-अलग इलाकों में भागने वाले लोगों के लिए हर रात एक बुरे सपने जैसी थी। पास में ही तोप के गोलों के विस्फोटों के कंपन से हमारा घर हिल रहा था और कांप रहा था। मुझे आज भी वो रातों की नींद हराम हो जाती थी और वो कान फाड़ देने वाला शोर याद है जब हमारे इलाके के ऊपर गोले फटते थे। अंततः रात में गोलाबारी इतनी अधिक होने लगी कि हम बार-बार छिपने से थक गए और हमने इसे भाग्य पर छोड़ दिया कि कोई गोला हमारे घर पर गिरेगा या नहीं। हवाई बमबारी भी अंधाधुंध थी। हालांकि श्रीलंका वायु सेना ने एलटीटीई के सैन्य शिविरों को निशाना बनाने का दावा किया, लेकिन बम हमेशा नागरिक ठिकानों पर गिरे। सबसे कुख्यात घटना जाफना शहर से लगभग पांच किलोमीटर दूर नवाली स्थित सेंट पॉल चर्च पर हुआ हवाई हमला था। कैथोलिक तीर्थस्थल पर शरण लिए हुए विस्थापित लोगों के बीच बम विस्फोट हुए। 9 जुलाई को हुई इस दुखद घटना में बच्चों और बुजुर्गों सहित 120 नागरिक मारे गए और 150 से अधिक लोग गंभीर रूप से घायल हो गए। श्रीलंका ने यह दावा करने का दुस्साहस किया कि उसने एलटीटीई के एक सैन्य शिविर को सफलतापूर्वक निशाना बनाया है। सामूहिक नरसंहार के बाद श्रीलंका द्वारा इनकार करने से जले पर नमक छिड़कने जैसा काम हुआ और संकटग्रस्त जाफना के लोगों में आक्रोश और बढ़ गया। अगर इंटरनेशनल कमेटी ऑफ द रेड क्रॉस (आईसीआरसी) के प्रतिनिधिमंडल ने नागरिक हताहतों की पुष्टि करते हुए और इस अंधाधुंध हवाई हमले के लिए श्रीलंका वायु सेना को पूरी तरह से दोषी ठहराते हुए एक आधिकारिक बयान जारी नहीं किया होता, तो प्रेस सेंसरशिप के पर्दे के पीछे यह भयावह घटना दब जाती। आईसीआरसी के बयान से इस बर्बर युद्ध की प्रकृति का पता चला। इस खुलासे से बेहद शर्मिंदा होकर, श्रीलंका के विदेश मंत्री श्री कादिरगामर ने आईसीआरसी के प्रतिनिधि को अपने कार्यालय में तलब किया और उन्हें राज्य के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप न करने की चेतावनी दी। जाफना के लोगों को दहला देने वाली दूसरी भयावह घटना 22 सितंबर को नागर कोविल महा विद्याकलयम (हाई स्कूल) पर हुई हवाई बमबारी थी, जिसमें चौबीस छात्र मारे गए और पैंतीस गंभीर रूप से घायल हो गए।

जाफना पर आक्रमण और पलायन

जिस सैन्य आक्रमण की हमने बड़ी आशंकाओं के साथ आशंका जताई थी, वह 1 अक्टूबर 1995 को ‘ऑपरेशन थंडर’ नामक एक आक्रामक अभियान के शुभारंभ के साथ शुरू हुआ। इसका नाम बिल्कुल उपयुक्त है, इसकी शुरुआत वलिगामम पर भारी तोपखाने और हवाई बमबारी से हुई, विशेष रूप से वासविलन, पथामेनी, अचुवेली और पुत्तूर के क्षेत्रों में। भारी तोपखाने की गोलाबारी और हवाई हमलों से एलटीटीई के रक्षात्मक ठिकानों को कमजोर करने के बाद, हजारों श्रीलंकाई सैनिकों ने वासविलन और पथामेनी में एलटीटीई के ठिकानों पर हमला किया, जिससे भयंकर लड़ाई शुरू हो गई, जो कई दिनों तक चली, जिसमें दोनों पक्षों को जानमाल का नुकसान हुआ। पल्लाली अड्डे पर तैनात भारी तोपखाने ने वलीगामम में दिन-रात लगातार गोले बरसाए - विशेष रूप से पूर्वी क्षेत्र में, जिससे हजारों लोगों को अपने पारंपरिक गांवों से भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। ‘ऑपरेशन थंडर’ लगभग दो सप्ताह तक चला। श्रीलंका की सेना ने भारी जानमाल के नुकसान की परवाह किए बिना, एलटीटीई के कई ठिकानों पर कब्जा कर लिया और रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण कस्बों अचुवेली, अवारंकल और पुत्तूर पर कब्जा कर लिया। इन कस्बों पर कब्जा करने के बाद, हमें पता चल गया था कि श्रीलंकाई सेना ने जाफना शहर की ओर बढ़ने के लिए वलिगामम के पूर्वी हिस्से को अपने मार्ग के रूप में चुना था। तदनुसार, टाइगर लड़ाकू इकाइयों ने नीरवेली और कोपे में विशाल रक्षात्मक अवरोधों का निर्माण किया, जिससे जाफना-पॉइंट पेड्रो मुख्य सड़क अवरुद्ध हो गई। हम यह भी जानते थे कि यदि नीरवेली और कोपे पर कब्जा हो जाता है, तो सिंहली सैनिक तेजी से चेम्मानी क्षेत्र को पार कर जाएंगे और नवतकुली पुल पर कब्जा कर लेंगे जो वलिगामम और थेनमारच्ची क्षेत्रों को जोड़ता है। उस स्थिति में, जाफना शहर की आबादी सहित वलीगामम में अनुमानित पांच लाख लोग सेना द्वारा फंस जाएंगे। दरअसल, कुमारतुंगा सरकार का रणनीतिक उद्देश्य ठीक यही था। ‘ऑपरेशन थंडर’ के समाप्त होने और सरकारी सैनिकों द्वारा एलटीटीई से हासिल किए गए क्षेत्रों को मजबूत करने के बाद, हम बेसब्री से अगले कदम का इंतजार करते रहे और देखते रहे। हमें उम्मीद थी कि युद्ध का अगला चरण निर्णायक होगा। हमारे सैनिकों का मनोबल ऊंचा था और वे जाफना की रक्षा करने के लिए दृढ़ संकल्पित थे। लेकिन हम इस बात से भी भलीभांति अवगत थे कि सरकारी सैनिकों के पास पर्याप्त जनशक्ति और मारक क्षमता थी और उन्होंने अपने रणनीतिक उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए दृढ़ संकल्प दिखाया, चाहे उन्हें कितना भी भारी नुकसान क्यों न उठाना पड़े।

निर्णायक दिन 17 अक्टूबर 1995 को आया जब “ऑपरेशन रिविरेसा” (सूर्य की किरणें) शुरू हुआ। रणनीतिक लक्ष्य जाफना शहर था। नीरवेली सेक्टर में भीषण लड़ाई छिड़ गई, जहाँ एलटीटीई लड़ाके मोर्चाबंदी करके भारी संख्या में मौजूद थे। टाइगर्स ने अपनी रक्षात्मक स्थिति से डटकर मुकाबला किया, वहीं श्रीलंकाई सेना ने जाफना शहर और उसके उपनगरों में नागरिक बस्तियों पर अंधाधुंध तोपखाने से गोले बरसाए। सुपरसोनिक और पुकारा लड़ाकू विमानों ने पायलटों की मर्जी के मुताबिक नागरिक क्षेत्रों पर हमले किए। कोक्कुविल में हमारे इलाके के आसपास तीव्र हवाई गतिविधि और तोप के गोले फटने के कारण बाला और मैं अपना अधिकांश समय घर और सामने के दरवाजे से लगभग बीस गज दूर स्थित बंकर के बीच भाग-दौड़ में बिताते थे। हमारे अंगरक्षकों को चिंता थी कि हमारा घर हवाई हमले का संभावित निशाना हो सकता है, इसलिए वे बमवर्षक विमानों के मार्ग पर नजर रखते थे और जब भी कोई बमवर्षक हमारे घर के करीब गोता लगाने लगता, तो हमें चेतावनी देते थे। कई बार फटते गोलों और बमों की झटकेदार तरंगें हमारे बंकर में फैल गईं। हमारे बाल और कपड़े खींचते हुए। एक शाम अचानक हुए एक अप्रत्याशित विस्फोट से पूरा घर हिल गया, धूल उड़ गई, चादरें ढीली होकर गिर गईं और खिड़कियां खड़खड़ाने लगीं। मुझे मेरे कमरे की दीवार से जा टकराया गया। मेरे सिर पर सबसे ज्यादा चोट लगी और मुझे ऐसा लगा जैसे वह मेरे शरीर से अलग हो जाएगा। मैं फर्श पर गिर पड़ा और बाला से चिल्लाकर कहा कि वह नीचे ही रहे, क्योंकि मुझे तोप के गोलों की बौछार की आशंका थी। हमारे अंगरक्षक टॉर्च लेकर दौड़ते हुए आए और अंधेरे में हमें बंकर तक का रास्ता दिखाया, जहां हम सभी यह सुनिश्चित करने के लिए इंतजार कर रहे थे कि गोलाबारी समाप्त हो गई है। बाद में हमें पता चला कि विस्फोट पड़ोस में हुआ था और दस से अधिक लोग मारे गए थे।

जाफना की पूरी आबादी भय और अनिश्चितता के माहौल में जी रही थी। वालिगामम एक कत्लगाह में बदल गया। ‘शांति के लिए युद्ध’ की आड़ में सैकड़ों लोगों की हत्या की जा रही थी और उनकी संपत्ति नष्ट की जा रही थी। न तो विश्व मीडिया और न ही अंतरराष्ट्रीय सरकारों ने इस भीषण मानवीय त्रासदी पर कोई गंभीर चिंता व्यक्त की।

उन खतरनाक समयों के दौरान, बाला ने सेना के जाफना शहर तक पहुंचने के लिए संभावित मार्गों का पता लगाने के लिए कई घंटे नक्शों का अध्ययन करने में बिताए। यह बात उन्हें बहुत चिंतित करती थी और सेना द्वारा उठाए जाने वाले संभावित कदमों को समझने में उनकी गहरी रुचि थी। युद्ध में दिन-प्रतिदिन की घटनाओं का अध्ययन करके, उन्होंने मुझे बताया कि श्रीलंकाई सैनिक उन निर्मित क्षेत्रों और सड़कों और गलियों के जाल में प्रवेश करने में सक्षम नहीं होंगे जहां एलटीटीई लड़ाके मजबूती से जमे हुए थे। उनका अनुमान सही निकला कि श्रीलंकाई सेना जाफना-पॉइंट पेड्रो सड़क और पुत्तूर से चेम्मानी तक फैले खारे पानी के लैगून के बीच स्थित खेतों और दलदली भूमि के साथ-साथ उप्पु अरु लैगून के तटीय क्षेत्र से आगे बढ़ने का प्रयास कर सकती है। एलटीटीई के कमांडरों को इस बात का अंदाजा था कि सेना अंततः इस रास्ते को अपना सकती है। दुर्भाग्यवश, इस भूभाग में दुश्मन के युद्धक टैंकों की जबरदस्त मारक क्षमता के सामने एलटीटीई की रक्षात्मक किलेबंदी कमजोर साबित हुई।

29 अक्टूबर को श्रीलंकाई सशस्त्र बलों ने ‘ऑपरेशन रिविरेसा’ की सबसे खूनी लड़ाइयों में से एक में नीरवेली में एलटीटीई की रक्षा पंक्तियों पर कब्जा कर लिया और बख्तरबंद टुकड़ियां लैगून के तटीय क्षेत्र के साथ कोपे नॉर्थ की ओर बढ़ने लगीं। एलटीटीई ने कोपे की ओर सैनिकों की बढ़त को रोकने के लिए कई लड़ाकू इकाइयों को तैनात किया था और इलाके में भीषण लड़ाई छिड़ गई थी। स्थिति बेहद खतरनाक थी। यदि श्रीलंकाई सेना कोपाय नॉर्थ में एलटीटीई के रक्षा ठिकानों पर कब्जा कर लेती है, तो वे तेजी से चेम्मानी की ओर बढ़ सकते हैं और नवतकुली पुल पर कब्जा कर सकते हैं, जिससे वलिगामम में आबादी फंस जाएगी। वातावरण में भय और तनाव व्याप्त था। श्री तमिल चेलवन हमारे निवास पर आए और बाला और मुझे - हमारे अंगरक्षकों सहित - कोक्कुविल स्थित घर खाली करने और चावकच्चेरी जाने के लिए कहा, जहां उन्होंने हमारे लिए अस्थायी रूप से रहने के लिए एक घर की व्यवस्था की थी। उन्होंने यह भी कहा कि जाफना की आबादी को अगली सुबह स्थिति के बारे में सूचित किया जाएगा और उन्हें सलाह दी जाएगी कि वे नवतकुली पुल के दुश्मन सैनिकों के कब्जे में आने से पहले वलिगामम छोड़ दें। जब हम चावकच्चेरी के एक गांव मद्दुविल जाने के लिए जल्दबाजी में अपना सामान पैक कर रहे थे, तभी हमारे घर के आसपास तोप के गोलों की लगातार बारिश होने लगी, जिससे संकेत मिला कि सेना जाफना शहर की ओर बढ़ रही है। चावकच्चेरी जाते समय, जब हमने श्रीलंकाई सैनिकों की बढ़ती टुकड़ियों से भागते हुए विस्थापित परिवारों की भीड़ को कोपे-कैथड्डी सड़क पर पैदल चलते देखा, तो हमारा दिल बैठ गया।

अगली सुबह - 30 अक्टूबर को - एलटीटीई के राजनीतिक कार्यकर्ताओं ने लाउडस्पीकरों के माध्यम से सार्वजनिक घोषणा की, जिसमें जाफना और वलीगामम के अन्य क्षेत्रों के लोगों को सूचित किया गया कि श्रीलंकाई सेना शहर की ओर बढ़ रही है। यह घोषणा करते हुए कि एलटीटीई बल श्रीलंकाई सैनिकों का प्रतिरोध करने और जाफना की रक्षा करने के लिए दृढ़ संकल्पित हैं, उन्होंने लोगों से थेनमारच्ची के सुरक्षित क्षेत्रों में जाने का अनुरोध किया ताकि दुश्मन की क्रूर गोलाबारी के खतरे से बचा जा सके। इस चेतावनी ने उत्तेजित और आतंकित आबादी को झकझोर दिया और जाफना से जल्दबाजी और अफरा-तफरी भरी पलायन की स्थिति पैदा कर दी।

यह पलायन एक विशाल मानवीय त्रासदी थी, जो अपने पैमाने में अभूतपूर्व थी। एलटीटीई कार्यकर्ताओं की अपील पर ध्यान देते हुए और आक्रमणकारी दुश्मन सैनिकों से अपने जीवन को आसन्न खतरे को भांपते हुए, वलिगामम की पूरी आबादी - पांच लाख से अधिक लोग - अपनी बुनियादी जरूरतों को लेकर और अपने बच्चों, बुजुर्गों और बीमारों को साथ घसीटते हुए सड़कों पर उतर आए। सभी को पता था कि अगर वे नवतकुली पुल पार करके कैथड्डी, थेनमारच्ची में पहुँच जाएँ तो वे सुरक्षित रहेंगे। इस अहसास के चलते दुश्मन द्वारा जाफना की आबादी के निकासी मार्ग को अवरुद्ध करने से पहले पुल पार करने के लिए अफरा-तफरी मच गई। चावकच्छेरी की ओर जाने वाली सड़कें हताश और भयभीत लोगों की भीड़ से खचाखच भरी हुई थीं। लोगों की भारी भीड़ और जमाव के कारण जनसमूह की आवाजाही ठप हो जाने से साइकिलें - परिवहन का एकमात्र साधन - बोझ बन गईं। लोगों की भीड़ से भरे जुलूस मीलों तक फैले हुए थे और कुछ सौ गज आगे बढ़ने में कई घंटे लग गए। हालात और भी बदतर हो गए जब बारिश शुरू हो गई। रोते हुए आकाश से गिरे आंसुओं ने प्यासे और निर्जलित लोगों को बस थोड़ी सी राहत दी। बच्चे भूख से व्याकुल होकर रो रहे थे और उनके माता-पिता असहाय होकर उन्हें देख रहे थे। बुजुर्ग लोग लड़खड़ाते हुए सड़कों पर चल रहे थे, और अक्सर सांस लेने के लिए रुकते थे। भोजन और पानी से वंचित और मौसम के संपर्क में रहने के कारण बीमार लोग और भी बीमार हो गए। इस घटना के भावनात्मक और शारीरिक उथल-पुथल से तनावग्रस्त एक गर्भवती महिला सड़क के किनारे लेट गई और खुले आसमान के नीचे बिना किसी की देखरेख के अपने बच्चे को जन्म दिया। लोगों द्वारा झेली गई शारीरिक कठिनाइयों के बावजूद, एक अनिश्चित और खतरनाक दुश्मन के चंगुल से बचने के लिए दृढ़ संकल्प और तत्परता की भावना थी, जो जाफना के द्वार के करीब पहुंच रहा था।

श्रीलंका सरकार और उसके सशस्त्र बलों ने वलिगामम से इतने बड़े पैमाने पर लोगों के पलायन की कभी कल्पना नहीं की थी। जब उन्हें पलायन के दायरे और विशालता तथा पलायन कर रही भीड़ की दिशा का अंदाजा हुआ, तो उन्हें घोर निराशा और हताशा के साथ यह एहसास हुआ कि वे एक वीरान शहर पर विजय प्राप्त करने जा रहे हैं। आगे बढ़ रही सेना निकासी को रोकने के लिए कुछ नहीं कर सकी। एक समय ऐसा भी आया जब वायु सेना के जेट विमानों ने हताशा में आकर चेम्मानी में भाग रही आबादी पर हमला कर दिया, जिसमें दो नागरिकों की मौत हो गई और पांच अन्य घायल हो गए। इस कायरतापूर्ण कृत्य से पुल पार करके भाग रही आबादी को रोकने में कोई सफलता नहीं मिली। तीन-चार दिनों के भीतर, लगभग पांच लाख लोगों ने वलिगामम को खाली कर दिया और एलटीटीई के नियंत्रण वाले थेनमारच्ची में चले गए।

चावकच्चेरी, जो अपने खुले बाजार और स्वादिष्ट फलों के लिए प्रसिद्ध एक ऐतिहासिक शहर है, में विस्थापित लोगों की एक विशाल आबादी बस गई। कस्बे के हर घर में रिश्तेदारों, दोस्तों और अजनबियों को आश्रय और शरण दी जाती थी। मुझे एक ऐसे घर के बारे में पता है जहाँ साठ लोग रहते थे, जिससे जल संसाधन और शौचालय सुविधाओं पर बहुत दबाव पड़ता था। चावकच्चेरी में हर जगह - स्कूलों, कॉलेजों, मंदिरों, गिरजाघरों, नारियल के बागानों और आम के बागों में लोग अपने और अपने परिवारों के रहने के लिए जगह पाने के लिए हाथापाई कर रहे थे। जब मैं अपनी साइकिल पर सवार होकर स्थानीय सब्जी मंडी जा रहा था, तो वहां व्याप्त तात्कालिकता की भावना ने मुझे अभिभूत कर दिया। शहर लोगों और उनके सामान से खचाखच भरा हुआ था। कुछ लोग अपने सामान से घिरे हुए, बस खड़े रहे, उनके पास जाने के लिए कोई जगह नहीं थी। कुछ अन्य लोग उन पेड़ों के नीचे बेसुध होकर बैठे थे जिन्हें उन्होंने अपना घर बना लिया था। छोटी-छोटी आग जल रही थी और हवा में अजीबोगरीब धुआं फैल रहा था, क्योंकि महिलाएं अपने भूखे, थके हुए और परेशान परिवारों के लिए खाना पकाने के लिए संघर्ष कर रही थीं। बच्चे रोते रहे, अपनी आंखें मलते रहे और हताशा से इधर-उधर देखते रहे। बुजुर्ग और बीमार लोग ठंडी जमीन पर चटाई बिछाकर थोड़ी देर आराम कर रहे थे, जबकि परिवार के अन्य सदस्य उनकी देखभाल कर रहे थे। इस ऐतिहासिक त्रासदी को देखकर मुझे गहरा दुख हुआ। इनमें से अधिकांश लोगों ने अपने आलीशान घर, हरे-भरे बगीचे और फलों के पेड़ों को छोड़ दिया था। पीढ़ियों के कठिन परिश्रम से निर्मित अपनी संपत्ति को त्यागने के बाद, वे रातोंरात दयनीय स्थिति में आ गए, निराशा और दुख का सामना कर रहे थे। जाफना के गौरवशाली और सम्मानित लोगों को बेघर और गरीब होकर इधर-उधर भटकते देखना एक दुखद और दर्दनाक दृश्य था। एक पूरे समुदाय को अपने पवित्र शहर, ईलम तमिलों की सांस्कृतिक राजधानी, जहां वे अनगिनत सदियों से रहते आए हैं, को छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा।

चावकच्चेरी और उसके आसपास के गांवों में विस्थापित जाफना की आबादी के लिए जीवन असहनीय हो गया था। भोजन और दवाइयों की भारी कमी, उचित आवास, स्वच्छता सुविधाओं आदि से वंचित होने के कारण विस्थापितों को अत्यधिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। उनकी पीड़ा को और बढ़ाने वाली बात यह थी कि उन पर अंधाधुंध तोपखाने से गोले दागे जा रहे थे, जिसका उद्देश्य आतंक फैलाना और जानमाल का नुकसान पहुंचाना था। इस गोलाबारी ने तमिल लोगों को थेनमारच्ची पर होने वाले संभावित आक्रमण की याद दिला दी। न तो कुमारतुंगा सरकार और न ही अंतरराष्ट्रीय सरकारों ने विस्थापितों की दयनीय स्थिति के प्रति कोई चिंता दिखाई। कोलंबो मीडिया ने जानबूझकर चुप्पी साध रखी थी, मानो जाफना की आबादी के साथ कुछ हुआ ही न हो। मीडिया ने केवल उन ‘बहादुर सैनिकों’ की ‘शानदार’ सैन्य प्रगति की कहानियों को ही प्रमुखता से दिखाया, जिनका उद्देश्य जाफना के लोगों को ‘आतंकवादी’ एलटीटीई से ‘मुक्त’ कराना था। जाफना की आबादी के पलायन पर चिंता व्यक्त करने वाली अकेली आवाज थी। संयुक्त राष्ट्र के पूर्व महासचिव बुट्रोस बुट्रोस घाली ने अंतरराष्ट्रीय सरकारों से विस्थापित जाफना की आबादी की सहायता करने का आह्वान किया। इस आशंका से कि युद्ध के कारण घटी यह अमानवीय त्रासदी अंतरराष्ट्रीय स्तर पर फैल जाएगी, श्रीलंका के विदेश मंत्री श्री कादिरगामर ने तुरंत कार्रवाई करते हुए किसी भी मानवीय त्रासदी के अस्तित्व से इनकार कर दिया। सिंहली राज्य के अपराधों को छुपाने के प्रयास में, ‘तमिल’ मंत्री ने संयुक्त राष्ट्र महासचिव को चेतावनी दी कि वे ‘आंतरिक रूप से विस्थापित’ लोगों की ‘मामूली समस्या’ को बढ़ा-चढ़ाकर पेश न करें, जो एक ‘संप्रभु राज्य’ के ‘आंतरिक मामलों’ से संबंधित है। इस प्रकार श्री कादिरगामर ने विस्थापित जाफना तमिलों की दुर्दशा के प्रति वास्तविक चिंता व्यक्त करने वाली एकमात्र आवाज को दबा दिया।

वन्नी में वापसी

थेनमारच्ची में विस्थापित हुए पांच लाख लोगों की जरूरतों को पूरा करने के साथ-साथ प्रायद्वीप पर कब्जा करने के लिए तैयार एक दुर्जेय पारंपरिक सेना के खिलाफ रक्षात्मक युद्ध में संलग्न होने का कार्य एलटीटीई के संसाधनों से कहीं अधिक था। हालांकि कुछ कमांडो इकाइयां वलिगामम में घुसपैठ करने में सक्षम थीं और कब्जे वाली सेना को परेशान करने में कामयाब रहीं, लेकिन एलटीटीई नेतृत्व ने अपनी अधिकांश सेना को वन्नी में स्थानांतरित करने का फैसला किया। टाइगर्स को पता था कि सिंहली सेना जल्द ही पूरे प्रायद्वीप पर नियंत्रण करने के लिए थेनमारच्ची और वदामारच्ची में प्रवेश करेगी और चावाकच्चेरी से रक्षात्मक युद्ध लड़ना एलटीटीई लड़ाकों और अत्यधिक घनी आबादी वाले नागरिक क्षेत्र दोनों के लिए आत्मघाती होगा। इस बात को समझते हुए एलटीटीई ने धीरे-धीरे अपनी लड़ाकू टुकड़ियों को वन्नी की ओर स्थानांतरित करने के कदम उठाए थे। पहले से ही विस्थापित आबादी का एक हिस्सा थेनमारच्ची में युद्ध बढ़ने के डर से वन्नी में चला गया था। हालांकि एलटीटीई विस्थापित लोगों को वन्नी में बसाने की आकांक्षा रखता था, लेकिन उसने इतनी बड़ी आबादी के पुनर्वास में आने वाली व्यावहारिक कठिनाइयों को समझते हुए ऐसी किसी परियोजना की वकालत या प्रोत्साहन नहीं किया। विस्थापन के परिणामस्वरूप भयानक पीड़ा झेलने के बाद, आबादी के महत्वपूर्ण हिस्से इस बात को लेकर अनिश्चित थे कि वे वन्नी में अनिश्चित जीवन चुनें या कब्जे वाली सेना के अधीन अपने घरों में लौट जाएं। वे युद्ध के घटनाक्रम को देखते हुए इंतजार करते रहे। लेकिन जाफना की आबादी के एक बड़े हिस्से के लिए, जिन्होंने खुले तौर पर एलटीटीई का समर्थन किया और उसके प्रति सहानुभूति दिखाई, सैन्य उत्पीड़न से बचने के लिए संगठन का अनुसरण करते हुए वन्नी जाने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। बाला और मैं इसी श्रेणी में थे। हमारे पास वन्नी जाने या मरने के अलावा कोई विकल्प नहीं था। हम श्री पिराबकरण के निर्देशों की प्रतीक्षा कर रहे थे और वे आ गए। इसके तुरंत बाद हम समुद्र तट की ओर रवाना हो गए। हमारे भरोसेमंद दोस्त सूसाई वॉकी-टॉकी पर सी टाइगर की महिला क्रू सदस्यों को निर्देश देने में व्यस्त हो गए, जिन्हें उस नाव को चलाना था जो हमें वन्नी तक ले जाएगी। यह तुरंत घटनास्थल पर प्रकट हुआ और किलैली लैगून के उथले पानी में लगभग सौ गज की दूरी पर लंगर डाल दिया। हम घुटनों तक पानी में चलकर बाहर निकले और नाव पर चढ़ गए। कुछ ही मिनटों बाद हम लैगून पार करके जाफना को पीछे छोड़ते हुए वन्नी में एक बिल्कुल नए जीवन की ओर बढ़ रहे थे। हमारा गंतव्य किलिनोच्ची कस्बे से लगभग बीस किलोमीटर दूर स्थित विश्वमाडु गांव था। मुझे इस बात का जरा भी अंदाजा नहीं था कि आगे क्या होने वाला है, लेकिन जब सूसाई हमें वन्नी में उतरने के एक घंटे बाद गड्ढों से भरी कच्ची सड़क पर ले जा रहा था, तो रात के अंधेरे में भी उस क्षेत्र का आर्थिक पिछड़ापन स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा था। विश्वमाडु जाने का रास्ता छोटे-छोटे गांवों और धान के खेतों के विशाल खुले मैदानों से होकर गुजरता था, और सड़कें घने जंगलों से घिरी हुई थीं।

विश्वमाडु में हमारा प्रवास अस्थायी था, वन्नी में विस्थापित जीवन के दौरान हमने जिन आवासों में निवास किया, उनमें से यह पहला था। विश्वमाडु, जाफना के मेहनती किसानों का एक कृषि प्रधान गांव है। इन लोगों ने सरकारी उपनिवेशीकरण योजना के तहत जमीन हासिल की थी और घने जंगल के एक क्षेत्र को धान के खेतों और नारियल के बागानों के उपजाऊ हिस्सों में बदल दिया था। हम कई किसान परिवारों से मित्रवत हो गए और विश्वमाडु में हमारा जीवन युद्ध की परिस्थितियों से मुक्त और तनावमुक्त था। किलिनोच्ची विस्थापित आबादी से भरा हुआ एक प्रमुख वाणिज्यिक शहर बन गया। एलटीटीई ने किलिनोच्ची में अपना राजनीतिक मुख्यालय स्थापित किया था और हम नियमित रूप से उस शहर का दौरा करते थे। 18 अप्रैल 1996 को जब हम अभी भी विश्वमाडु में रह रहे थे, तब हमने ‘ऑपरेशन रिवरेसा 2’ के बारे में सुना, जिसके दौरान श्रीलंकाई सेना अचानक थेनमारच्ची में घुस गई और एलटीटीई के प्रतिरोध के बिना उस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। इस अचानक हुए सैन्य आक्रमण के कारण थेनमारच्ची में विस्थापित आबादी के बीच अफरा-तफरी मच गई। हजारों की संख्या में घबराए हुए लोग किलल्ली की ओर भागे ताकि वे लैगून को पार करके वन्नी नदी तक पहुँच सकें। दहशत में डूबे और भगदड़ मचा रहे लोगों की भारी संख्या को ले जाने के लिए बहुत कम नावें उपलब्ध थीं। वन्नी की ओर लोगों को निकालने से रोकने के प्रयास में किलल्ली में भाग रही आबादी पर हवाई हमले किए जाने से त्रासदी और भी बढ़ गई। श्रीलंका के बमवर्षक विमानों और हेलीकॉप्टर गनशिपों ने नागरिकों को ले जा रही नावों पर हमला किया, जिससे मौत और अफरा-तफरी मच गई। आक्रमणकारी सैनिकों द्वारा घेर लिए जाने और लैगून के पार वन्नी द्वीप समूह में भागने से रोके जाने के कारण, विस्थापित आबादी के पास जाफना में अपने परित्यक्त घरों में लौटने के अलावा कोई विकल्प नहीं बचा था। सरकार नियंत्रित मीडिया द्वारा विस्थापितों की जाफना वापसी को कुमारतुंगा सरकार के लिए एक बड़ी जीत के रूप में चित्रित किया गया, जिसकी सेनाओं ने जाफना की आबादी को ‘आतंकवादियों’ के चंगुल से ‘मुक्त’ कराया था।

जहां तक ​​मेरा सवाल है, बड़ी संख्या में लोगों का वलिगामम लौटना एक झटका नहीं, बल्कि लोगों और संघर्ष के लिए एक सकारात्मक कदम के रूप में देखा जाना चाहिए। सबसे पहले, जाफना में अधिकांश लोगों के पास अपना घर और एक जाना-पहचाना सामाजिक वातावरण था, जो किसी भी राय में थेनमारच्ची में खुले में दयनीय जीवन जीने की तुलना में बेहतर था। मेरे लिए, लोगों की अपने घरों में वापसी उन्हें विस्थापित और बेघर लोगों के रूप में गंभीर और मनोबल गिराने वाली पीड़ा का सामना करने के बाद अपनी गरिमा और आत्मसम्मान को बहाल करने का अवसर देगी। मेरे विचार में, उतना ही महत्वपूर्ण यह था कि जाफना में लोगों को अपनी संपत्ति वापस मिल जाए, जो इस संघर्ष के लिए अत्यंत आवश्यक था। इस तरह प्रायद्वीप में तमिल लोगों के निवास ने उनकी पारंपरिक भूमि पर उनके दावे को बरकरार रखा और, दूसरी बात, इसने खाली पड़े तमिल घरों पर कब्जे और सिंहली बस्तियों द्वारा भूमि पर अतिक्रमण को रोका, जैसा कि त्रिंकोमाली जिले में हुआ है। और तीसरी बात, मुझे लगा कि संघर्ष के लिए यह आवश्यक है कि लोग अपनी ऐतिहासिक जन्मभूमि से भावनात्मक लगाव बनाए रखें। यह भावना पोषित करना महत्वपूर्ण था कि वह भूमि उनकी थी और सिंहली लोग घुसपैठिए और विदेशी कब्जेदार थे। अगर किसी को जाफना छोड़ना है तो वह सिंहली सेना होनी चाहिए, न कि जाफना के लोग।

दुर्भाग्य से, विस्थापित लोगों के बहुमत के अपने परित्यक्त घरों और गांवों में वलीगामम लौटने के बाद, जनरल जनाका परेरा की कमान के तहत सिंहली कब्ज़ा करने वाली सेना ने धीरे-धीरे जाफना प्रायद्वीप को एक खुली जेल में बदल दिया। तथाकथित ‘मुक्तिदाता’ जल्द ही खुद को उत्पीड़क के रूप में प्रकट करने में सफल रहे। आम नागरिकों की बड़े पैमाने पर गिरफ्तारी, हिरासत, यातना और गैर-न्यायिक हत्याएं दस्तावेजी तथ्य हैं। एक हजार से अधिक लोग लापता हो चुके हैं और सामूहिक कब्रें, उदाहरण के लिए जाफना के चेम्मानी में, खोजी गई हैं। सिंहली सैन्य कब्जे के तहत रहने वाले जाफना के लोगों पर हो रहे अत्याचार स्थानीय और अंतरराष्ट्रीय दोनों मीडिया में नियमित रूप से समाचार बनते रहते हैं।