2  बाघों की मांद के अंदर

जब हम 1979 में लंदन से भारत के लिए रवाना हुए, तो मेरे जीवन में एक नया और मौलिक रूप से भिन्न अध्याय खुल गया। हालांकि हममें से किसी ने भी कभी यह उम्मीद नहीं की थी कि किसी मुक्ति संगठन और संघर्ष में शामिल होना आसान होगा, लेकिन हमने अंततः जिस जटिलता का सामना किया, उसकी गहराई का हमने कभी अनुमान नहीं लगाया था। दक्षिण भारत की क्रांतिकारी राजनीति की साजिशों के साथ-साथ वहां के सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश ने मेरे भीतर नई जागरूकता पैदा की और मेरी चेतना में नए आयाम खोल दिए। विचित्र, असाधारण घटनाओं, नए रिश्तों और नए वातावरण से मिली चुनौतियों के साथ इस मुठभेड़ ने मेरे जीवन में एक यादगार युग का निर्माण किया जिसने मेरी सोच और भावनाओं में आमूलचूल परिवर्तन किया, मेरे व्यक्तित्व को समृद्ध किया और मुझे एक मजबूत इंसान बनाया। निश्चित रूप से जब मैं 1979-1987 के वर्षों पर विचार करता हूं, तो व्यक्तिगत और राजनीतिक दोनों ही तरह की इतनी सारी उथल-पुथल भरी घटनाओं को एक किताब के कुछ पन्नों में समेटने का विशाल कार्य एक अद्भुत उद्यम है। मैं उस युग की केवल कुछ झलकियाँ ही प्रस्तुत कर सकता हूँ। यह सब 1979 के उत्तरार्ध में शुरू हुआ।

सशस्त्र क्रांतिकारी संघर्ष में सक्रिय भागीदारी के दौरान अपनी स्वतंत्रता और जीवन को दांव पर लगाना, वास्तविक ‘युद्ध मोर्चे’ से हजारों मील दूर सुरक्षित और संरक्षित स्थान से विध्वंसक और क्रांतिकारी राजनीति को व्यक्त करने से बिल्कुल अलग घटना है। इसलिए भारत के लिए हमारी यात्रा और भूमिगत एलटीटीई नेतृत्व और लड़ाकों के साथ हमारी मुलाकात ने मुक्ति संघर्ष में हमारी प्रतिबद्धता और भागीदारी को और गहरा करने का संकेत दिया। यह अब लोकतांत्रिक इंग्लैंड में बैठकर की जाने वाली राजनीति नहीं थी, बल्कि हम उन जोशीले युवा विद्रोहियों से मिलने जा रहे थे, जिन्हें श्रीलंका राज्य उनकी क्रांतिकारी नई राजनीति के लिए वांछित मानता था। एलटीटीई के कार्यकर्ताओं ने जनता के स्वतंत्रता संग्राम को संसद से इतर क्षेत्र में, सशस्त्र संघर्ष के दायरे में ले लिया था। उस ऐतिहासिक समय में एलटीटीई के कार्यकर्ता राज्य के तंत्र, सैन्य बलों और पुलिस के खिलाफ छोटे-छोटे गुरिल्ला अभियानों में सक्रिय रूप से शामिल थे। इसलिए हम ऐसी कट्टरपंथी राजनीति में शामिल हो रहे थे जिसके तमिल लोगों, कार्यकर्ताओं और हम सभी के लिए दूरगामी परिणाम थे। यह कोई मजाक नहीं था। हालांकि हमने उस समय व्यक्तिगत रूप से हथियार नहीं उठाए थे, लेकिन गुरिल्ला संगठन के नेतृत्व के साथ घनिष्ठ समझ और संबंध होने और संगठन की आंतरिक गतिविधियों की जानकारी होने के कारण हम ऐसी स्थिति में थे जहां हमने कार्यकर्ताओं और संघर्ष के प्रति एक बड़ी जिम्मेदारी महसूस की। इस विद्रोही संगठन की संरचना के बारे में ‘अंदरूनी’ जानकारी और भूमिगत नेताओं की पहचान के ज्ञान ने हमें एक संवेदनशील स्थिति में डाल दिया था।

हम श्री कृष्णन के साथ मुंबई होते हुए विमान से चेन्नई पहुंचे, जहां हमारी मुलाकात एलटीटीई और उसके नेता श्री पिराबकरण से होनी थी। एलटीटीई के कार्यकर्ताओं को पता था कि हम मुंबई से रात की उड़ान से आ रहे हैं, लेकिन चेन्नई के मीनांबक्कम हवाई अड्डे पर हमसे खुलेआम मिलने के लिए कोई मौजूद नहीं था। यह भूमिगत राजनीति में हमारा प्रवेश था और उस दिन से, गोपनीयता की राजनीति मेरे जीवन का हिस्सा बन गई है।

1979 में चेन्नई की हमारी पहली यात्रा के दौरान, अदम्य इंदिरा गांधी भारत के मामलों की बागडोर संभाल रही थीं। तमिलनाडु की राजनीति के जनक श्री करुणानिधि, तमिलनाडु राज्य के मुख्यमंत्री के रूप में अपने कार्यकाल का आनंद ले रहे थे। उस समय से ही तमिलनाडु की राजनीति और भारतीय विदेश नीति, तमिल ईलम लोगों के स्वतंत्रता संग्राम के मार्ग में महत्वपूर्ण और निर्णायक कारक रहे हैं। विशेष रूप से भारतीय विदेश नीति के इस आयाम का घरेलू, क्षेत्रीय और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रभाव पड़ा है।

70 और 80 के दशक में भारत की विदेश नीति शीत युद्ध के दिनों के अंतरराष्ट्रीय संबंधों और गुटनिरपेक्ष आंदोलन की नीतियों से प्रभावित थी। गुटनिरपेक्ष आंदोलन के संस्थापक होने के नाते, भारत ने तीसरी दुनिया के देशों के प्रति तटस्थता और गैर-हस्तक्षेप के आदर्शों का समर्थन किया। लेकिन प्रतिस्पर्धी महाशक्तियों की बाधाओं से मुक्त एक नई विश्व व्यवस्था के निर्माण का भारत का सपना तब चकनाचूर हो गया जब चीन ने साठ के दशक की शुरुआत में उसकी उत्तरपूर्वी सीमाओं पर आक्रमण कर दिया। विश्व के सबसे बड़े लोकतंत्र के रूप में और विश्व शक्ति तथा क्षेत्रीय महाशक्ति के रूप में खुद को स्थापित करने के लिए दृढ़ संकल्पित भारत को एशिया में अमेरिका-चीन-पाकिस्तान धुरी के शक्ति समीकरणों से खतरा महसूस हुआ। इन सुरक्षा चिंताओं ने भारत को सोवियत संघ के साथ एक रणनीतिक साझेदारी में प्रवेश करने और सत्तर के दशक की शुरुआत में परमाणु बम का परीक्षण करके परमाणु शक्ति बनने की प्रक्रिया शुरू करने के लिए मजबूर किया। हालांकि वह तीसरी दुनिया के देशों के लिए गुटनिरपेक्षता के पक्ष में तर्क देती रहीं, लेकिन भारत स्पष्ट रूप से सोवियत खेमे में आ गया। इसके अलावा, सदियों के शोषणकारी औपनिवेशिक शासन के अधीन रहे और स्वतंत्रता संग्राम में विजयी हुए देश के रूप में, भारत ने मुक्ति संघर्षों में लगे कई उत्पीड़ित राष्ट्रों के प्रति सहानुभूति व्यक्त की और उन्हें नैतिक और राजनीतिक समर्थन प्रदान किया। इसके बाद, भारत सर्वत्र निंदित रंगभेद प्रणाली के खिलाफ लड़ाई में अफ्रीकी राष्ट्रीय कांग्रेस और अन्य अफ्रीकी मुक्ति संघर्षों का एक प्रमुख समर्थक बन गया। भारत द्वारा फिलिस्तीन मुक्ति संगठन (पीएलओ) को दिया गया निरंतर और प्रभावी समर्थन, एक शत्रुतापूर्ण राजनीतिक-राजनयिक दुनिया में फिलिस्तीनी लोगों के लिए एक जबरदस्त मनोबल बढ़ाने वाला साबित हुआ, जो उनके संघर्ष को ‘आतंकवाद’ के रूप में देखती थी। लेकिन जहां एक ओर भारत अन्य महाद्वीपों या क्षेत्रों में मुक्ति संघर्षों के लिए अपने नैतिक और राजनयिक समर्थन में मुखर और उदार था, वहीं उसने अपने ही क्षेत्र में क्षेत्रीय राजनीति का खेल काफी राजनीतिक सूझबूझ और बुद्धिमत्ता के साथ खेला। तमिल लोगों का संघर्ष इसका एक सटीक उदाहरण है। भारत को श्रीलंकाई तमिलों की दुर्दशा और लिबरेशन टाइगर्स ऑफ तमिल ईलम द्वारा चलाए जा रहे सशस्त्र संघर्ष की पूरी जानकारी थी। दरअसल, बाला ने 1978 में ही एलटीटीई की ओर से इंदिरा गांधी को पत्र लिखा था। श्री पी. नेदुमारन जैसे तमिलनाडु के राजनेताओं ने भी श्रीमती गांधी को तमिल राष्ट्रीय संघर्ष के बारे में जानकारी दी थी। फिर भी, इन सब बातों को जानते हुए भी, भारत ने तमिलों की दुर्दशा पर अपनी चिंता को उन बयानों तक सीमित रखा जिनमें अपेक्षाकृत सरल और अत्यंत कूटनीतिक शब्द ‘गंभीर चिंता’ का प्रयोग किया गया था। सिंहली लोगों को यह चेतावनी देने के लिए बस इतना ही काफी था कि भारत, एक क्षेत्रीय महाशक्ति के रूप में, द्वीप में होने वाली घटनाओं पर नजर रख रहा था।

भारत हमेशा इस बात को लेकर संवेदनशील और चिंतित रहता है कि उसकी सीमाओं के भीतर अलगाववादी प्रवृत्तियों को भड़काया या प्रोत्साहित न किया जाए, इसलिए पड़ोसी श्रीलंका में तमिलों द्वारा अलग राज्य की मांग को समर्थन देने का उसका कोई इरादा नहीं था। न ही वह अपने दक्षिणी हिस्से में रहने वाले साठ मिलियन तमिलों की भड़काऊ और अस्थिर करने वाली क्षमता को नजरअंदाज कर सकती थी या कम आंक सकती थी, जो स्पष्ट रूप से पाक जलडमरूमध्य के पार 22 मील दूर रहने वाले अपने भाइयों के साथ सहानुभूति रखते थे। इसके अलावा, इंदिरा गांधी को श्रीलंका के राष्ट्रपति जे आर जयवर्धने के खुले तौर पर पश्चिमी समर्थक रुख के बारे में भी काफी चिंता थी। उन्हें आशंका थी कि श्रीलंकाई नेता जानबूझकर हिंद महासागर क्षेत्र में अमेरिकी वर्चस्व के लिए परिस्थितियां पैदा कर रहे थे, जो कि वह भौगोलिक क्षेत्र है जहां भारत अपना प्रभाव क्षेत्र बनाए रखना चाहता है। राजनीतिक कुशलता की माहिर इंदिरा गांधी ने श्रीलंका की संप्रभुता और क्षेत्रीय अखंडता को दृढ़ता से मान्यता देते हुए, कोलंबो पर दिल्ली के पाले में लौटने के लिए दबाव डालने की रणनीति के रूप में उग्रवादियों को ‘सहन’ करके तमिलों को शांत किया। इसका समग्र उद्देश्य कोलंबो को पश्चिमी प्रभाव के चंगुल में फंसने से रोकना और उसे वापस दिल्ली के प्रभाव क्षेत्र में लाना होगा। इसलिए इस भू-राजनीतिक परिदृश्य में, श्रीलंका के उत्तर-पूर्वी हिस्से में रहने वाले कई तमिलों ने तमिलनाडु को एक सुरक्षित आश्रय स्थल के रूप में देखा। बहुत कम लोगों को विश्वास था कि भारत उन्हें कभी निराश करेगा। एलटीटीई के कार्यकर्ताओं के लिए यह न केवल एक सुरक्षित शरणस्थल था, बल्कि एक सुरक्षित ‘आधार’ भी था: एक ऐसी जगह जहां वे बिना किसी डर के रह सकते थे, संगठित हो सकते थे और योजना बना सकते थे। और यही कारण है कि 1979 में एलटीटीई के कार्यकर्ता मद्रास में थे। तमिलनाडु के राजनेताओं के कम चर्चित संरक्षण का लाभ उठाते हुए, भूमिगत श्रीलंकाई तमिल विद्रोहियों को तमिलनाडु में जीवित रहने के लिए एक सुरक्षित स्थान मिल गया। फिर भी, ‘अंदरूनी दुश्मनों’ द्वारा उत्पन्न समस्याओं, विभिन्न खुफिया एजेंसियों की कड़ी निगरानी और राज्य में श्रीलंका दूतावास की विध्वंसक गतिविधियों का सामना करते हुए, एलटीटीई के कार्यकर्ता तमिलनाडु में एक गुप्त संगठन के रूप में कार्य करते रहे। इसी परिस्थिति में हम मीनांबकम हवाई अड्डे पर पहुंचे। इन परिस्थितियों से यह स्पष्ट होता है कि यद्यपि किसी भी कार्यकर्ता ने हमें स्वीकार नहीं किया, फिर भी भीड़ में घुलमिलकर दो या तीन एलटीटीई सदस्यों ने गुप्त रूप से हम पर नजर रखी और हमारी हर गतिविधि का अनुसरण किया, जब तक कि हमारी अंततः गुप्त मुलाकात नहीं हो गई।

मीनांबकम हवाई अड्डे से चेन्नई की रात की सड़कों पर एक खस्ताहाल काली टैक्सी खड़खड़ाती हुई आई और हमें पहले से तय ‘होटल’ - या अधिक सटीक रूप से, लॉज - के प्रवेश द्वार पर ले गई। श्री कृष्णन ने हमारे लिए लॉज में कमरा बुक कराया और एलटीटीई नेता को हमारे ठिकाने की जानकारी देने के लिए एक अज्ञात स्थान की ओर रवाना हो गए। इस लॉज को, मेरे अनुमान के अनुसार, शहर के एक गरीब हिस्से में इसकी कथित रूप से कम ध्यान आकर्षित करने वाली स्थिति के कारण चुना गया था। लेकिन यह बात गलत साबित हुई। भारत की घुटन भरी गर्मी के आदी न होने के कारण, हमने कमरों की खिड़कियाँ लगातार खुली रखीं। मुख्य सड़क की ओर खुलने वाली खिड़कियों से राहगीरों को मेहमानों का स्पष्ट दृश्य दिखाई देता था। दरअसल, कमरा इतना खुला था कि कपड़े बदलने के लिए मुझे थोड़ी एकांत पाने के लिए तंग बाथरूम में जाना पड़ा। और बाथरूम भी किसी बुरे सपने जैसा था। लगातार टपकते नल से गंदा फर्श गीला रहता था, जिससे बिना कपड़ों को मिट्टी में डुबोए कपड़े बदलना असंभव हो जाता था। लेकिन इससे भी ज्यादा गंभीर बात यह थी कि एक तमिल पुरुष के साथ एक श्वेत महिला ने इस कमरे को ताक-झांक करने वालों का स्वर्ग बना दिया था और हम जिज्ञासा की वस्तु बन गए थे - और वह भी सही कारण से नहीं। आम धारणा को देखते हुए - और तुलनात्मक रूप से भारतीयों के विशाल वर्गों के लिए यह सच भी है कि सभी पश्चिमी लोग अमीर होते हैं - स्थानीय लोगों के लिए यह समझना निश्चित रूप से मुश्किल होता कि अगर एक तमिल पुरुष और एक श्वेत महिला किसी बुरे इरादे से नहीं थे, तो वे शहर के एक गरीब हिस्से में ऐसे जर्जर आवास को क्यों चुनेंगे। जब श्री पिराबकरन सहित एलटीटीई के कार्यकर्ता आधी रात को हमसे मिलने आए, तो मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि इससे पहले से ही संदिग्ध कर्मचारियों और स्थानीय आबादी में और भी ज्यादा उत्साह पैदा हुआ होगा।

श्री पीराबाकरन से मुलाकात

जब मैं पहली बार एलटीटीई नेताओं से मिला, तो मुझे वास्तव में इस बात का कोई अंदाजा नहीं था कि उनसे क्या उम्मीद करनी चाहिए। मुझे उनकी उग्र क्रांतिकारी गतिविधियों की जानकारी थी और मैंने उनके सशस्त्र प्रतिरोध अभियान का तहे दिल से समर्थन किया। लंदन में एलटीटीई कार्यकर्ताओं ने मुझे बताया था कि तमिल प्रतिरोध आंदोलन के केंद्रीय व्यक्ति, श्री वेल्लुपिल्लई पिराबकरण, अपने शोषित लोगों की मुक्ति के राजनीतिक उद्देश्य के प्रति अथक रूप से समर्पित थे और उनका दृढ़ विश्वास था कि एक अलग तमिल राज्य की स्थापना ही तमिल राष्ट्रीय प्रश्न का अंतिम और एकमात्र समाधान है। यह बात जगजाहिर थी कि वह एक सख्त अनुशासक थे, यहां तक ​​कि उन शुरुआती दिनों में भी। दरअसल, अनुशासन लागू करने की उनकी क्षमता ही वह वजह थी जिसने उन्हें लोकप्रियता और सम्मान दिलाया और उन्हें श्रीलंका राज्य के सैन्य तंत्र का सामना करने में सक्षम गुरिल्ला बल स्थापित करने के लिए संघर्ष कर रहे अन्य नवोदित नेताओं से अलग किया। लेकिन वह सिर्फ नाम के लिए अनुशासनवादी नहीं थे। उनका मानना ​​था, और संभवतः अधिकांश सैन्य अधिकारी उनसे सहमत होंगे, कि अनुशासन मनोबल और उच्च प्रदर्शन के लिए आवश्यक था। उनका उच्च नैतिक चरित्र, जो शुद्धतावाद की हद तक था, वह दूसरा गुण था जिसके लिए वे प्रसिद्ध थे। फिर से, उनका मानना ​​है कि यदि किसी नेता को अपना अधिकार बनाए रखना है तो व्यक्तिगत जीवन में अनुकरणीय व्यवहार एक महत्वपूर्ण कारक है। उनके व्यक्तित्व और व्यवहार की ये दोनों विशेषताएं वर्षों से कम नहीं हुई हैं। श्री पिराबकरण के आलोचकों ने अक्सर उनके व्यक्तित्व की इन्हीं विशेषताओं को उठाया है और उन पर अधिनायकवाद का आरोप लगाया है। लेकिन मैं तो यहाँ तक कहूँगा कि ये दोनों कारक तमिल आबादी के व्यापक वर्गों के बीच उनके निरंतर समर्थन के लिए महत्वपूर्ण रहे हैं। फिर भी, श्री पिराबकरण की कठोर छवि के बावजूद, हमारी पहली मुलाकात में ही मुझे एक गर्मजोशी और चिंताशील इंसान के रूप में उनका व्यक्तित्व देखने को मिला। “थम्बी” - जैसा कि उनके बड़े या करीबी लोग उन्हें प्यार से बुलाते हैं - ने हमारी रहने की जगह की अपर्याप्तता और मेरी असुविधा और असहजता को तुरंत समझ लिया। उन्होंने तुरंत अपने एक साथी को ‘बेहतर’ होटल खोजने के लिए भेजा और अगली सुबह हमें वहाँ से स्थानांतरित कर दिया गया।

श्री पिराबकरण (जिनके साथ एलटीटीई के शुरुआती कैडरों में से एक, श्री बेबी सुब्रमण्यम भी थे) के साथ पहली मुलाकात आधी रात को हुई। श्री पिराबकरण से मिलने से पहले हम पूरे दिन चेन्नई की उमस भरी गर्मी में अपने जर्जर से छोटे कमरे में पसीना बहाते हुए इंतजार करते रहे। भूमिगत खेल में अनुभवहीन नौसिखियों के रूप में, हमें इस बात का कोई अंदाजा नहीं था कि उनसे मिलने के लिए हमें अंधेरा होने तक इंतजार करना पड़ेगा, और न ही हमें यह उम्मीद थी कि मुलाकात रात में बहुत देर से होगी। लेकिन सुरक्षा के प्रति बेहद सतर्क रहने वाले श्री पिराबकरण के लिए, अंधेरे की आड़ में घूमना एक आवश्यक आदत बन गई थी। सुरक्षा जैसी समस्याओं पर उनका ध्यान देना भी इस बात का संकेत था कि वे अपनी प्रतिबद्धता को कितनी गंभीरता से लेते थे। मुझे इससे कोई आपत्ति नहीं थी। यह देखते हुए कि सोलह वर्ष की आयु से ही पिछले सात वर्षों से श्रीलंका में वह ‘वांछित’ था - और ऐसी स्थिति में जहां स्वार्थी पक्ष उसके जैसे मुक्ति संघर्षों के समर्पित व्यक्तियों को खत्म करने में कोई संकोच नहीं करेंगे, उसके लिए अपनी सुरक्षा बनाए रखना काफी उचित था। स्पष्ट है कि यह संघर्ष उनके लिए एक गंभीर मामला था।

देर रात, चुपचाप और बिना किसी शोर-शराबे के, दो युवक दरवाजे पर प्रकट हुए, एक ने सफेद वर्टी की राष्ट्रीय पोशाक पहनी हुई थी और दूसरे ने पतलून और हल्के रंग की प्रिंटेड शर्ट पहनी हुई थी। मुझे यह स्वीकार करना होगा कि इन दोनों ‘आतंकवादियों’ की कम उम्र और मासूमियत देखकर मैं दंग रह गया। वास्तव में, उनकी दिखावट उनकी प्रतिष्ठा के विपरीत थी। दोनों कद में छोटे और चुस्त-दुरुस्त आदमी थे, जो देखने में इतने सहज लगते थे कि मानो उनके मुंह से मक्खन भी न पिघले। शिशु सुब्रमण्यम अपने साथ तरह-तरह के दस्तावेजों और राजनीतिक साहित्य से भरा एक थैला लिए हुए था। सफेद रंग की राष्ट्रीय पोशाक पहने और अपने ऊपर बहुत भारी दिखने वाला, फूला हुआ बैग या ब्रीफकेस लिए हुए यह छोटा, थोड़ा गठीला आदमी बेबी सुब्रमण्यम की एक ट्रेडमार्क छवि बन गया। श्री पीराबाकरन इतने बोझिल नहीं थे। उनकी शैली अलग थी। श्री पिराबकरण की पहचान उनकी साफ-सफाई और सजने-संवरने की शैली से होती है। श्री पिराबकरण के लिए कपड़े पहनना एक अवसर है, न कि कोई आवश्यक क्रिया जिसे जल्दी से पूरा करके निपटा दिया जाए। लेकिन श्री पिराबकरण का युवा चेहरा साफ और चमकदार था और उनकी विशाल काली आंखें भेदक थीं। वास्तव में, ऐसा प्रतीत होता है कि वह आपकी आत्मा में गहराई तक झांक रहा है और उसकी आंखों की यही गहराई उसके मन और विचारों को भी प्रतिबिंबित करती है। हमारे लंबे संबंधों में कई मौकों पर श्री पिराबकरण की आंखों ने कई कहानियां बयां की हैं। केवल एक सतर्क पर्यवेक्षक ही उनकी कमर में छिपाए गए हथियारों के उभार को देख पाता, जिसे उन्होंने ढीली-ढाली कमीजों से ढक रखा था। बड़ी चतुराई से, बटनों के नीचे प्रेस स्टड की एक पंक्ति छिपी हुई थी, जिससे वे अपनी कमीजों को फाड़ सकते थे, और इस तरह उन्हें अपने हथियारों तक आसानी से और जल्दी पहुंच मिल जाती थी।

श्री पिराबकरण और बाला, इन दो ऐतिहासिक हस्तियों के बीच पहली मुलाकात, जिनके जीवन आपस में जुड़ गए, मूल रूप से एक दूसरे को परखने का अभ्यास थी। यह स्पष्ट था कि श्री पिराबकरण बाला के चेहरे को ध्यान से देख रहे थे। श्री पी की आंखों द्वारा चेहरे का यह गहन अवलोकन उनके साथ बातचीत का एक सामान्य पहलू है और जब उनकी ये पैनी निगाहें हर शब्द पर नजर रख रही हों तो बातचीत में झूठ या छल का आना नामुमकिन है।

पहली बैठक लंबी थी, जो आधी रात से लेकर सुबह के शुरुआती घंटों तक कई घंटों तक चली। बाद में बाला ने मुझे बताया कि श्री पिराबकरण ने उनके व्यक्तिगत इतिहास और विशेष रूप से तमिल सशस्त्र प्रतिरोध के बारे में उनके विचारों पर सवाल उठाए थे। ‘थम्बी’ ने बाला के राजनीतिक लेखन और चे ग्वेरा और माओत्से तुंग द्वारा गुरिल्ला युद्ध पर किए गए उनके अनुवादों को पहले ही पढ़ लिया था। लेकिन यह श्री पिराबकरण को बाला और मेरी प्रतिबद्धता के बारे में आश्वस्त करने के लिए पर्याप्त नहीं था। वह लंदन के लोगों के बारे में और अधिक जानना चाहता था ताकि संघर्ष के प्रति उनकी वास्तविक, सच्ची और स्थायी प्रतिबद्धता की क्षमता का आकलन कर सके। बाला ने कुछ समय तक ‘थम्बी’ को सशस्त्र क्रांतिकारी संघर्ष को आगे बढ़ाने के लिए राजनीतिक सिद्धांत और व्यवहार के महत्व को समझाने का प्रयास किया। बैठक सफलतापूर्वक संपन्न हुई। हालांकि वे शुरू से ही एक दूसरे को पसंद करते थे, लेकिन दोनों को गहन आपसी समझ पर आधारित एक अनूठी दोस्ती विकसित करने में कई साल लग गए। मुझे भी श्री पिराबकरण पसंद थे और उन्होंने मेरे प्रति कोई खुला संदेह नहीं दिखाया। वह स्पष्ट रूप से इस बात को लेकर चिंतित थे कि मुझसे कैसे बात करें। तमिल संस्कृति में आम तौर पर लोगों को संबोधित करने के लिए श्रीमान और श्रीमती जैसे उपाधियों का प्रयोग नहीं किया जाता है। संबोधन के शीर्षक सामाजिक पदानुक्रम और सामाजिक एवं पारिवारिक संबंधों से जुड़े होते हैं। चूंकि हमारा रिश्ता पारिवारिक या परिचित नहीं था, इसलिए वह मुझे ‘अक्का’ (बड़ी बहन) कहकर संबोधित नहीं कर सकते थे और साथ ही वह इतने औपचारिक भी नहीं हो सकते थे कि मुझे श्रीमती बालासिंघम कहकर संबोधित करें। चूंकि मैं उससे उम्र में बड़ा था, इसलिए मुझे मेरे ईसाई नाम से संबोधित करना सांस्कृतिक रूप से उचित नहीं होता, क्योंकि वह मुझे अपने बराबर मानता था। ‘थम्बी’ ने अपनी दुविधा का हल निकालते हुए मुझे स्नेहपूर्ण और व्यापक उपाधि ‘आंटी’ से पुकारना शुरू कर दिया। बाला और एक-दो अन्य लोगों के अलावा, सभी उम्र के तमिल लोग मुझे ‘आंटी’ के नाम से जानने और संबोधित करने लगे हैं; मुझे लगता है कि उनमें से कई लोग मेरा असली नाम नहीं जानते हैं।

प्रारंभिक बैठक के बाद एक अधिक ‘आरामदायक’ होटल में ठहराए जाने के बाद, ‘थम्बी’ नियमित रूप से एक या अधिक कार्यकर्ताओं के साथ मुलाकात करते थे और संवाद सुबह के लंबे घंटों तक चलता रहता था। ‘थम्बी’ के पास बाला को बताने के लिए बहुत कुछ था और बाला के पास भी उससे चर्चा करने के लिए बहुत कुछ था। यह भी तय किया गया कि बाला को तमिलनाडु में कार्यकर्ताओं के लिए राजनीतिक कक्षाओं का एक सत्र आयोजित करना चाहिए। इस होटल को इन वर्गों के लिए एक अनुपयुक्त स्थान माना जाता था क्योंकि आने-जाने वाले युवकों की संख्या श्रीलंका के इन ‘विद्रोही’ लोगों के बारे में अनावश्यक ध्यान और संदेह को आकर्षित कर सकती थी। इसके बाद यह व्यवस्था की गई कि कक्षाएं तमिलनाडु विधानसभा सदस्यों के आवास में स्थित श्री सेंजी रामचंद्रन के निजी आवासीय कक्ष में आयोजित की जाएं। आखिरकार हमने होटल का कमरा छोड़ दिया और हमें एमएलए के इस हॉस्टल में रहने की व्यवस्था मिल गई। उस समय एलटीटीई के प्रबल समर्थक केवल श्री रामचंद्रन ही नहीं थे। श्री करुणानिधि की राज्य सरकार के सदस्य, कृषि मंत्री श्री कलिमुत्तु भी एक सहायक थे और वहां रहने के दौरान हमारी उनसे मुलाकात भी हुई। प्रसिद्ध कवि पुलामाई पिथन, जो अपने घने, लहराते हुए, काले से अधिक सफेद बालों और एक विशाल, समान रूप से भूरे रंग की मूंछों वाले एक प्रतिष्ठित व्यक्ति थे, भी एलटीटीई के प्रबल समर्थक थे। हमने कुछ मौकों पर उनके घर का दौरा किया।

सामाजिक-राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों में अच्छी तरह से पारंगत बाला की कक्षाओं में समकालीन राष्ट्रीय मुक्ति संघर्षों की व्याख्या, समाजवादी सिद्धांतों और राजनीतिक अवधारणाओं का स्पष्टीकरण शामिल था। उन्होंने पश्चिमी सामाजिक संरचना की विशेषता बताने वाली वर्ग व्यवस्था और भारत और श्रीलंका जैसे दक्षिण एशियाई समाजों की जाति व्यवस्था के बीच अंतर स्पष्ट किया। पश्चिमी सामाजिक विचारकों द्वारा परिभाषित समाज की विभिन्न अवधारणाओं को भी संप्रेषित किया गया। कुछ युवा कार्यकर्ताओं की यौनिकता के बारे में अधिक जानने की जिज्ञासा ने बाला को फ्रायडियन सिद्धांत की बुनियादी बातों पर कुछ सत्र आयोजित करने के लिए प्रेरित किया।

हालांकि कई कार्यकर्ताओं में समाजवादी विचारों के प्रति स्वाभाविक सहानुभूति थी, लेकिन उनमें से किसी ने भी कभी मार्क्सवादी दृष्टिकोण व्यक्त नहीं किया; और न ही उनमें से कोई शास्त्रीय अर्थों में मार्क्सवादी क्रांतिकारियों जैसा दिखता था। उनमें से किसी ने भी लंबी दाढ़ी और अस्त-व्यस्त कपड़े नहीं रखे थे, जो उदाहरण के लिए ईपीआरएलएफ आदि के युवा ‘क्रांतिकारियों’ की पहचान बन गए थे। वास्तव में, ऐसा पहनावा श्री पिराबकरण को बिल्कुल नापसंद था, जो जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, स्वच्छता और अच्छे पहनावे को लेकर बेहद सजग हैं और अपने कार्यकर्ताओं, विशेष रूप से अपने वरिष्ठ कार्यकर्ताओं में इन मानकों को स्थापित करते हैं, जिनसे वे एक उदाहरण स्थापित करने की अपेक्षा करते हैं। स्वच्छता और बेदाग साज-सज्जा पर ध्यान देना न केवल किसी भी सैन्य प्रतिष्ठान की चिंता का विषय है, बल्कि निस्संदेह, यह अस्त-व्यस्त और लापरवाह व्यक्तिगत रूप-रंग के माध्यम से कट्टरपंथी होने के दिखावे की तुलना में वास्तविकता में कहीं अधिक निहित है। लेकिन इससे भी कहीं अधिक गहराई से, वर्षों के दौरान हमें यह पता चला कि तमिल सामाजिक संरचना में मार्क्सवाद की कोई वास्तविक जन अपील नहीं थी, जहां धर्म, विशेष रूप से हिंदू धर्म, तमिल लोगों के सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन में गहराई से समाई हुई एक विचारधारा बन गई है। बाला ने एलटीटीई के कार्यकर्ताओं को मार्क्सवाद से मुख्य रूप से एक सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत के रूप में परिचित कराया। मार्क्सवादी अवधारणाओं का उपयोग करते हुए, उन्होंने सशस्त्र संघर्ष को राजनीतिक संघर्ष का सर्वोच्च रूप बताया। फिर भी, मार्क्सवाद की भी अपनी कमियां और सीमाएं हैं। यूरो-केंद्रित दर्शन होने के कारण, यह एक मौलिक रूप से भिन्न सामाजिक-राजनीतिक वातावरण का पर्याप्त विश्लेषण प्रदान करने के लिए एक अनुपयुक्त सैद्धांतिक उपकरण है। उदाहरण के लिए, मार्क्सवादी अवधारणाओं का उपयोग करके जाति-ग्रस्त जाफना समाज का सामाजिक-संरचनात्मक विश्लेषण करना कठिन है। एक ऐसी सामाजिक संरचना में वर्ग श्रेणियों का उपयोग करना भी कठिन है जो न तो पूंजीवादी है और न ही सामंती; जहां बुर्जुआ या सामंती जमींदारों का कोई अलग वर्ग नहीं है, बल्कि उच्च जाति के ‘वेल्लाल’ मध्य वर्ग का वर्चस्व है। इसके अलावा, जाफना के तमिलों की अपनी मान्यता प्रणाली और राजनीतिक प्रवृत्ति है और किसी भी प्रकार के सैद्धांतिक विश्लेषण या समझाने-बुझाने से उनकी सोच को आसानी से प्रभावित नहीं किया जा सकता है। अपने ऐतिहासिक विकास के प्रारंभिक चरणों में, एलटीटीई ने आत्मनिर्णय के लिए एक राजनीतिक संघर्ष के रूप में सशस्त्र संघर्ष को वैधता प्रदान करने के लिए मार्क्सवादी/लेनिनवादी विचार प्रणालियों की श्रेणियों और अवधारणाओं को अपनाया। लेकिन बाद में, साम्यवादी व्यवस्था के पतन के साथ, संगठन ने मार्क्सवादी विचारधारा को त्याग दिया और सामाजिक समतावाद को आंदोलन की विचारधारा के रूप में अपनाया। इसमें कोई शक नहीं कि तमिल देशभक्ति की भावना ही इस संघर्ष की प्रेरक शक्ति रही है।

इन चर्चाओं और कक्षाओं के दौरान अक्सर मैं किसी न किसी कार्यकर्ता के साथ चुपके से चेन्नई के दर्शनीय स्थलों को देखने निकल जाता था। भारत मेरे लिए एक नया अनुभव था और यह पश्चिमी दुनिया से इतना अलग था कि मैं इसे जितना हो सके उतना देखने और महसूस करने के लिए उत्सुक था। इसके बाद, भारत में - या अधिक विशेष रूप से तमिलनाडु में - बिताए कई वर्षों के दौरान, मुझे इस देश और इसके लोगों से प्यार हो गया। यदि अवसर मिलता तो 1999 में श्रीलंका के उत्तर-पूर्वी हिस्से को छोड़ने के लिए मजबूर होने के बाद मेरा पसंदीदा निवास स्थान लंदन लौटने के बजाय चेन्नई होता।

भारत के बारे में पहली छाप

1979 से 1987 तक भारत में रहने के दौरान, मैं एक ऐसे सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश में रहा जो पश्चिमी दुनिया के बिल्कुल विपरीत था। अंतर बहुत व्यापक और जटिल हैं: इन असमानताओं का दस्तावेजीकरण करना अपने आप में एक पूरी किताब बन सकती है। यहां मैं केवल कुछ झलकियाँ ही प्रस्तुत कर सकता हूँ। सबसे पहले, व्यापक संदर्भ में, मेरे पश्चिमी समाजीकरण और तमिलनाडु में जीवन के बीच सबसे तात्कालिक अंतर सामाजिक संबंधों के मूलभूत सिद्धांतों पर आधारित था। पश्चिमी सामाजिक अस्तित्व व्यक्ति, एकल परिवार और निजता पर आधारित है। तमिलनाडु और श्रीलंका में भी, जब मैं वहां था - एकांत और व्यक्तिगत जीवन जीने का कोई भी प्रयास पूरी तरह से विफल होने के लिए अभिशप्त है और इन समाजों के लोगों के लिए एक बिल्कुल समझ से परे आकांक्षा है। दक्षिण एशिया के अधिकांश लोगों के लिए, घर की चार दीवारों के पीछे एकांत में, बिना किसी बाधा के, और केवल पूर्व नियुक्ति के आधार पर आगंतुकों के साथ एकांत जीवन जीना एक अकल्पनीय आदर्श है। और सामाजिक जीवन की यह मौलिक रूप से भिन्न अवधारणा न केवल एक ऐसी सोच थी जिसे मुझे अपनाना पड़ा, बल्कि एक ऐसी सोच भी थी जिसके साथ मुझे वास्तविकता में जीना पड़ा। मुझे वह सवाल कभी नहीं भूल सकता जो एक युवा ब्रिटिश पत्रकार ने मुझसे तब पूछा था जब वह श्रीलंका के जाफना में हमारे घर आई थी। उस समय तक -लगभग 1991 के आसपास- हर समय लोगों से घिरे एक खुले घर में रहना इतना सामान्य हो गया था कि मैं बाकी सब कुछ भूल ही गया था। इसलिए जब उसने अचानक मुझसे पूछा कि मैं निजता के अभाव से कैसे निपटता हूँ, तो मैं काफी हैरान रह गया। घर के आसपास किसी न किसी रूप में सक्रिय लोगों की संख्या देखकर वह आश्चर्यचकित रह गई। हमारा घर पूरी तरह से खुला था और हमारे जान-पहचान के लोग दिन के किसी भी समय आते-जाते रहते थे। वास्तव में, मुझे संदेह है कि भारत में हमारा घर कभी बंद था या लोगों से खाली था। इन सामाजिक संबंधों से ही समाज द्वारा व्यक्ति को सौंपी गई भूमिका जुड़ी होती है। उदाहरण के लिए, मातृत्व महिलाओं को एक विशेष सामाजिक भूमिका और दर्जा प्रदान करता है और उनसे उस भूमिका को निभाने की अपेक्षा की जाती है, जो बदले में, सामाजिक संबंधों और अधिकार के एक नेटवर्क को साथ लाती है। सबसे बड़े बेटे को एक विशेष भूमिका और दर्जा सौंपा जाता है, जिसके साथ उसके दायित्व और जिम्मेदारियां भी जुड़ी होती हैं। इसी प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति एक विशेष सामाजिक भूमिका और स्थिति का आनंद लेता है और इन्हीं भूमिकाओं से संबंध उभरते हैं, जो लोगों के बीच निरंतर सामाजिक संपर्क का कारण भी बनते हैं। वास्तव में ये सामाजिक संबंध इतने जटिल और समय लेने वाले होते हैं कि निजी चिंताओं के लिए बहुत कम समय बचता है। अक्सर ऐसा होता है कि पति-पत्नी को एक-दूसरे से बातचीत करने का समय केवल रात के कुछ घंटों के लिए ही मिलता है। इस अधिक सामाजिक वातावरण में योगदान देने वाला एक कारक संयुक्त परिवार प्रणाली है, जो भारतीय और श्रीलंकाई दोनों समाजों में सामाजिक संबंधों का आधार बनती है।

तमिल सामाजिक संरचना में संयुक्त परिवार प्रणाली ही प्रमुख पारिवारिक संरचना बनी हुई है। इसलिए, अधिकांश घरों में, माता-पिता और उनके बच्चों के अलावा, उनके साथ घर में रहने वाला कोई न कोई रिश्तेदार जरूर होता है। बुजुर्ग माता-पिता का अपने भाई-बहनों के साथ रहना या छोटे रिश्तेदारों का अपने बड़े भाई-बहनों और उनके परिवारों के साथ रहना बहुत आम बात है। भतीजे और भतीजियां रहने के लिए आएंगे, इत्यादि। तमिल समाज में मातृसत्तात्मक तत्वों के कारण बहनों का एक ही घर में रहना भी असामान्य नहीं है। उदाहरण के लिए, एक बहन और उसका परिवार घर के भूतल में रहेंगे और दूसरी बहन और उसका परिवार ऊपर के कमरे में रहेंगे। भोजन करने का समय भी सामाजिक अवसर होता है। यह बात बिल्कुल सच है कि लोगों को भोजन के लिए आमंत्रित किया जाता है और तदनुसार तैयारियां की जाती हैं, लेकिन यह भी उतना ही सच है कि भोजन को मानव जीवन के लिए पानी जितना ही मूलभूत माना जाता है और इसे उसी तरह साझा किया जाना चाहिए। इसलिए, इस संदर्भ में, मुझे अपनी खाना पकाने की आदतों को एक एकल दंपति के लिए खाना बनाने से बदलकर सामाजिक खाना पकाने में बदलना पड़ा। और तमिल समाज में अधिकांश महिलाएं परिवार के सदस्यों की आवश्यकता से अधिक खाना बनाती हैं। इसका मतलब यह है कि महिलाएं आगंतुकों को उनके आने के समय किसी भी समय भोजन उपलब्ध करा सकती हैं। दिन के किसी भी समय भोजन अर्पित करना और साझा करना गर्मजोशी भरे तमिल आतिथ्य की एक बहुत ही महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति है और महिलाएं अनिवार्य रूप से इस सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथा के लिए जिम्मेदार और इसमें शामिल होती हैं। इसके अलावा, महिलाएं अक्सर आपस में भोजन भी साझा करती हैं। उदाहरण के लिए, शायद ही कोई दिन ऐसा बीतता था जब कोई दोस्त या पड़ोसी हमें चखने के लिए अपने द्वारा पकाए गए भोजन की थोड़ी मात्रा न भेजती हो, या यदि वह कोई ऐसा व्यंजन बनाती हो जो हम दोनों में से किसी को पसंद हो, तो वह हमारे भोजन के लिए उसमें से कुछ भेज देती हो। ग्रामीण क्षेत्रों में, परिवार की महिलाओं और पड़ोसियों के बीच सामाजिक संबंध इतने घनिष्ठ हो सकते हैं कि जब वे बाहर होती हैं तो वे किसी दोस्त, रिश्तेदार या पड़ोसी से अपने लिए खाना बनाने के लिए कहने में बिल्कुल भी संकोच महसूस नहीं करती हैं। यदि उनके घर अचानक मेहमान आ जाते हैं और तुरंत उपलब्ध भोजन पर्याप्त नहीं होता है, तो वे पड़ोसियों या दोस्तों की रसोई से भोजन लेते हैं।

और पश्चिमी जीवनशैली और भारत के बीच एक और, शायद अधिक महत्वपूर्ण, अंतर यह है कि समाज और परिवार की राय व्यक्तिगत व्यवहार पर सामाजिक प्रतिबंध के एक शक्तिशाली रूप के रूप में प्रभाव डालती है। सामाजिक राय किसी व्यक्ति की प्रतिष्ठा और परिणामस्वरूप उसके भविष्य को बना या बिगाड़ सकती है। यह बात विशेष रूप से महिलाओं के मामले में लागू होती है। सामाजिक राय का भय महिलाओं पर सामाजिक नियंत्रण का एक शक्तिशाली और प्रभावी रूप है।

भारत में लोगों की भारी संख्या यूरोप के जीवन से बिल्कुल अलग स्थिति पैदा करती है। मुझे संदेह है कि एक मिनट भी ऐसा बीतता होगा जब मुझे कोई दूसरा इंसान दिखाई न दे। उदाहरण के लिए, इंग्लैंड के बिल्कुल विपरीत, जहां सड़क पर किसी साथी इंसान को न देखना कोई असामान्य बात नहीं है। लेकिन भारत में, मिलनसार और सुसंस्कृत लोगों की बहुलता यह सुनिश्चित करती है कि कोई कभी अकेला महसूस न करे। इसलिए, इतनी विविध सामाजिक परिस्थितियों में इतनी विशाल मानव आबादी से घिरे होने के कारण, तमिलनाडु एक ऐसी जगह थी जहाँ मेरी सभी भावनाएँ और इंद्रियाँ निरंतर जीवंत रहती थीं। यह भावना न केवल सामाजिक संबंधों से उपजी थी, बल्कि लाखों-करोड़ों लोगों के सामाजिक-आर्थिक अस्तित्व की स्थितियों द्वारा उत्पन्न भावनाओं पर लगातार होने वाले आघात से भी उपजी थी। गरीबी के कारण लोगों के जीवन में जो तबाही मची थी, वह इतनी भयावह और स्पष्ट थी, और इस तरह की पीड़ा ने मुझे इतना गहराई से प्रभावित किया कि इस पर टिप्पणी न करना एक गलती होगी।

इसमें कोई शक नहीं कि समृद्ध पश्चिमी परिवेश में मेरी परवरिश इस बात का कारण हो सकती है कि लाखों लोगों की जीवन स्थितियों को देखकर मैं इतना अचंभित क्यों रह गया। गरीबी, सामाजिक शोषण, अन्याय और विरोधाभासों के उदाहरण और घटनाएं इतनी स्पष्ट और इतनी बार-बार सामने आती थीं कि उन्हें न देखने के लिए अंधा होना पड़ेगा और उनसे भावनात्मक रूप से प्रभावित न होने के लिए असंवेदनशील होना पड़ेगा। और समय बीतने के साथ भी गरीबी और शोषण के प्रति मेरा आक्रोश कम नहीं हुआ। शुरू में, अपनी पहली मुलाकातों के दौरान, मुझे ऐसा लगा कि यह वास्तविक नहीं है, कि यह अपने आप ठीक हो जाएगा। लेकिन ऐसा कभी नहीं हुआ; यह हर समय मौजूद रहता था, अंतरात्मा को कुरेदता रहता था और विचारों में घुसपैठ करता रहता था। मुंबई में उतरते समय विमान की खिड़की से बाहर एक झलक देखने पर ही पूरी कहानी पल भर में सामने आ जाएगी। गगनचुंबी इमारतों का यह प्रभावशाली नखलिस्तान धीरे-धीरे अपनी सीमाओं पर झुग्गियों की एक अंतहीन पट्टी में तब्दील हो जाएगा। एयरपोर्ट से बाहर कदम रखते ही, दर्जनों नन्हे-मुन्ने हाथ आपका स्वागत करने के लिए आगे बढ़ेंगे।

मेरी अंतरात्मा से मेरा एक और प्रारंभिक सामना तब हुआ जब हम चेन्नई के एक बहुत ही साधारण रेस्तरां में खाना खा रहे थे। मुझे इस बात का एहसास तब हुआ कि मैं कितने विशेषाधिकार का आनंद ले रहा था, जब मैंने तीन-चार बच्चों के दुबले-पतले चेहरों को रेस्तरां के दरवाजे से उम्मीद भरी निगाहों से झांकते हुए देखा, जिसे उन्होंने साहसपूर्वक थोड़ा सा खोल दिया था और वे हमें खाते हुए देख रहे थे, शायद इस उम्मीद में कि उन्हें कुछ बचा हुआ खाना दे दिया जाएगा। एक और घटना जो कभी खत्म नहीं हुई और जो हमेशा मुझे व्यापक सामाजिक असमानता और शोषण की याद दिलाती रही, वह चेन्नई के भिखारी थे। बेशक, गोरा होने के कारण मैं भीख मांगने वालों के समुदाय का निशाना बन गई थी, इसलिए मेरे लिए यह एक आम अनुभव था कि कई भिखारी हाथ फैलाए मेरे पीछे-पीछे चलते हुए ‘अम्मा’, ‘अम्मा’ (मैडम, मैडम) कहकर गिड़गिड़ाते थे, खासकर जब मैं चेन्नई की मुख्य सड़कों पर खरीदारी करती थी। लोगों द्वारा मुझसे भीख मांगने पर होने वाली शर्मिंदगी से उबरने में मुझे काफी समय लगा और मैं इस समस्या से निपटने के तरीके को लेकर चिंतित था। शुरू में मुझे ऐसे मैले-कुचले और गरीब दिखने वाले लोगों द्वारा परेशान किए जाने पर असहज महसूस हुआ। मैंने इससे पहले कभी इतनी गरीबी अपने इतने करीब नहीं देखी थी। इसके अलावा, चूंकि मैं पश्चिम से था, मुझे लगा कि ज्यादातर लोग यह मान लेंगे कि मेरे पास पैसा है, और अगर मैं कुछ पैसे देने से इनकार करता तो मैं कंजूस नहीं दिखना चाहता था। दूसरी ओर, मैं एक ऐसे ‘भलाई करने वाले’ के रूप में नहीं देखा जाना चाहता था जो व्यवस्था को नहीं समझता था और इसलिए एक ऐसे उद्योग को प्रोत्साहित करता था जिसे समाज का अधिकांश हिस्सा स्वीकार नहीं करता था; एक ऐसा उद्योग जो उन्हीं लोगों के शोषण पर आधारित है जिन्हें हम दान देने का दावा करते हैं।

जहां तक ​​मेरा सवाल है, मैं भीख मांगने की प्रथा को खत्म करने के लिए कोई अभियान नहीं चला रहा था। मैं लोगों से घिरे हुए सड़क पर चलने की साधारण सी क्रिया में महसूस होने वाली शर्मिंदगी और साथ ही साथ लोगों को ठुकराकर उन्हें खाली हाथ वापस भेजने की इच्छा के बीच के विरोधाभास को सुलझाना चाहता था। शुरू में मैंने सबको दान दिया, इस उम्मीद में कि भिखारी तितर-बितर हो जाएंगे; इसका उल्टा परिणाम हुआ, जिससे एक लहर सी दौड़ गई और अधिक भिखारी एक नरम स्वभाव वाले व्यक्ति के आसपास जमा हो गए। चूंकि दान देने की प्रथा ने वही परिस्थितियां पैदा कर दीं जिनसे मैं बचने की कोशिश कर रहा था, इसलिए मैंने किसी को कुछ भी न देने का फैसला किया, जो कि राज्य की शासन व्यवस्था को पसंद था, लेकिन इससे भी कोई फायदा नहीं हुआ: मेरा तब तक पीछा किया गया जब तक मैंने हार नहीं मान ली। तो इस उलझन भरी स्थिति में क्या किया जाए? मैं भिखारियों से घिरे होने पर होने वाली बेचैनी के कारण खरीदारी करना बंद नहीं कर सका, और न ही मैं लगातार उनकी अंतहीन धारा को सिक्के देता रह सकता था।

मैंने इस स्पष्ट सामाजिक समस्या से निपटने के बारे में गहराई से विचार किया। मुझे एहसास हुआ कि मेरी शर्मिंदगी का अधिकांश कारण मेरे चारों ओर मौजूद भिखारी नहीं थे, बल्कि यह तथ्य था कि उनकी उपस्थिति ने मुझे मेरे सापेक्ष सामाजिक विशेषाधिकार और जीवन में मेरे सौभाग्य तथा मेरे सामने मौजूद सामाजिक असमानताओं की वास्तविकता और अन्याय का एहसास कराया। इसलिए, इन बच्चों और महिलाओं, अपंगों और विकलांगों और बुजुर्गों को ऐसे लोगों के समुदाय के रूप में देखने के बजाय, जो मुझे परेशान कर रहे हैं और जिन्हें नजरअंदाज और अस्वीकार किया जाना चाहिए, मैंने अपने भीतर के इस संघर्ष को सुलझाने का फैसला किया। मुझे पता था कि भीख मांगना अपने आप में एक उद्योग है और राज्य सरकारें इस प्रथा को हतोत्साहित करती हैं, लेकिन जहां तक ​​मेरा सवाल है, यह तथ्य ही अपने आप में भयावह था कि लोगों के पास या तो कोई दूसरा विकल्प नहीं था या वे ऐसे अपमानजनक काम को अपने लिए उपयुक्त समझते थे। वैसे भी, इन लोगों को कुछ पैसे देने में मेरा कुछ भी नुकसान नहीं था। अपने भीतर उस समस्या का समाधान करने के बाद मैंने पाया कि उन्हें कुछ पैसे देकर और टूटी-फूटी तमिल में उन्हें चले जाने के लिए कहकर, उन्होंने विनम्रतापूर्वक पैसे ले लिए और शांतिपूर्वक चले गए। इसलिए मैंने यह नीति अपनाई कि मैं जहां भी जाऊं अपने साथ ढेर सारे पांच पैसे के सिक्के लेकर जाऊं और जो भी भिखारी मेरे पास आता, उसे मैं कुछ सेंट का टोकन देकर चले जाने को कह देता था; उन्होंने ऐसा ही किया।

पिछले कुछ वर्षों में मैं भीख मांगने वाले समुदाय का आदी हो गया था और अपनी ओर आने वाले या मेरा पीछा करने वाले किसी भी भिखारी से कभी भी किनारा नहीं करता था या उससे बचता नहीं था। लेकिन मेरे लिए गरीबी और उत्पीड़न के सबसे स्थायी प्रतीकों में से एक तोंद निकली हुई बच्ची या शिशु थी। उसकी दुबली-पतली टांगें और बाहें, उसकी उदास, धंसी हुई आंखें जो सॉकेट से झांक रही थीं, और उसके बिखरे हुए और बेजान भूरे-काले बाल - जो कुपोषण की विशेषता हैं - उसके चेहरे के चारों ओर लटके हुए थे, जब वह अपनी मां के उभरे हुए कूल्हे पर दयनीय और बेजान ढंग से बैठी थी, एक दयनीय दृश्य था। ये महिलाएं भीख मांगने के धंधे का हिस्सा हैं या नहीं, यह मुद्दा नहीं है। मुद्दा उस छोटी बच्ची की दयनीय स्थिति है। भारत में लड़कों को प्राथमिकता देना और महिलाओं के प्रति सामाजिक अन्याय एक सर्वविदित तथ्य है। इसी प्रकार, अन्य शिशुओं के पक्ष में बच्चियों को भोजन से वंचित करना या, आवश्यकता पड़ने पर, सहानुभूति जगाने के लिए कुपोषित बच्चे का उदाहरण देना भी एक प्रकार का अपराध है।

संगठन के भीतर समस्याएं

बाला और मैं एलटीटीई के नेताओं और कार्यकर्ताओं के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने में सक्षम थे। उन्होंने हमें इतना विश्वास दिलाया कि हमने संगठन के सत्ता संबंधों के भीतर कुछ संवेदनशील समस्याओं का खुलासा कर दिया। एलटीटीई के इतिहास के इस कालखंड के दौरान, तमिल स्वतंत्रता आंदोलन में भाग लेने वाले मूल प्रतिभागियों का समूह सत्ता संघर्षों और व्यक्तित्व संघर्षों की साजिशों में उलझ गया, जिसके कारण इसका विखंडन, परिवर्तन और अंततः विकास हुआ। वरिष्ठ नेताओं और केंद्रीय समिति की अध्यक्ष उमा महेश्वरन के बीच एक गंभीर मतभेद उत्पन्न हो गया था। संगठन के भीतर फूट पड़ने की आशंका थी और बाला से सलाह और मार्गदर्शन मांगा गया। इस संकट का एक स्पष्ट कारण संगठन की नैतिक आचार संहिता के उल्लंघन से संबंधित एक यौन संबंध था। आचार संहिता को संगठन के अनुशासन और अखंडता के लिए महत्वपूर्ण और आवश्यक माना जाता था, जिसके प्रति सदस्यों ने अपने शोषित लोगों को मुक्त कराने के महान उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए स्वयं को समर्पित और अधीन कर लिया था। इन नैतिक नियमों का उल्लंघन करने वाले किसी भी व्यक्ति के खिलाफ अनुशासनात्मक कार्रवाई की जाएगी। इस अवसर पर, अविवाहित उमा महेश्वरन पर एलटीटीई की सबसे पहली महिला कार्यकर्ता उर्मिला, जो एक तलाकशुदा महिला थीं, के साथ यौन संबंध रखने का आरोप लगाया गया था।

उमा और उर्मिला दोनों मूल रूप से तमिल यूनाइटेड लिबरेशन फ्रंट (टीयूएलएफ) की युवा शाखा की नेता थीं, जिन्हें श्री पिराबकरण द्वारा संगठन के अंतरराष्ट्रीय प्रचार कार्य को बढ़ावा देने के लिए एलटीटीई में शामिल किया गया था। वे दोनों अन्य कार्यकर्ताओं के साथ चेन्नई के एक घर में रहते थे। कार्यकर्ताओं ने उमा और उर्मिला दोनों को यौन रूप से आपत्तिजनक स्थिति में देखा था और इस मामले की सूचना नेतृत्व को दी थी। इसी कारणवश श्री पिराबकरण और अन्य नेताओं को जाफना से आकर मामले की जांच करने के लिए मजबूर होना पड़ा। संगठन के अनुशासनात्मक नियमों के तहत विवाहेतर या विवाहपूर्व यौन संबंध निषिद्ध थे। आरोपों की गहन जांच की गई और उमा को उर्मिला से शादी करने या केंद्रीय समिति के अध्यक्ष पद से इस्तीफा देने के लिए कहा गया। अन्य कार्यकर्ताओं की तुलना में कहीं अधिक व्यावहारिक स्वभाव वाले उमा ने इस रिश्ते से सख्ती से इनकार किया और अपने पद से इस्तीफा देने से भी मना कर दिया, जिससे समूह के भीतर एक बड़ा संकट पैदा हो गया। उर्मिला भी इस संबंध में पूरी तरह से इनकार करने पर अड़ी हुई थी। इस मामले पर सलाह के लिए बुलाए गए बाला ने उमा और उर्मिला दोनों से इस मुद्दे पर चर्चा की। बाला को लगा कि अगर दंपति अपने अफेयर को स्वीकार कर लें और शादी करने के लिए सहमत हो जाएं, शायद बाद में किसी तारीख पर, तो स्थिति का समाधान हो सकता है। दंपति ने अपनी बेगुनाही का दावा करना जारी रखा और इस मामले के गवाह भी अपनी-अपनी कहानी पर अड़े रहे। अंततः, बहुमत का फैसला दंपति के स्पष्टीकरण के विरुद्ध गया और केंद्रीय समिति ने फैसला किया कि महेश्वरन को अपना पद छोड़ देना चाहिए और संगठन से इस्तीफा दे देना चाहिए। महेश्वरन ने इस फैसले को सिरे से खारिज कर दिया और इसका नतीजा यह हुआ कि वे संगठन से अलग-थलग पड़ गए। बाद में हमें पता चला कि उमा महेश्वरन और उर्मिला वावुनिया लौट आए थे और उर्मिला हेपेटाइटिस से गंभीर रूप से बीमार हो गईं और डॉ. राजसुंदरम द्वारा संचालित एक धर्मार्थ संस्था गांधी इल्लम में उनकी मृत्यु हो गई।

फिर भी, इन गंभीर संगठनात्मक समस्याओं के बावजूद, हम भारत की अपनी पहली यात्रा की सुखद यादों के साथ लंदन लौट आए। हम यह भी जानते थे कि यद्यपि एलटीटीई के नेताओं और कार्यकर्ताओं के साथ हमारे अच्छे संबंध और प्रशंसा थी, फिर भी संगठन को एक राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन के रूप में विकसित करने के लिए बहुत अधिक राजनीतिक कार्य करना आवश्यक होगा। लेकिन यह शुरुआती दिन थे और ‘छोटे बीज से ही बड़े पेड़ उगते हैं’। हम हतोत्साहित नहीं थे और संघर्ष के लिए मेहनत जारी रखने को तैयार थे, और जहाँ तक हमारा सवाल था, एलटीटीई ने सबसे अच्छी संभावनाएँ पेश कीं।

हमने लंदन में संगठन के लिए सक्रिय रूप से काम किया, नेतृत्व के साथ संवाद बनाए रखा, और दो साल बाद, 1981 में, हम दूसरी बार चेन्नई लौट आए। एक बार फिर संगठन को गंभीर समस्याओं का सामना करना पड़ा। इसी दौरान श्री पिराबकरण ने तमिल ईलम लिबरेशन ऑर्गनाइजेशन (टीईएलओ) के साथ गठबंधन किया। श्रीलंका की सैन्य बलों द्वारा टीईएलओ के संस्थापकों, थंगाथुरई और कुट्टिमानी को गिरफ्तार कर श्रीलंका के आतंकवाद अधिनियम के तहत जेल में डाल दिए जाने के बाद से श्री सबारत्नम ने अस्थायी रूप से टीईएलओ का नेतृत्व किया था। इसके बाद, सशस्त्र प्रतिरोध अभियान को मजबूत और विस्तारित करने के लिए एलटीटीई और टेलो को एक ही संगठनात्मक संरचना में लाने के प्रयास शुरू किए गए। एकता स्थापित करने की इन पहलों में उमा महेश्वरन की नापाक चालों ने बाधा डाली, जिसने एलटीटीई के नेतृत्व का दावा किया था। श्री पिराबकरण और उनके साथियों ने, एलटीटीई के बैनर तले सशस्त्र संघर्ष के अपने इतिहास को बरकरार रखने के लिए उत्सुक होकर, महेश्वरन द्वारा एलटीटीई उपाधि के एकतरफा दावे का विरोध किया। हालांकि, उस समय एलटीटीई और टेलो का विलय करके एक नया संगठन बनाने से महेश्वरन को एलटीटीई की उपाधि और नेतृत्व हथियाने में आसानी हो जाती। महेश्वरन का मामला सुलझने तक एलटीटीई के वरिष्ठ नेता और कार्यकर्ता संगठन को भंग करने के पक्ष में नहीं थे। इस बात पर सहमति बनी कि विलयित संगठन के गठन में देरी की जाए और महेश्वरन के दावे को खारिज करते हुए एलटीटीई और टेलो दोनों को मजबूत किया जाए। श्री सबारत्नम विलय के स्थगन से खुश नहीं थे, लेकिन उन्होंने इस निर्णय के पीछे के तर्क को समझा। इसके बाद, बाला और बेबी सुब्रमण्यम ने चेन्नई में एक प्रभावी मीडिया अभियान शुरू किया, जिसमें उन्होंने उमा महेश्वरना के झूठे दावे का खंडन किया। इसी बीच, उमा की बर्खास्तगी के पीछे का कारण बताते हुए दुनिया भर में एलटीटीई समर्थकों को पत्र भेजे गए। अंततः, उमा महेश्वरन ने एलटीटीई के नेतृत्व पर अपना दावा त्याग दिया और पीएलओटीई (पीपुल्स लिबरेशन ऑर्गनाइजेशन ऑफ तमिल ईलम) नामक एक स्वतंत्र उग्रवादी संगठन का गठन किया। लेकिन घटनाक्रम बदल गया और एलटीटीई-टेलो गठबंधन साकार नहीं हो सका।

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जब 1981 में हमारी यात्रा के दौरान नेतृत्व के बीच यह सारा ‘उच्च’ राजनीतिक नाटक चल रहा था, तब मैंने खुद को अन्य सहयोगियों के साथ व्यस्त रखा। इस यात्रा के लिए कार्यकर्ताओं ने चेन्नई के बाहरी इलाके वरसलावाक्कम में एक घर किराए पर लिया था और वहां चल रही राजनीतिक साजिशों के बावजूद, घर में काफी सौहार्दपूर्ण माहौल था। हमारे साथ वे लोग भी रहे जो किसी न किसी रूप में ऐतिहासिक नाम बन गए या एलटीटीई के महत्वपूर्ण कार्यकर्ता बन गए। एक थे बेबी सुब्रमण्यम (उर्फ इलम कुमारन), जो आजीवन पीराबाकरन के हमवतन रहे। युवावस्था में विस्फोटकों और टाइम बमों की यांत्रिकी में विशेषज्ञ रहे बेबी, फिर भी एक बेहद सौम्य स्वभाव के व्यक्ति हैं। वास्तव में, संघर्ष के लंबे इतिहास में सभी कार्यकर्ताओं में से, बेबी सुब्रमण्यम - अधिकांश लोग इस बात से सहमत होंगे - एक ऐसे व्यक्ति हैं जो कभी भी तुच्छ या दुर्भावनापूर्ण गपशप के माध्यम से किसी दूसरे को नुकसान नहीं पहुंचाएंगे या व्यक्तिगत सत्ता संघर्ष में शामिल नहीं होंगे। बेबी, एक साधारण सा दिखने वाला किरदार, सचमुच में संघर्ष के इतिहास और एलटीटीई के बारे में ज्ञान का चलता-फिरता विश्वकोश है। जीवन भर सख्त शाकाहारी रहे उन्होंने मुझे रसोई में उस समय आश्चर्यचकित कर दिया जब उन्होंने हरी मिर्च तली और फिर पांच या छह प्याज लेकर चावल के साथ अपने दिन के मुख्य भोजन के रूप में खाए। अपनी कुछ विचित्रताओं के बावजूद, वह एलटीटीई के एक अडिग और सबसे भरोसेमंद सदस्य और एक पुराने मित्र बने रहे हैं।

नेसन (रविंद्रन रविथास), जो अब एक विदेशी देश में रहते हैं, एक ऐसे व्यक्ति थे जो घनिष्ठ मित्र बने रहे लेकिन अब एलटीटीई के सदस्य नहीं थे। नेसन, एक होशियार युवक जिसने चिकित्सा के प्रति अपने जुनून को त्याग दिया, संघर्ष में पिराबकरण का साथ देने के लिए मेडिकल कॉलेज से पढ़ाई छोड़ दी। एक समय पिराबकरण के करीबी विश्वासपात्र रहे नेसन, संगठन की आंतरिक गतिशीलता की जटिलता और षड्यंत्र से निपटने में असमर्थ होने और आध्यात्मिकता की ओर अधिक झुकाव होने के कारण, एक अलग, शांतिपूर्ण जीवन शैली का विकल्प चुना।

उन दिनों हमारे साथ शंकर भी थे, जो शहीद होने वाले पहले एलटीटीई कार्यकर्ता थे और जिनकी मृत्यु की तिथि पर एलटीटीई शहीद कार्यकर्ताओं की स्मृति और श्रद्धांजलि का दिन यानी 27 नवंबर को वीर दिवस के रूप में मनाता है। 1982 में जिस घर में शंकर रह रहे थे, उस पर श्रीलंकाई सेना द्वारा की गई छापेमारी के दौरान उनके पेट में गोली लग गई थी। उन्हें इलाज के लिए भारत ले जाया गया, लेकिन उचित चिकित्सा देखभाल में देरी के कारण उन्हें पेरिटोनिटिस और सेप्टीसीमिया हो गया और अंततः उनकी मृत्यु हो गई। मुझे उनकी मृत्यु को उस चुस्त-दुरुस्त नौजवान से जोड़ना बेहद मुश्किल लगा, जिसे मैं 1981 में चेन्नई में रहते हुए उसकी रोज़ाना की दौड़ पूरी करके लौटते हुए देखा करता था। उनकी मृत्यु ने मुझे यह बात पूरी तरह से समझा दी कि सशस्त्र संघर्ष का मतलब है कि युवा लोगों की मौत होगी। कई वर्षों तक पीराबकरण के अंगरक्षक और भरोसेमंद सहयोगी रहे रघु ने चेन्नई के उन दिनों में अपने बचपन के दोस्त शंकर के साथ पीराबकरण की सुरक्षा की जिम्मेदारी साझा की थी। कई साल बाद रघु ने नियमों का उल्लंघन किया और उसे संगठन से निष्कासित कर दिया गया। और गांव और बचपन के दोस्तों की इस तिकड़ी का तीसरा सदस्य पंडिथर था।

जब मैं चेन्नई गया तो मुझे तमिल का एक शब्द भी बोलना नहीं आता था और पंडिथर को अंग्रेजी का बिल्कुल भी ज्ञान नहीं था। फिर भी, ऐसा लगा कि हमारे बीच अच्छी समझ विकसित हो गई और हम थोड़े से हावभाव और हंसी के जरिए काफी अच्छी तरह से संवाद करने में सक्षम थे। लेकिन जब भी मैं पंडिथर के बारे में सोचता हूं, तो मुझे अस्थमा से पीड़ित एक युवक की याद आती है। शायद ही कोई ऐसा दिन बीतता था जब भारत की धूल या खाना पकाने से निकलने वाली मिर्च की गंध पंडिथर के श्वसन तंत्र को अवरुद्ध न करती हो। लेकिन वे इस स्पष्ट शारीरिक असुविधा से विचलित नहीं हुए और उन्होंने इस बीमारी को अपनी राजनीतिक गतिविधियों को बाधित करने की अनुमति देने से इनकार कर दिया। जाफना में उनसे मिलने का अवसर मिलने से पहले ही उनका निधन हो गया। फिर भी, मैं अच्छी तरह से कल्पना कर सकता हूं कि उन खतरनाक दिनों में जब वह एलटीटीई के जाफना जिला राजनीतिक अनुभाग के प्रमुख के रूप में वांछित व्यक्ति था, तब वह अपनी साइकिल को एक स्थान से दूसरे स्थान पर धकेलते हुए हांफता और हांफता होगा। और मेरे लिए वह एक दुखद दिन था जब मुझे जनवरी 1985 में जाफना के अचुवेली में उनकी मृत्यु के बारे में पता चला। वास्तव में, श्री पिराबकरण को पंडिथर की मृत्यु की सूचना मुझे देने में काफी दिन लग गए। शायद उन्हें लगा होगा कि मुझे यह दुखद खबर सुनकर दुख होगा। मुझे जाफना में सेना के एक घुसपैठिए द्वारा उसके रैंकों में विश्वासघात करने के बाद उसकी भूमिगत कोठरी पर सेना द्वारा की गई छापेमारी के बारे में सूचित किया गया था। मुझे बताया गया कि उसके घर की घेराबंदी के दौरान केवल एक या दो लोग ही बच निकले थे और वे पंडिथर के ठिकाने के बारे में खबर का इंतजार कर रहे थे। श्री पिराबकरण की बेचैनी और उनके द्वारा दी गई जानकारी की अस्पष्टता ने मुझे पूरी कहानी के बारे में संदेह पैदा कर दिया और मुझे इस बात पर संदेह हुआ कि पंडिथर उस घेराबंदी से बच निकला था। एलटीटीई समूह के नेता और पीराबकरण के एक भरोसेमंद और प्रिय सहयोगी होने के नाते, उनके ठिकाने के बारे में सबसे पहले जानकारी मिली होगी। मेरे संदेह सही निकले और कुछ दिनों बाद बेबी सुब्रमण्यम हमारे फ्लैट पर आया और मुझे बताया कि उसकी वास्तव में हत्या कर दी गई थी। सेना का मुखबिर भाग निकला और आखिरी बार उसके बारे में यह जानकारी मिली थी कि वह श्रीलंकाई सेना में कॉर्पोरल या किसी अन्य रैंक का अधिकारी था। पंडिथर, एलटीटीई के उन शुरुआती कार्यकर्ताओं में से एक थे जिनकी मृत्यु हुई। सौभाग्यवश, अपनी मृत्यु से कुछ महीने पहले ही वे हमसे मिलने चेन्नई आए थे। जब मैंने 1987 में वाल्वेटी में उनके घर का दौरा किया, तो मैं उनकी मां द्वारा सहन किए गए भावनात्मक दर्द को देखकर चकित रह गया। उसकी मृत्यु के बाद से बंद और अछूता पड़ा हुआ, उसकी मां ने अपने बेटे के जीवन की याद में उसके कमरे को एक मकबरे में बदल दिया था। उनकी तस्वीर उनके बेहद गरीब कमरे के प्रवेश द्वार के ठीक बीच में लगी हुई थी। यात्रा के दौरान हम सभी की आंखों में आंसू थे।

हमारे साथ रहने वाले टेलो कार्यकर्ताओं में श्री सबारत्नम भी थे, जो बाद में इसके नेता बने। श्रीमान एक शांत स्वभाव के व्यक्ति थे और वे केवल राजनीतिक और रणनीतिक कारणों से ही हमारे साथ थे। श्री ने तेलो के जाने-माने वालवेट्टितुराई विद्रोही, थंगाथुरई और कुट्टिमानी को अपने राजनीतिक नेताओं के रूप में स्वीकार कर लिया था और श्रीलंका के उत्तरी समुद्र में उनकी गिरफ्तारी के बाद वेलिकाडे जेल से उनके भागने की योजना बना रहे थे। स्वयं एक कुशल सैन्य रणनीतिकार न होते हुए और सैन्य अनुभव भी कम होने के बावजूद, श्री को पता था कि वह इस तरह के खतरनाक सैन्य अभियान के लिए आवश्यक कौशल कहाँ से प्राप्त कर सकता है। पिराबकरण की सैन्य योजना बनाने की क्षमता और किसी भी रणनीति को क्रियान्वित करने के लिए टाइगर कैडरों का सिद्ध साहस उनके लिए महत्वपूर्ण था। बाला के हस्तक्षेप ने पिराबकरण को उस खतरनाक आत्मघाती मिशन पर जाने से रोक दिया, जो स्पष्ट रूप से उसके और उसके साथियों दोनों के लिए घातक था। जाहिर है, यह योजना कभी साकार नहीं हो पाई। लेकिन राजनीति और साजिशों को एक तरफ रखते हुए, श्री हमारे प्रति बेहद दयालु थे, खासकर उस घटना के दौरान जब बाला बहुत तेज बुखार और दस्त से गंभीर रूप से बीमार थे। बाला चलने में असमर्थ था, इसलिए श्री उसे अपनी बाहों में उठाकर उस वाहन तक ले गया जिसे हमने उसे अस्पताल ले जाने के लिए बुलाया था और फिर कार से डॉक्टर के कार्यालय तक ले गया। दुर्भाग्यवश, राजनीति और व्यक्तित्व में मौजूद जटिल विरोधाभासों के कारण श्री के साथ घनिष्ठ संबंध नहीं बन पाए, लेकिन उनके प्रति हमारी कभी कोई व्यक्तिगत शत्रुता नहीं थी और मुझे उनसे दोबारा मिलकर खुशी हुई जब 1985 में चेन्नई में बाला के साथ एक राजनीतिक बैठक के लिए आए एलटीटीई के राजनीतिक कार्यालय में हमारी संक्षिप्त मुलाकात हुई। बाद में एलटीटीई और टेलो के बीच हुए क्रूर आंतरिक संघर्ष के दौरान गोलीबारी में उनकी मृत्यु हो गई।

यद्यपि 1981 में वास्तव में एलटीटीई कैडर कहे जाने वाले युवा पुरुषों की संख्या बहुत कम थी, फिर भी श्री पिराबकरण ने अपने नेतृत्व की शैली, संगठनात्मक तरीकों, अनुशासन पर जोर आदि को उन कुछ कैडरों के बीच भी प्रदर्शित किया। फिर भी, आने वाले वर्षों का अनुभव हमारे पास नहीं था, और एक छोटे समूह के रूप में हम आसानी से ‘निर्दोष’ कहला सकते थे। इसलिए, सदस्यों को दिए गए पदों, भूमिकाओं और कार्यों के बावजूद, वरसालवाक्कम में हमारे बीच समानता, रिश्तों में ईमानदारी और स्नेह की अभिव्यक्ति के तत्व मौजूद थे। अधिकांश घरों की तरह, रसोई ही मिलन स्थल था, और भोजन करना एक साझा आनंद था। बाला, पंडिथर, शंकर, रघु, बेबी, नेसन और मैं अक्सर सबके लिए खाना बनाते समय हंसते-मजाक करते नजर आते थे। बाला मछली काटता और फिर कमरे के कोने में चावल की बोरी पर बैठकर चुटकुले सुनाता था; कार्यकर्ताओं की हंसी के लहजे से ऐसा लगता है कि वे गंदे चुटकुले ही रहे होंगे। मैं उन छोटी-छोटी प्याज को छील देता था जो मुझे परेशान करती थीं; नेसन जमीन पर बैठकर नारियल को खुरचता था; पंडितार ने मुख्य रसोइए के रूप में केरोसिन के चूल्हे पर खाना पकाते हुए खूब पसीना बहाया और हांफते रहे; रागु और शंकर दोनों ही पंडितार के निर्देशों के अनुसार सब्जियों को बारीक-बारीक काटते थे। श्री कभी-कभी मुख्य मांस रसोइए की भूमिका निभाते थे और अपनी विशेष व्यंजन विधि तैयार करते थे। पिराबकरण भी अक्सर सौहार्दपूर्ण माहौल में शामिल हो जाते थे और अपनी पसंदीदा चिकन करी बनाते थे। लेकिन यह सब सुनने में तो सामान्य लगता है, वास्तव में यह श्री पिराबकरण द्वारा अपने अनुचरों को दिए गए प्रशिक्षण का ही एक रूप था। पिराबकरण ने अपने सभी साथियों में इस बात को पुष्ट किया था कि खाना पकाने में कुशल होना एक गुरिल्ला लड़ाके की मूलभूत आवश्यकता है। इसमें श्री पिराबकरण भी शामिल थे। खाना पकाने और सफाई करने का श्रमसाध्य कार्य पूरा हो जाने के बाद और जब सभी लोग नहा-धोकर तरोताजा हो जाते थे, तो हम फर्श पर चटाइयाँ बिछाते थे और सभी पालथी मारकर चारों ओर बैठ जाते थे और भोजन का आनंद लेते हुए उसे आपस में बाँटते थे। श्री पिराबकरण समेत सभी कर्मचारी, जिन्हें स्वादिष्ट भोजन का बहुत शौक है, कुशल रसोइये थे। लेकिन आपसी सहमति से पंडिथर सर्वश्रेष्ठ थे।

हमारे लिए खाना खाने के लिए न केवल खाना पकाना जरूरी था, बल्कि पहले खरीदारी करना भी जरूरी था। पश्चिमी देशों के विपरीत, जहां भोजन थोक में खरीदा जाता है और रेफ्रिजरेटर में संग्रहीत किया जाता है, भारत में ताजी मछली, मांस और सब्जियां प्रतिदिन खरीदना आवश्यक है। इसलिए श्री और श्रीमती बालासिंघम, पंडिथर और जो कोई भी आना चाहता था, उन्हें सुबह के मध्य की चिलचिलाती धूप में बाजार की ओर जाते देखना कोई असामान्य बात नहीं थी। हम इत्मीनान से एक किलोमीटर या उससे अधिक की दूरी तय करके बस स्टॉप तक गए और इंतजार करने लगे। सड़क पर धीरे-धीरे आती हुई उस बड़ी, भद्दी सी भूरे-हरे रंग की बस को देखकर हममें से कोई न कोई बाहर निकलकर उसे रुकने का इशारा करता था। तीन फीट ऊँची सीढ़ी पर चढ़ने की आदत न होने के कारण, बाला और मैं बस पर चढ़ गए और खुली खिड़कियों वाले वाहन में बैठ गए। ग्रामीण इलाकों के भीतरी हिस्सों से गुजरते हुए पैंतालीस मिनट की यात्रा और रास्ते में कई पड़ावों के बाद हम पेर ऊर के स्थानीय बाजार और वहां मौजूद लोगों की भीड़ तक पहुंचेंगे। दस रुपये प्रति व्यक्ति प्रति दिन के सीमित बजट से बंधे होने के बावजूद, बाला अपनी पैनी नजर और चतुर सौदेबाजी से पंडिथर को सबसे ताज़ी मछली को सर्वोत्तम मूल्य पर चुनने की जिम्मेदारी से मुक्त कर देता था।

तमिलनाडु में दोपहर की भीषण गर्मी उन लोगों को माफ कर देती है जो इससे बचना चाहते हैं और घर में ही रहना पसंद करते हैं। इसलिए, किसी न किसी मजबूरी से विवश लोगों को छोड़कर, अधिकांश लोग दोपहर की चिलचिलाती धूप से बचने के लिए आश्रय - आमतौर पर झपकी लेना - को सबसे अच्छा विकल्प मानते हैं। जब हम झपकी ले रहे होते थे, तब पंडिथर, गणित के अपने बहुत ही बुनियादी ज्ञान के बावजूद, हर दिन बड़ी मेहनत से धन की गिनती और पुनर्गणना करते थे, संगठन के खातों को जोड़ते और घटाते थे और अपने बजट और बही-खातों का मिलान करते थे।

लेकिन जैसे ही दिन के उजाले में सूरज की भीषण गर्मी कम होती है और वह एक झिलमिलाते नरक से एक सौम्य लालिमा में बदल जाता है जो हम सभी पर नजर रखता है, शाम की ठंडक का आनंद लेने के लिए नई ऊर्जा का संचार होता है। और इसलिए हम सभी सिनेमाघर की ओर चल पड़े, जिसमें श्री पिराबकरण भी शामिल थे - उसी दिशा में जा रहे लोगों की भीड़ में शामिल होते हुए। हालांकि तमिल सिनेमा तमिलनाडु में मनोरंजन का मुख्य स्रोत और सबसे लोकप्रिय मनोरंजन है, लेकिन यह अपनी विषयवस्तु की तुलना में कल्पनाशीलता के लिए अधिक लोकप्रिय है। खूबसूरत और आकर्षक फिल्म सितारे और यौन रूप से दमित समाज में सूक्ष्म यौन संकेत लोगों की कल्पनाओं को उत्तेजित करते हैं और उन्हें मंत्रमुग्ध कर देते हैं, जिससे लाखों लोग बॉक्स ऑफिस की ओर आकर्षित होते हैं। श्री पिराबकरण और उनके सहयोगी, विशेषकर युद्ध फिल्मों सहित अंग्रेजी फिल्मों को पसंद करते थे। लेकिन अगर हम सिनेमा नहीं जाते तो हम सभी एक आम भारतीय घर की सपाट छत पर ऊपर की मंजिल पर बैठते। और यहाँ हम अज्ञात के सबसे अद्भुत नजारे का आनंद उठा सकेंगे। बादलों से रहित आकाश ने अनगिनत तारों को प्रकट करके अनंतता की एक झलक प्रदान की, जो हमें याद दिलाती है कि ब्रह्मांड में हम कितने छोटे हैं और हम कितना कम जानते हैं। और जो लोग दार्शनिक चिंतन में रुचि नहीं रखते थे, बाला जीवन के अधिक अंतरंग पहलुओं के बारे में उनकी जिज्ञासाओं के अपने विनोदी उत्तरों से कार्यकर्ताओं का मनोरंजन करते थे। ताश खेलना, जो तमिल पुरुषों के बीच एक और रुचि का विषय था, श्री पिराबकरण द्वारा प्रतिबंधित था, लेकिन बाला, जो अपने युवावस्था में एक उत्साही खिलाड़ी थे, श्री पिराबकरण के घर से बाहर होने पर उत्साही साथियों को आसानी से गुप्त खेल के लिए राजी कर लेते थे। अगर वह अप्रत्याशित रूप से लौट आता तो थंबी हंसता, मजाक में बाला को लड़कों को गलत रास्ते पर ले जाने के लिए फटकारता और खुद भी उनके साथ शामिल हो जाता।

जैसा कि मैंने पहले भी बताया था, संगठन का बजट सीमित था। खाने पर प्रति व्यक्ति प्रतिदिन दस रुपये खर्च होते थे। प्रत्येक कार्यकर्ता को दो जोड़ी कपड़े पहनने की अनुमति थी। साल में दो बार नए कपड़े खरीदे जाते थे। सभी को सप्ताह में एक बार सिनेमा देखने के लिए जेब खर्च दिया जाता था। संगठन में कार्यरत सदस्यों के लिए धूम्रपान और शराब पीना हमेशा से ही प्रतिबंधित रहा है, इसलिए इस तरह के खर्च पर कभी पैसा बर्बाद नहीं किया गया। लेकिन उस आंदोलन ने मेरे प्रति उदारता दिखाई। मैं तमिल में जिसे ‘चेल्ला पुल्लई’ कहते हैं, वैसा ही बच्चा था, या अंग्रेजी में ‘एक पसंदीदा बच्चा’। और इसलिए इस स्नेह को मुझे साड़ियां या जो कुछ भी मैं चाहती थी, खरीदने के लिए खरीदारी करने ले जाकर व्यक्त किया जाता था। बाला को नए चश्मे पहनाए गए थे और उनके सफेद होते बालों के प्रति चिंता जताते हुए और उन्हें रंगने के लिए प्रोत्साहित करते हुए स्नेह व्यक्त किया गया, जिसे उन्होंने मान भी लिया। खाने-पीने के बजट से अधिक खर्च करना और कभी-कभी बाहर खाना खाना भी हमारे प्रति स्नेह व्यक्त करने के तरीके थे। श्री पिराबकरण के लिए यह ठीक था, जिनका पसंदीदा शौक सभी प्रकार के भोजन, विशेष रूप से विदेशी भोजन को आजमाना है।

इसी यात्रा के दौरान मेरा परिचय हथियारों से हुआ और मैंने उनके साथ रहना शुरू कर दिया। जब मैं एलटीटीई और राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए सशस्त्र संघर्ष में शामिल हुआ, तो मुझे पता था कि मुझे अपनी जान जोखिम में डालनी होगी। किसी व्यक्ति के लिए सशस्त्र संघर्ष के प्रति पूर्ण प्रतिबद्धता तब तक नहीं हो सकती जब तक वह अपने जीवन को खोने की संभावना को न समझे और उसके लिए तैयार न हो। इसलिए जब मैंने हथियार चलाना शुरू किया तो मैंने इसे संघर्ष का एक आवश्यक हिस्सा माना और मैंने हथियारों को आत्मरक्षा के लिए एक आवश्यकता और मुक्ति के साधन के रूप में देखा। वास्तव में, तमिल संघर्ष में, आत्मरक्षा के लिए हथियार अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। पिराबकरण, रघु, पंडिथर, शंकर और बेबी सभी सुरक्षा कारणों से अपने साथ रिवॉल्वर पिस्तौल रखते थे; लेकिन उनके पास भी अपने ‘बड़े’ हथियार थे। इसलिए यह तय किया गया कि ‘आंटी’ को कुछ निशाना लगाने का अभ्यास कराया जाए; लेकिन सबसे पहले हथियारों को उनके गुप्त स्थान से बरामद करना आवश्यक था। पंडितार और रघु उन्हें लाने के लिए चले गए और हमारे निर्धारित मिलन स्थल पर मैंने देखा कि ये दो मासूम दिखने वाले युवक बेफिक्री से टहल रहे थे, उनके हाथों में अखबार में लिपटे दो बहुत लंबे पार्सल लटक रहे थे। ये पार्सल ‘अच्छी तरह से छिपाए गए’ हथियार थे और मैं मन ही मन हंस पड़ा। मैंने सोचा कि अगर लोगों को पता चले कि दो वांछित ‘आतंकवादी’ चेन्नई से कुछ ही मील दूर लक्ष्य अभ्यास के लिए स्वचालित राइफलें लेकर जा रहे हैं, तो उनकी क्या प्रतिक्रिया होगी।

हम चेन्नई से कुछ मील दक्षिण की ओर तटीय क्षेत्र में गए, और वहाँ एक युवा सरू के पेड़ों के बागान में निशाना लगाया गया और मुझे निशानेबाजी की कला सिखाई गई। पिराबकरण ने मुझे रिवॉल्वर का उपयोग करने का तरीका सिखाया और दिखाया। फिर उसने मुझे हथियार सौंप दिया। मुझे इसे संभालने में बेशक थोड़ी असहजता महसूस हुई, लेकिन मैंने सोचा कि संघर्ष में भागीदारी के हिस्से के रूप में मुझे इसका उपयोग करना सीखना चाहिए। मैंने छह शॉट्स में से कम से कम एक बार निशाना साधा और उसे भेद दिया। फिर हमने स्वचालित राइफल का सहारा लिया और वह एक शानदार अनुभव था। झटके की ताकत से मैं लगभग हथियार गिराने ही वाला था। मुझे हथियार का इस्तेमाल करने में कोई परेशानी नहीं हुई, लेकिन जिसने भी राइफल चलाई है, वह तुरंत इसकी विनाशकारी क्षमता को महसूस कर लेगा। हथियार, चाहे छोटे हों या बड़े, ठीक वैसे ही घातक होते हैं जैसे वे बनने के लिए बने होते हैं। लेकिन इस अभ्यास से मैंने हथियारों के प्रति सम्मान से कहीं अधिक, कुछ मिनटों के अभ्यास में लगने वाली कीमत और मुझे प्राप्त हुए विशेषाधिकार के बारे में सीखा। मैंने जो छह गोलियां इतनी आसानी से दागी थीं, उनकी कीमत 25 रुपये प्रति गोली थी और उन दिनों ये बेहद दुर्लभ वस्तुएं थीं। आंदोलन के विकास के शुरुआती चरणों में, एलटीटीई कैडरों के लिए शूटिंग अभ्यास की दर प्रति सप्ताह लगभग एक या दो राउंड थी और एक साधारण रिवॉल्वर की खरीद का बड़े धूमधाम से स्वागत किया गया था। परिणामस्वरूप, इस अभ्यास में बहुत अनुशासन था। गोला-बारूद की कमी के कारण, प्रशिक्षकों ने लक्ष्य अभ्यास के प्रत्येक सत्र का भरपूर उपयोग किया और प्रत्येक शॉट में अधिकतम सटीकता प्राप्त करने का प्रयास किया। गोला-बारूद की लगातार कमी और हथियारों तथा गोला-बारूद की नई आपूर्ति प्राप्त करने में कठिनाई का परिणाम यह हुआ कि कार्यकर्ताओं में हथियार के प्रति जिम्मेदारी और सम्मान की भावना पैदा हो गई और यह एलटीटीई के प्रमुख सिद्धांतों में से एक बना हुआ है। लेकिन पिछले कुछ वर्षों में इस हथियार का महत्व और भी बढ़ गया है क्योंकि यह सर्वविदित है कि कई कार्यकर्ताओं ने संघर्ष के विस्तार के लिए हथियार प्राप्त करने के लिए युद्ध के मैदान में अपने प्राणों का बलिदान दिया है। वास्तव में, हथियार उस समय भी और आज भी संघर्ष, जनता की स्वतंत्रता और कार्यकर्ताओं के बलिदान का पर्याय बना हुआ है। इसके अलावा, श्री पिराबकरण, जो स्वयं बंदूकों में रुचि रखते हैं और एक उत्कृष्ट निशानेबाज हैं, हथियारों की घातक क्षमता से भलीभांति परिचित हैं और उन्होंने अपने साथियों को उनका उपयोग करते समय सख्त प्रक्रियाओं और अनुशासन का पालन करने की शिक्षा दी है। गोलीबारी में किसी सैनिक की मृत्यु से उन नियमों और प्रक्रियाओं की पुष्टि होती है जिनका पालन उनसे हथियार संभालते समय करने की अपेक्षा की जाती है। इसलिए हथियारों के साथ रहना मेरे जीवन का हिस्सा बन गया। जब मैं 1983 में चेन्नई लौटी, तो मैं हथियार रखने वाली पहली महिला थी, क्योंकि श्री पिराबकरण ने मुझे बाला और मेरी आत्मरक्षा के लिए एक सिग सॉयर पिस्तौल भेंट की थी। मैं जहां भी जाती थी, पिस्तौल को अपने हैंडबैग में लेकर जाती थी। अंततः, कई वर्षों बाद, स्वचालित राइफल रखना और अपने कमरे में उसके साथ सोना एक सामान्य बात बन गई। और मेरे पास हमेशा एक उपलब्ध होने के लिए मैं आभारी था।

1981 में हमारी यात्रा के दौरान कई अन्य ऐतिहासिक एलटीटीई कैडर तमिलनाडु में मौजूद थे। एलटीटीई के दुर्भाग्यपूर्ण उपनेता मथाया (महेंद्रराजा), जिन्हें 1994 में राजद्रोह के आरोप में फांसी दी गई थी, ने भी हमारे साथ कुछ दिन बिताए थे। वास्तव में, कुछ प्रशंसनीय परिस्थितियों के कारण ही वह वहां पहुंचा था। श्रीलंका की सेना ने जाफना में एलटीटीई के एक सहायक के परिवार को नजरबंद कर रखा था। मथाया ने साहस दिखाते हुए एक महिला और उसके चार बच्चों के परिवार को सेना की नाक के नीचे से भागने में मदद की और उन्हें समुद्र के पार ले जाकर चेन्नई में उसके पति के पास सुरक्षित पहुंचा दिया। मथाया का प्रवास बहुत संक्षिप्त था और उस समय मुझे उनके व्यक्तित्व को गहराई से समझने का अवसर नहीं मिला। वह मृदुभाषी, संयमित थे और पिराबकरण के साथ लंबी बातचीत में मग्न थे, संभवतः तमिल ईलम से संबंधित मुद्दों पर। बाद के वर्षों में भी, मैं उनके उतना करीब नहीं था जितना कि मैं अन्य नेताओं और कार्यकर्ताओं के साथ था। इसका संबंध राजनीतिक या व्यक्तिगत मतभेदों से कहीं अधिक अवसर से था। लेकिन बाला से मिलने के लिए हमारे घर आने के दौरान वह हमेशा मेरे प्रति विनम्र रहते थे।

आरंभिक काल की एक और महान हस्ती अदम्य और मिलनसार किट्टू थीं। भारत की अपनी 1981 की यात्रा के दौरान मदुरै में एलटीटीई शिविर में हमारी उनसे पहली मुलाकात हुई थी। अपने युवावस्था में कुछ हद तक शरारती स्वभाव के किट्टू को स्थानीय लोगों को नाराज करने और उनके रूढ़िवाद को चुनौती देने में आनंद आता था। उन्होंने ब्राह्मणों का पवित्र सफेद धागा पहना, एक रेस्तरां में गए, बकरी के मांस की करी और फ्राइड चिकन का ऑर्डर दिया और बड़े चाव से उसे खाया, जबकि आश्चर्यचकित शाकाहारी समुदाय नापसंदगी भरी निगाहों से उन्हें देखता रहा। लेकिन किट्टू निसंदेह जबरदस्त नेतृत्व क्षमता वाला एक युवा व्यक्ति था। 1983 से 1987 तक जाफना में सैन्य अभियान की कमान संभालने के कारण उन्हें अपनी जनता के बीच एक साहसी गुरिल्ला लड़ाके और चतुर रणनीतिकार दोनों के रूप में ख्याति प्राप्त हुई। उनके करिश्माई व्यक्तित्व ने उन्हें कठोर अनुशासन और सौहार्द दोनों को एक साथ जोड़ने में सक्षम बनाया। लेकिन मुझे किट्टू सबसे ज्यादा अपने कार्यकर्ताओं, जनता और मातृभूमि के प्रति उनके निडर और भावुक प्रेम के लिए याद हैं। दरअसल, जब किट्टू 1985 में चेन्नई में हमसे मिलने आया, तो वह बाला और मुझे अपने साथ जाफना वापस ले जाने की योजना लेकर आया था, जहां उसे लगा कि वह हमारी रक्षा कर सकता है और मुझे अपने प्रिय जाफना की सैर करा सकता है। 1993 में भारतीय नौसेना के हाथों उनकी दुखद मृत्यु के बाद उनके गृहनगर वेल्वेटिटुराई में आयोजित उनकी स्मृति सभा में लगभग एक लाख लोगों का जमा होना न केवल एक श्रद्धांजलि थी, बल्कि इस सच्चे नवोदित पुत्र के प्रति व्यापक आकर्षण और समर्थन का प्रमाण भी था। पिराबकरण के एक अन्य विश्वसनीय सहयोगी पोन्नम्मन, 1981 में किट्टू के साथ मदुरै में थे। सौम्य स्वभाव के पोन्नम्मन को आंदोलन के कार्यकर्ताओं द्वारा बहुत सम्मान और प्यार मिलता था। पोन्नम्मन उन पहले बैच के कैडरों में से थे जिन्हें 1983 में भारत द्वारा सैन्य प्रशिक्षण दिया गया था और वे तमिलनाडु में प्रशिक्षण शिविरों की स्थापना के लिए जिम्मेदार थे। जाफना में एक आकस्मिक विस्फोट में उनकी मृत्यु हो गई।

अंतिम निर्णय

लंदन लौटने पर हमें महान श्री पिराबकरण और आईटीपीई के गुरिल्ला लड़ाकों से मिलने और उनके साथ रहने का अनूठा सौभाग्य प्राप्त हुआ। लंदन में, हम उस दिन का बेसब्री से इंतजार कर रहे थे जब हम या तो चेन्नई या शायद जाफना लौटेंगे। भारत की अपनी यात्रा के बाद हम न केवल राजनीतिक रूप से पूरी तरह प्रतिबद्ध हो गए थे, बल्कि भावनात्मक रूप से भी प्रतिबद्ध हो गए थे और हमने युद्धक्षेत्र से हजारों मील दूर बैठकर की जाने वाली अटकलबाजी भरी राजनीति के बजाय सीधे ‘मैदान में’ शामिल होना पसंद किया। हमने संगठन के साथ संपर्क बनाए रखा और लंदन में अपना राजनीतिक काम जारी रखा, जबकि बाला आधे मन से एक ऐसे शोध प्रबंध पर काम करता रहा जिसे अब वह अमूर्त सिद्धांत मानता था और किसी के लिए भी बहुत कम उपयोगी समझता था। मैंने लंदन के एक बड़े अस्पताल में नर्स के रूप में रात्रिकालीन ड्यूटी करके आय अर्जित करने के लिए वापसी की। इस उम्मीद के साथ जीना कि हम एक दिन जल्द ही भारत या श्रीलंका लौट आएंगे, मुझे सहारा देता रहा, क्योंकि मैं नर्सिंग के काम से शारीरिक और भावनात्मक रूप से थक चुकी थी। मेरे पास कई पेशेवर और शैक्षणिक योग्यताएं थीं, नर्सिंग उनमें से बुनियादी थी, इसलिए उनका उपयोग न कर पाना या उन्हें और विकसित न कर पाना बहुत उत्साहजनक नहीं था। नर्सिंग से मुझे जो एकमात्र फायदा मिला, वह था अपने समय को चुनने की आजादी। इसके अलावा, यह पेशा मेरे लिए एक बेहद बोझिल काम बन गया था।

जिस पेशेवर अनिश्चितता की स्थिति में मैं खुद को फंसा हुआ पा रहा था, उसके अलावा मुझे अपनी जैविक घड़ी के बारे में भी कुछ सोचना पड़ा। कई वर्षों तक मेरे मन में बच्चे पैदा करने का विचार गंभीरता से नहीं आया था। बेशक, किशोरावस्था और युवावस्था में मैंने बच्चे पैदा करने के बारे में बातें कीं और कल्पनाएँ कीं, लेकिन सच कहूँ तो, जैसे-जैसे मैं बड़ी होती गई, मातृत्व को मैंने अपने लिए एक विकल्प के रूप में कम ही देखा, या अधिक सटीक रूप से कहें तो, मैंने इसके बारे में सोचना भी बंद कर दिया, विचार करना तो दूर की बात है। लेकिन इकत्तीस साल की उम्र में, तीन साल की शादी के बाद और सब कुछ त्यागकर सशस्त्र संघर्ष में शामिल होने की कगार पर, मैंने सोचा कि मुझे मातृत्व सहित अपने सभी विकल्पों पर विचार करना चाहिए। चेन्नई के कार्यकर्ताओं को इस बात की जिज्ञासा थी कि मैं गर्भवती क्यों नहीं हुई। लेकिन यह बात समझ में आने वाली थी। तमिल संस्कृति में विवाह के तुरंत बाद गर्भावस्था और मातृत्व की शुरुआत होती है। महिलाओं से यह अपेक्षा की जाती है कि वे शादी के पहले दो वर्षों के भीतर एक बच्चे को जन्म दें। अधिकांश महिलाएं शादी के पहले साल के भीतर ही अपना पहला बच्चा पैदा कर लेती हैं। बच्चों का जन्म अरेंज्ड मैरिज करने वाले दंपत्ति के रिश्ते को मजबूत करता है और एक पारिवारिक माहौल बनाता है, जो उन्हें आपसी जिम्मेदारियों के बंधन में बांधता है, जिनसे अगर रिश्ता उतना अनुकूल न हो जितना दोनों में से कोई एक चाहता है, तो आसानी से अलग नहीं हुआ जा सकता। लेकिन शादी करने का मेरा उद्देश्य बच्चे पैदा करना नहीं था। दरअसल, मैंने अपने प्रिय व्यक्ति के साथ रहने की सामाजिक स्वीकृति प्राप्त करने के लिए ही शादी की थी। मैंने बच्चे पैदा करने और पारिवारिक जीवन शुरू करने के लिए शादी नहीं की थी। दरअसल, जब मुझे यह एहसास हुआ कि लोगों का स्थापित जीवन शैली से लगाव कितना गहरा है, तो मैं दंग रह गया। मैंने यह मान लिया था कि दुनिया अलग-अलग जीवन शैलियों के प्रति सहिष्णुता के मामले में अधिक ‘प्रगतिशील’ है, लेकिन सामाजिक विचार कितने गहरे तक जमे हुए हैं, यह तभी पता चलता है जब कोई उनसे बाहर निकलता है। चेन्नई में रहने के दौरान, मैं अपने कर्मचारियों द्वारा मेरे बच्चों के बारे में पूछे जाने वाले सवालों को सहन कर सकती थी। उनके प्रश्नों में विवाह और नारीत्व के बारे में उनकी सांस्कृतिक अवधारणा झलकती थी। वे बच्चे न पैदा करने के विकल्प को बांझपन का तर्कसंगत कारण मानेंगे। इंग्लैंड में मुझे कई मौकों पर सहकर्मियों के माध्यम से मातृत्व के वर्चस्व का सामना करना पड़ा। कुछ महिलाओं को लगता था कि मातृत्व की राह पर न चलने के कारण मुझमें किसी न किसी तरह की कमी है। लेकिन कुछ अन्य लोग तो खुलेआम शत्रुतापूर्ण थे। अंतिम निर्णय लेने से पहले ही, मुझे वह अवसर अच्छी तरह याद है जब हममें से चार या पांच लोग काम पर बैठे बच्चों के बारे में बात कर रहे थे। जब मैंने कहा कि मेरे कोई बच्चे नहीं हैं, तो मेरे एक सहकर्मी ने, कुछ अन्य लोगों के समर्थन से, उठकर मुझ पर स्वार्थी और लालची होने का आरोप लगाया क्योंकि मैं बच्चे पैदा करने के बजाय काम करके पैसे बचा रही थी। बेशक, उन्हें इस बात का कोई अंदाजा नहीं था कि हम दिवालिया हो चुके हैं और अगर हम दिवालिया नहीं होते तो मैं निश्चित रूप से रात में काम नहीं कर रहा होता।

प्रजननकर्ताओं के इस अत्याचार ने मुझे पूरी तरह से चौंका दिया और मुझे इस बारे में सोचने के लिए मजबूर कर दिया कि लोग मुझे किस नजरिए से देखते हैं और क्या वास्तव में उनकी आलोचनाएं न्यायसंगत हैं। लेकिन अंततः उनकी आलोचनाओं का मेरे निर्णय पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा। दरअसल, उस घटना से बहुत पहले ही गर्भावस्था, प्रसव और बच्चे के जन्म के महिमामंडन को मेरे कार्य अनुभव ने थोड़ा-बहुत धूमिल कर दिया था। इक्कीस साल की एक युवती के रूप में मुझे दाई के रूप में काम करना बहुत अच्छा लगता था, लेकिन गर्भावस्था, प्रसव, प्रसवोत्तर देखभाल और मातृत्व से जुड़ी उन सभी चीजों में मेरी कोई खास दिलचस्पी नहीं थी। एक स्वास्थ्य परिचारिका के रूप में, घर पर रहने वाली महिलाओं को लगातार अपने बच्चों में व्यस्त देखना मुझे बिल्कुल भी अच्छा नहीं लगता था। मुझे सच में लगा था कि जीवन में इससे भी अधिक कुछ होना चाहिए। शायद, अगर मैंने लगभग बाईस या तेईस साल की उम्र में शादी कर ली होती तो स्थिति अलग होती, लेकिन जब मैंने शादी की तब मेरा जीवन उड़ान भरने लगा था। मैंने सत्ताईस साल की उम्र में विश्वविद्यालय में प्रवेश लिया था, उस दौरान मैंने कभी बच्चों के बारे में सोचा भी नहीं था, और फिर राजनीति में प्रवेश के साथ ही मैं पूरी तरह से एक अलग दुनिया में आ गई। सीधे शब्दों में कहूँ तो, मैं अपने पति से बहुत खुश थी, खुद के बारे में काफी अच्छा महसूस कर रही थी और मेरे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि मैं स्वतंत्र महसूस कर रही थी और मैं खुद को एक या दो बच्चों तक सीमित रखने की कल्पना भी नहीं कर सकती थी, जब ऐसा लग रहा था कि पूरी दुनिया मेरे लिए खुली हुई है। इस समय तक मेरा मन लाखों मील दूर जा चुका था और मैं व्यक्तिगत पारिवारिक जीवन से परे एक जीवन की आकांक्षा रखता था: या इसे और स्पष्ट रूप से कहें तो, मेरी चेतना शोषितों और गरीबों के बारे में अधिक चिंतित थी और मैं उन क्षेत्रों में कुछ करना चाहता था। मैंने राष्ट्रीय मुक्ति संघर्षों और सामान्य रूप से मुक्ति संघर्षों में महिलाओं की भूमिका के बारे में व्यापक रूप से पढ़ा था, मैं राजनीति के प्रति काफी जागरूक थी और मुझे लगा कि मेरा जीवन मुझसे भी बदतर स्थिति वाले लोगों की सेवा में सबसे अच्छी तरह व्यतीत हो सकता है; शोषित लोग, गरीब लोग इत्यादि।

मुझे सौभाग्य से एक ऐसा व्यक्ति मिला जो न केवल मेरे विचारों से सहमत था बल्कि हमारी आकांक्षाओं को साकार करने की स्थिति में भी था। उन्हें भी संतान पैदा करने की चिंता नहीं थी, लेकिन बच्चे न पैदा करने का अंतिम निर्णय मेरा ही था। और मुझे इसका कभी पछतावा नहीं हुआ। दरअसल, जैसा कि मैंने वर्षों से सीखा है, जीवन में मेरे सबसे प्रिय सिद्धांतों में से एक मेरी व्यक्तिगत स्वतंत्रता रही है और, अलग-अलग तरीकों से, जैसे-जैसे मैं बड़ा होता गया, मैंने पाया कि मैं और अधिक स्वतंत्र हो गया हूं। स्वतंत्रता का एक मार्ग भावनात्मक लगाव को त्यागना या उसका अभाव है, और बच्चे न होने से मुझे बहुत बड़े भावनात्मक बोझ से मुक्ति मिली है। लेकिन इसके बावजूद मैं कभी भी किसी पर अपना विचार थोपने या अपनी जीवनशैली की वकालत करने का साहस नहीं करूंगा। मेरी राय में, चुनाव का अधिकार और प्रजनन क्षमता पर नियंत्रण महिलाओं के मौलिक अधिकार हैं और महिलाओं द्वारा अपने जीवन के बारे में लिए जा सकने वाले निर्णयों के दायरे को व्यापक बनाने के लिए आवश्यक हैं। इसके अलावा, मैं मातृत्व को चुनने वाली महिलाओं को नीचा दिखाने का कभी भी साहस नहीं करूंगा। इससे न केवल मेरा सामना 99% महिलाओं से होगा (जो मैं नहीं चाहूंगी), बल्कि इससे मेरे विचारों के बारे में कई गलत संकेत भी जाएंगे। महिलाओं के लिए संतानहीनता को एक विकल्प के रूप में बढ़ावा देना, बच्चों की मनमोहकता और स्नेह तथा बच्चों द्वारा लोगों के जीवन और समाज में लाए जाने वाले स्पष्ट आनंद से इनकार करने जैसा प्रतीत होता है। इसके अलावा, यह सृष्टि के प्रति मेरे अपार सम्मान और विस्मय को कम कर देगा। नहीं। संतानोत्पत्ति मानव अस्तित्व और सामाजिक जीवन के लिए मूलभूत है, इसलिए महिलाओं को संतानोत्पत्ति करनी चाहिए; और अगर वे अपने लिए बच्चे और पारिवारिक जीवन चाहते हैं तो उन्हें ऐसा करना चाहिए। लेकिन यह वह नहीं था जो मैं चाहती थी और जिस तरह मैं बच्चों को जन्म देने के उनके फैसले का सम्मान करती हूं, उसी तरह मैं लोगों से यह उम्मीद करती हूं, भले ही वे मुझसे कितनी भी तीखी असहमति रखते हों, कम से कम मेरे चुनने के अधिकार का सम्मान करें।

प्रतीक्षा अवधि

तमिल संघर्ष में हमारी भागीदारी और एलटीटीई नेताओं से मिलने के लिए भारत की हमारी यात्राओं ने हमें लंदन में विभिन्न तमिल समूहों के संपर्क में लाया। हम लगभग उन सभी युवा पीढ़ी को जानते थे जो एक अलग तमिल राज्य की मांग का समर्थन कर रही थी। इस भीड़ में ईलम पीपुल्स रिवोल्यूशनरी फ्रंट (ईपीआरएलएफ), पीपुल्स लिबरेशन ऑर्गनाइजेशन ऑफ तमिल ईलम (पीएलओटीई) और तमिल ईलम लिबरेशन ऑर्गनाइजेशन (टीईएलओ) के लंदन प्रतिनिधि शामिल थे। हम ईलम क्रांतिकारी संगठन (ईआरओएस) के बारे में जानते थे। तब भी और अब भी, उन सभी की अलग-अलग विचारधाराएँ थीं और संघर्ष या सशस्त्र संघर्ष के संचालन के संबंध में उनकी अलग-अलग अवधारणाएँ थीं। वे किसी न किसी कारण से एलटीटीई की आलोचना करते थे। उन्होंने एलटीटीई की मुख्य आलोचना यह की कि उसने राजनीति की कीमत पर सशस्त्र संघर्ष के प्रति पूर्ण प्रतिबद्धता दिखाई। लेकिन समय ने साबित कर दिया है कि ये आलोचक राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए एक प्रभावी राष्ट्रीय आंदोलन आयोजित करने की तुलना में राजनीति पर बात करने में कहीं अधिक कुशल थे। हाल ही में कुछ उग्रवादी संगठनों को सिंहली राज्य के साथ सहयोग करने की निरर्थकता का एहसास हुआ है और वे एलटीटीई के उद्देश्य के प्रति अधिक सहानुभूति रखने लगे हैं।

हालांकि मुझे इन सैद्धांतिक क्रांतिकारियों में से किसी से भी व्यक्तिगत रूप से कोई अरुचि नहीं है, फिर भी मुझे आश्चर्य होता है कि हमने इन खोखले पात्रों पर इतनी बातें करने में अपना समय बर्बाद कर दिया, जो अब नैतिक और भावनात्मक पतन के विभिन्न चरणों में लंदन के आसपास पड़े हुए हैं। लेकिन अतिशय अहंकार वाले ढोंगी क्रांतिकारी ही एकमात्र ऐसे लोग नहीं थे जो अपने लोगों के संघर्ष में शामिल होने की आकांक्षा रखते थे। मेरे अनुभव के अनुसार, एलटीटीई में कुछ सबसे प्रतिबद्ध, समर्पित और सभ्य युवा पुरुषों और महिलाओं को अपनी ओर आकर्षित करने का एक अनूठा तरीका है। यह बात लंदन में सच थी और चेन्नई और श्रीलंका में तो निश्चित रूप से सच थी।

लंदन में मौजूद लोगों में से, दो युवक जो नियमित रूप से हमारे घर आते थे, श्रीलंका लौट गए और एलटीटीई के इतिहास में लोकप्रिय और ऐतिहासिक व्यक्ति बन गए। उनमें से एक रत्ना थे, जो बाद में मुरली के नाम से ज्यादा मशहूर हुए। बेहतर अवसरों की तलाश में विदेश जाने वाला एक युवक, जहां वह सुरक्षित रूप से काम कर सके और अपने गरीब परिवार के लिए कुछ पैसे कमा सके, रत्ना लंदन में कभी पूरी तरह से बस नहीं पाया और घर लौटने के लिए तरसता रहा। और उसने वैसा ही किया। 1983 में श्रीलंका में हुए तमिल विरोधी दंगों के कुछ महीनों बाद रत्ना हमारे पीछे चेन्नई आ गए, जहाँ हम अगस्त 1983 से रह रहे थे। वे जाफना लौट आए और जाफना में स्टूडेंट ऑर्गनाइजेशन ऑफ द लिबरेशन टाइगर्स (एसओएलटी) के पहले आयोजक बने। वह उन भाग्यशाली लोगों में से एक थे जिन्होंने जल्दी ही दोस्त बना लिए और लोगों के चहेते बन गए और वे जाफना में छात्रों को संघर्ष के लिए संगठित करने में सफल रहे। रत्ना उन पहले एलटीटीई कार्यकर्ताओं में से एक थीं, जो कोपे में लड़ाई में शहीद हुईं, जहां उन्होंने भारतीय सेना के जाफना शहर में आगे बढ़ने का प्रतिरोध करते हुए अग्रिम रक्षा पंक्तियों पर अपनी जान गंवाई। दूसरा कैडर जो संघर्ष में भाग लेने के लिए जाफना लौटा था, वह बहिन था।

तमिल विरोधी दंगों की उथल-पुथल के दौरान जब हम चेन्नई लौटे तो बहीन हमारे साथ यात्रा पर थी। दंगों ने बहीन को व्याकुल कर दिया था और मुझे वह दृश्य बहुत स्पष्ट रूप से याद है जब वह हमारे लंदन वाले फ्लैट के फर्श पर रत्ना के बगल में बैठा था, फूट-फूटकर रो रहा था और हमसे विनती कर रहा था कि जब हम अगले कुछ दिनों में चेन्नई लौटें तो उसे भी अपने साथ ले जाएं। कोई भी बात उसे दिलासा नहीं दे सकती थी, और न ही वह ‘नहीं’ को जवाब के रूप में स्वीकार करेगा। अंततः हमने उसकी दलीलों को मान लिया। लेकिन बहीन के साथ हमारी एक समस्या थी। बहीन इंग्लैंड में निर्धारित समय से अधिक समय तक रुका हुआ था और उसका पासपोर्ट भी समाप्त हो चुका था। इस समस्या से निपटने के लिए उसके कुछ दोस्तों ने अनाड़ीपन से उसके पासपोर्ट की समाप्ति तिथि बदल दी। हीथ्रो हवाई अड्डे पर आव्रजन प्रक्रिया पूरी करने के बाद जब हम वहां से गुजरे तो बाला और मैं बहीन से आगे निकल गए और उसके पीछे आने का इंतजार करने लगे। हम बड़े डर के साथ देख रहे थे जब बहीन ने अपना पासपोर्ट उस कम दोस्ताना व्यवहार वाले आव्रजन अधिकारी को सौंप दिया। उसने पासपोर्ट का बारीकी से निरीक्षण किया और पन्ने पलटते हुए बीच-बीच में बहीन की ओर देखता रहा। बहीन, इस बात से बेहद चिंतित था कि उसकी रवानगी में कोई बाधा न आए, इसलिए वह बेपरवाह था। एक सतर्क आव्रजन अधिकारी आसानी से यह देख लेता कि पासपोर्ट के साथ छेड़छाड़ की गई है, लेकिन मुझे लगता है कि उसने सोचा होगा कि इस व्यक्ति को हिरासत में रखना उसे देश छोड़ने देने से कहीं अधिक महंगा पड़ेगा, इसलिए उसने बहीन को जाने दिया। उसके जाने के बाद हमने राहत की सांस ली और कुछ आत्मसंतुष्टि के साथ खुशी-खुशी चेन्नई जाने वाले विमान में सवार होने के लिए चल दिए। चेन्नई पहुंचते ही बहीन ने तुरंत खुद को शारीरिक रूप से फिट करने का काम शुरू कर दिया और सबको उसे जाफना भेजने के लिए परेशान करता रहा। अंततः, वह खुशी-खुशी वेल्वेटिटुराई में अपने गांव लौट गया। लेकिन जल्द ही वह हमेशा के लिए चला गया। वलावेत्तितुराई में सेना द्वारा की गई छापेमारी के दौरान हिरासत में लिए गए कई युवकों में बहीन भी शामिल था। भागने में असमर्थ, बहीन ने अपने साइनाइड कैप्सूल को काट लिया और आत्महत्या करने वाला पहला लाइट कैडर बन गया।

1983 से पहले की इस ‘प्रतीक्षा’ अवधि के दौरान मैंने बहुत कुछ पढ़ा। किताबों की दुकान में समय बिताना और किताबें खरीदना हमारे सबसे बड़े सरल सुखों में से एक था। मैं अनजाने में ही महिलाओं द्वारा लिखी गई किताबें चुनती थी या खुद को दुकानों में महिला लेखकों की किताबें देखते हुए पाती थी। मैं डोरिस लेसिंग के लेखन और स्वयं डोरिस लेसिंग का प्रशंसक था; विशेष रूप से, उसकी यह क्षमता कि वह यह पहचान सके कि क्या गलत है और अपने जीवन को बदलने और अपनी इच्छानुसार जीने के लिए निर्णय ले सके, चाहे उसे व्यक्तिगत रूप से भावनात्मक पीड़ा हो या दूसरों को। एलिजाबेथ क्रॉल का चीन में महिलाओं पर लिखा गया लेखन, विशेष रूप से उनकी पुस्तक फेमिनिज्म एंड सोशलिज्म इन चाइना, जो चीन में महिला आंदोलन का एक दिलचस्प विवरण देती है और जहां वह महिला संघर्ष और सामाजिक संघर्ष के बीच हितों के टकराव और समाजवादी समाज में महिलाओं के लिए उभरती समस्याओं से निपटती है, निश्चित रूप से पढ़ने लायक थी। एलेना हीटलिंगर द्वारा लिखित महिलाएं और राज्य समाजवाद: सोवियत संघ और चेकोस्लोवाकिया में लैंगिक असमानता स्वतः स्पष्ट होने के साथ-साथ अत्यंत जानकारीपूर्ण और विचारोत्तेजक भी है। सुसान ब्राउनमिलर की बलात्कार पर लिखी कृति, अगेन्स्ट आवर विल, एक महान क्लासिक बन गई। ऐन ओकले के महिलाओं पर किए गए समाजशास्त्रीय अध्ययन हमेशा से ही रोचक रहे हैं। सैंडिनो की बेटियां, थर्ड वर्ल्ड सेकंड सेक्स और संघर्षरत महिलाओं की जीत और कठिनाइयों को दर्शाने वाली कई अन्य पुस्तकें ऐसी थीं जिनसे हम खुद को जोड़ सकते थे और प्रेरणा पा सकते थे। यह सब बहुत पहले की बात लगती है: निश्चित रूप से कल की किताबें संघर्ष की एक अलग ही वास्तविकता को दर्शाती हैं।

काफी लंबी सूची में से एक विस्तृत सूची को एक शोध परियोजना के स्तर तक पढ़ने के बाद, मैंने लेखन के विचार पर विचार करना शुरू किया। अपने युवावस्था के दिनों की तुलना में कहीं अधिक आत्मविश्वास से भरी हुई, मैंने संघर्ष में शामिल महिलाओं के अनुभवों को संक्षेप में प्रस्तुत करने के लिए एक छोटी सी पुस्तक का उद्देश्य चुना, जो तमिल ईलम की उन महिलाओं के लिए हो जो संघर्ष में भाग लेने में रुचि रखती हैं। दुनिया भर की महिलाओं के बीच समस्याओं में बहुत समानता है और मैं चाहती थी कि महिलाएं संघर्षरत अन्य महिलाओं के साथ अपनी समस्याओं को साझा करें और एकजुटता महसूस करें। लेकिन इससे पहले कि मैं कोई किताब लिखना शुरू कर पाती, तमिल विरोधी दंगे भड़क उठे और हम अगस्त 1983 में चेन्नई लौट आए। मैंने अपनी सारी संदर्भ सामग्री लंदन में ही छोड़ दी और अपने साथ केवल कुछ नोट्स ही ले गई, जो अंततः ‘महिलाएं और क्रांति’ नामक छोटी सी किताब बन गई।

2.1 निर्णायक मोड़: जुलाई 1983 (असंख्यांकित)

जुलाई 1983 में श्रीलंका में तमिल विरोधी नस्लीय दंगों के रूप में भड़की हिंसक घटनाओं ने तमिल राजनीतिक संघर्ष में उथल-पुथल भरे बदलाव ला दिए। हालांकि 1958 से समय-समय पर तमिल विरोधी दंगे होते रहे थे, लेकिन जुलाई 1983 का नस्लीय नरसंहार अपनी क्रूरता, बर्बरता और बर्बरता के मामले में श्रीलंका के इतिहास का सबसे बुरा नरसंहार था। तमिल विरोधी दंगों ने पूरे द्वीप को हिलाकर रख दिया और सिंहली लोगों के प्रति ऐतिहासिक घृणा ज्वालामुखी हिंसा में तब्दील हो गई, जिससे अभूतपूर्व पैमाने पर मौत और विनाश हुआ। हिंसक और रक्तपिपासु भीड़ ने हजारों निहत्थे तमिल नागरिकों का बेरहमी से कत्लेआम किया। सिंहली लोगों की अमानवीयता, दंगों का नरसंहार का इरादा और नस्लवाद का हिंसक प्रकोप, इन सबने सभ्य दुनिया की अंतरात्मा को झकझोर दिया। इस नस्लीय उथल-पुथल ने सिंहली राष्ट्र को दक्षिण एशिया का बीमार राष्ट्र बना दिया।

नस्लीय घृणा का यह विस्फोट उत्तरी शहर जाफना में हुए एक गुरिल्ला हमले के जवाब में सिंहली लोगों की प्रतिक्रिया थी। 23 जुलाई 1983 को, श्री पीराबकरण के सीधे नेतृत्व में एलटीटीई की एक कमांडो गुरिल्ला इकाई ने जाफना के तिरुनेलवेली में एक सेना के काफिले पर घात लगाकर हमला किया, जिसमें तेरह सैनिक मौके पर ही मारे गए। एलटीटीई के लिए यह एक सफल गुरिल्ला अभियान था। सिंहली सरकार के लिए यह एक अपमानजनक सैन्य पराजय थी। यह पहली बार था जब श्रीलंकाई सेना को भारी नुकसान उठाना पड़ा था। जयवर्धने सरकार बेहद नाराज थी। सिंहली मीडिया ने इस घटना को प्रमुखता से उजागर किया और भड़काऊ रिपोर्टें लिखकर सिंहली लोगों के बीच सांप्रदायिक भावनाओं को भड़का दिया। सरकार ने घटना के अगले दिन शहीद सैनिकों के लिए राजकीय अंतिम संस्कार की घोषणा की। इस आयोजन को ‘राष्ट्रीय शोक दिवस’ के रूप में घोषित किया गया था। लेकिन सिंहली राजनेताओं, बौद्ध पुजारियों, पुलिस और सशस्त्र बलों का एक अलग ही एजेंडा था, एक गुप्त एजेंडा। उनके लिए यह मृत सैनिकों का बदला लेने का दिन था।

‘शहीद नायकों’ का राजकीय अंतिम संस्कार राज्य प्रायोजित सामूहिक हिंसा में तब्दील हो गया, जो तमिल लोगों के खिलाफ थी। राजनेताओं और पुजारियों (बौद्ध भिक्षुओं) के नेतृत्व में हिंसक भीड़ ने, पुलिस और सेना की सहायता और उकसावे से, तमिलों के घरों, दुकानों, इमारतों और व्यवसायों पर धावा बोल दिया और संपत्ति को लूट लिया तथा निहत्थे तमिलों की हत्या कर दी। उपद्रवी भीड़ का नेतृत्व करने वालों के पास तमिल लोगों के आवासों और संपत्तियों की सटीक जानकारी थी। इनमें से अधिकांश ने तमिल घरों की पहचान करने के लिए मतदाता सूचियों का उपयोग किया। कोलंबो और दक्षिण में सिंहली समुदाय के बीच रहने वालों के लिए पहचान से बचना असंभव था। वहाँ असहनीय भयावहता थी। निर्दोष तमिलों को पीट-पीटकर और काटकर मौत के घाट उतार दिया गया। उनमें से सैकड़ों लोग जिंदा जल गए। जहां तमिल पीड़ित पीड़ा से कराह रहे थे, वहीं सिंहली दंगाई उल्लास में नाच रहे थे। कोलंबो में हुई एक घटना में, विदेशी पर्यटकों का एक समूह उस समय दहशत और घृणा से भर गया जब उन्होंने देखा कि एक मिनी बस में सवार तमिलों को जिंदा जला दिया गया जबकि सिंहली भीड़ उन्माद में नाच रही थी। सरकार ने अड़तालीस घंटे तक सोची-समझी चुप्पी बनाए रखी, जिससे हिंसक भीड़ को मृत सैनिकों का बदला लेने का समय मिल गया। इस नरसंहार की साजिश रचने वाले उन प्रमुख राजनेताओं ने न केवल तमिलों की सामूहिक हत्या सुनिश्चित की, बल्कि तमिलों की संपत्ति का व्यापक विनाश भी किया, जिससे कोलंबो में तमिल व्यापारिक अभिजात वर्ग का आर्थिक आधार पूरी तरह से नष्ट हो गया। 26 जुलाई को जब राष्ट्रपति जयवर्धने ने अंततः कर्फ्यू की घोषणा की, तब तक तमिल लोगों के जीवन और संपत्ति को भारी नुकसान हो चुका था। वेलिकाडे जेल में बंद तमिल राजनीतिक बंदियों पर भी 25 जुलाई को बेरहमी से हमला किया गया और उनमें से पैंतीस लोग मारे गए। एक भयावह नरसंहार जो जेल अधिकारियों की मिलीभगत से हुआ था।

1983 का काला जुलाई महीना तमिल राष्ट्र की आत्मा पर एक गहरा घाव छोड़ गया। तमिलों का मानना ​​था कि दोनों राष्ट्रों के बीच सह-अस्तित्व असंभव है। इस घटना ने आत्मनिर्णय और राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए तमिल संघर्ष को नई गति प्रदान की। तमिल विरोधी दंगों के तुरंत बाद संविधान के छठे संशोधन के लागू होने से उदारवादी तमिल संयुक्त मुक्ति मोर्चा (टीयूएलएफ) को संसदीय राजनीति छोड़ने और तमिलनाडु में शरण लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। तमिलों के लिए संवैधानिक राजनीति के दरवाजे बंद थे। आत्मनिर्णय के लिए सशस्त्र संघर्ष ही एकमात्र व्यवहार्य विकल्प बन गया। इस प्रकार, जुलाई 1983 की भयावह घटनाओं ने तमिल राजनीतिक संघर्ष के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ ला दिया, जिससे लोकतांत्रिक संसदीय राजनीति से क्रांतिकारी सशस्त्र प्रतिरोध अभियान की ओर संक्रमण हुआ।

जब कोलंबो और दक्षिणी श्रीलंका के अन्य हिस्सों में हुए दंगों की चौंकाने वाली खबर लंदन पहुंची, तो पूरा तमिल समुदाय चिंता और घबराहट की स्थिति में आ गया। हर कोई यह जानने के लिए भागदौड़ करने लगा कि आखिर क्या हो रहा है। दहशत में आए लोगों ने हताशा से श्रीलंका में अपने परिवारों से संपर्क करने की कोशिश की। लेकिन सबसे ज्यादा लोग आक्रोशित और क्रोधित थे। विडंबना यह है कि एक क्रूर नस्लवादी हमला, जिसे तमिलों को अपने अधिकारों को व्यक्त करने या उनकी आकांक्षा रखने के लिए सबक सिखाने और उन्हें डराने के उद्देश्य से शुरू किया गया था, उसका उल्टा प्रभाव पड़ा। नस्लीय नरसंहार ने एक आम दुश्मन के खिलाफ राष्ट्रीय एकजुटता में एक राष्ट्र की गरिमा और गौरव को प्रज्वलित किया, और उन स्थितियों को और भी बदतर बना दिया जिन्हें सिंहली राजनेता कुचलने की कोशिश कर रहे थे। इन नरसंहारों ने दोनों जनसमूहों के बीच एक गहरी, अपूरणीय खाई पैदा कर दी और एक स्वतंत्र तमिल राज्य में राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए तमिल लोगों के संघर्ष को और मजबूत और तीव्र कर दिया।

दंगों के इस भावनात्मक रूप से तनावपूर्ण दौर के दौरान, मित्र और सहकर्मी लगातार हमारे फ्लैट में आते-जाते रहे। आगे क्या करना है, इस बारे में परामर्श करने के लिए यूरोप से एलटीटीई कार्यकर्ता लंदन पहुंचे। सशस्त्र संघर्ष के लिए धन जुटाने के प्रयासों को तेज किया गया और एलटीटीई समर्थकों और ईलम में नए धर्मांतरित लोगों ने उदारतापूर्वक दान दिया। यह वह समय था जब कई तमिल प्रवासी, जो कुछ समय से तटस्थ थे, अब खुलकर सामने आए और अपना पक्ष चुन लिया। कई लोगों के लिए, ये दंगे इस बात का पुख्ता सबूत थे कि सिंहली लोगों के बीच सुरक्षित जीवन जीना असंभव है। श्री पिराबकरण ने हमें चेन्नई लौटने का अनुरोध करते हुए एक अत्यावश्यक संदेश भेजा। हमने लंदन वापस न लौटने की संभावना को ध्यान में रखते हुए अपने निजी मामलों को निपटाया, अपना सामान पैक किया और चेन्नई के लिए रवाना हो गए। लगभग बारह घंटे बाद, हम चेन्नई में उतरे, जहां श्रीलंका में तमिलों के समर्थन और एकजुटता दिखाने के लिए लाखों लोग सड़कों पर उतरे हुए थे। हमारी जिंदगी अब कभी पहले जैसी नहीं रही।