7  জাফনায় যুদ্ধের মাঝে বসবাস

১৯৯০ সালের মার্চ মাসে শ্রীলঙ্কা থেকে ভারতীয় সৈন্য প্রত্যাহারের পর, এলটিটিই বিপুল শক্তি নিয়ে জাফনায় প্রবেশ করে, আরিয়ালাইয়ের মণিযানথোদাম্মে অবস্থিত ইপিআরএলএফ-এর সামরিক শিবির দখল করে নেয় এবং উপদ্বীপটির সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করে। শ্রীলঙ্কার সশস্ত্র বাহিনীকে তিনটি কৌশলগত স্থানে অবরুদ্ধ করা হয়েছিল - জাফনা দুর্গ, পাল্লালি বিমান ঘাঁটি এবং এলিফ্যান্ট পাস। কলম্বোতে শান্তি আলোচনা থেকে বিরতি নিয়ে আমরা মার্চের শেষে জাফনায় এসে ভালভেত্তিতুরাইয়ের একটি বাড়িতে অস্থায়ী থাকার ব্যবস্থা করি। জাফনা শহরে এবং উপদ্বীপের অন্যত্র, আইপিকেএফ-এর প্রত্যাহারে মানুষজনকে দারুণভাবে স্বস্তি পেতে এবং তাদের নবপ্রাপ্ত স্বাধীনতায় উচ্ছ্বসিত হতে দেখা গেছে। বিদেশি সেনাবাহিনীর দুই বছরের যুদ্ধ ও সামরিক দখলদারিত্বের পর জাফনার মানুষ আবার নিজেদের জীবন গুছিয়ে নিচ্ছিল এবং এক ধরনের স্বাভাবিকতা ও প্রশান্তি বিরাজ করছিল। ১৯শে এপ্রিল নাল্লুর কান্দাস্বামী মন্দিরে পুপাথি আম্মার ¹ স্মরণসভায় জনগণের ব্যাপক অংশগ্রহণের মাধ্যমে এলটিটিই-এর প্রতি তাদের সদিচ্ছা এবং উৎসাহী সমর্থন প্রদর্শিত হয়েছিল। দুই সপ্তাহ পর ১লা মে-তেও পরিস্থিতি একই রকম ছিল। মে দিবসের সমাবেশগুলোতে একটি উৎসবমুখর পরিবেশ বিরাজ করত। জাফনা উপদ্বীপের সব প্রান্ত থেকে হাজার হাজার মানুষ এলটিটিই নেতাদের কাছ থেকে তাদের ভবিষ্যৎ পরিকল্পনা সম্পর্কে শুনতে সমবেত হয়েছিলেন। বালা ও যোগী শ্রীলঙ্কা সরকারের সঙ্গে সংবেদনশীল আলোচনার অগ্রগতি সম্পর্কে জনগণকে অবহিত করেছেন। আমাকেও নারী শ্রমিকদের প্রশ্ন নিয়ে সমাবেশে বক্তব্য রাখার সুযোগ দেওয়া হয়েছিল।

¹ কানাপাথিপিল্লাই পুপাথি, যিনি তামিল জনগণের মধ্যে স্নেহ ও শ্রদ্ধার সাথে ‘পুপাথি আম্মা’ নামে পরিচিত, তিনি তামিল স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাসে অন্যতম উল্লেখযোগ্য নারী। পুপতি আম্মা ১৯৩২ সালের ৩রা নভেম্বর বাট্টিকালোয়া জেলার কিরণ গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। ১৯৮৮ সালের ১৯শে মার্চ, ছাপ্পান্ন বছর বয়সী দিদিমা পুপতি আম্মা এলটিটিই এবং আইপিকেএফ-এর মধ্যে অবিলম্বে নিঃশর্ত যুদ্ধবিরতি এবং এলটিটিই ও ভারত সরকারের মধ্যে নিঃশর্ত আলোচনার দাবিতে মহামঙ্গম পিল্লাইয়ার মন্দিরে আমরণ অনশন শুরু করেন। পূপতি আম্মার জীবন ছিল ব্যক্তিগত দুঃখ ও সাহসিকতায় পূর্ণ। শ্রীলঙ্কার সশস্ত্র বাহিনীর সামরিক অভিযান ও গ্রাম ধরপাকড়ের সময় তার দুই ছেলে নিহত হয় এবং আরেকজনকে আটক করে নির্যাতন করা হয়। তিনি শ্রীলঙ্কার সশস্ত্র বাহিনীর মানবাধিকার লঙ্ঘনের একজন সোচ্চার সমালোচক হয়ে ওঠেন এবং একজন রাজনৈতিক কর্মী ও সমাজকর্মী ছিলেন। ভারত-এলটিটিই যুদ্ধের সময় আইপিকেএফ কর্তৃক সংঘটিত মৃত্যু ও তাণ্ডবে তিনি ক্ষুব্ধ হয়েছিলেন। যখন ভারতীয় সেনাবাহিনী রাজনৈতিক কার্যকলাপ নিষিদ্ধ করেছিল, তখন পূপতি আম্মা সেই আদেশ অমান্য করে আইপিকেএফ-এর অত্যাচারের বিরুদ্ধে বিক্ষোভ ও প্রতিবাদ সংগঠিত করেছিলেন। যখন আইপিকেএফ অনশনরত নারী বিক্ষোভকারীদের হয়রানি করেছিল, তখন পূপতি আম্মা তার রাজনৈতিক উদ্দেশ্য সাধনের জন্য অনশন ধর্মঘট শুরু করেন। ত্রিশ দিন ধরে পুপতি আম্মা খাবার ও তরল গ্রহণ প্রত্যাখ্যান করার পর মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর আমরণ অনশন ১৯৮৭ সালের সেপ্টেম্বরে থিলেপানের সংগ্রামের সময়কালকেও ছাড়িয়ে গিয়েছিল, যে সংগ্রামের বিষয়ে আমি চতুর্থ অধ্যায়ে লিখেছি।

আমরা এই শান্তির বিরতিকে কাজে লাগিয়ে অনেক পুরনো সহকর্মীর সাথে মিলিত হয়েছিলাম এবং পুরনো বন্ধুদের সাথে কুশল বিনিময় করেছিলাম। এলটিটিই-এর নারী শাখার নেত্রী সুগি তার দীর্ঘদিনের প্রেমিক গ্রেজিকে বিয়ে করার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন। বহু বছর সামাজিক অনুষ্ঠান বন্ধ থাকার পর মান্দাইতিভুতে তার বাড়িতে অনুষ্ঠিত বিয়েটি সকল কর্মীর জন্য একটি আনন্দময় উপলক্ষ ছিল। বালাও আলভাইতে বসবাসকারী তার স্কুলের বন্ধু মিঃ কান্দাসামির সাথে দেখা করতে এবং তার কাছ থেকে আমাদের কুকুর জিমিকে ফিরিয়ে আনতে উদগ্রীব ছিল। দুই বছর পরেও প্রাণীটি আমাদের ভোলেনি এবং আনন্দে চত্বর জুড়ে গোল হয়ে দৌড়াচ্ছিল। আমরা ভাদামারাচ্চির সেই সমস্ত পরিবারের সাথেও দেখা করেছিলাম, যাঁরা ভারতীয় সেনাবাহিনীর পশ্চাদ্ধাবনের সেই কঠিন দিনগুলিতে আমাদের সাহায্য করার জন্য অনেক বড় ঝুঁকি নিয়েছিলেন। দুঃখের বিষয়, আমরা জানতে পারলাম যে আত্মগোপনে থাকাকালীন আমাদের সাহায্যকারী অনেক ক্যাডার ভারতীয় সেনাবাহিনীর অভিযানে নিহত হয়েছেন। কিংসলির খোঁজখবর নিতে গেলে আমাদের জানানো হয় যে, ১৯৮৭ সালে আমরা ভাদামারাচ্চি ছেড়ে আসার পর তিনি ত্রিনকোমালিতে যান, যেখানে তিনি যুদ্ধে নিহত হন।

তামিল জনগণের সেই উচ্ছ্বাস ক্ষণস্থায়ী ছিল। ১৯৯০ সালের জুন মাসের দ্বিতীয় সপ্তাহে শ্রীলঙ্কার সাথে যুদ্ধ শুরু হওয়া এবং এলটিটিই ও প্রেমাদাসার সরকারের মধ্যে শান্তি আলোচনা ভেস্তে যাওয়ায় জাফনায় বিরাজমান সৌহার্দ্যপূর্ণ পরিবেশের পাশাপাশি আশা ও প্রত্যাশারও অবসান ঘটে। সংঘাত পুনরায় শুরু হলে প্রেমাদাসার প্রশাসন তামিল বেসামরিক নাগরিকদের চরম দুর্দশার মধ্যে ফেলে কঠোর নীতি গ্রহণ করে। বিদ্যুৎ ও টেলিযোগাযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ায় জাফনা অন্ধকারে নিমজ্জিত হয় এবং বাকি বিশ্ব থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। সিংহলী রাষ্ট্র তামিল জাতিকে অর্থনৈতিকভাবে শ্বাসরুদ্ধ করতে শুরু করল। একটি কঠোর অর্থনৈতিক অবরোধ আরোপ করা হয়েছিল, যার ফলে উত্তরে খাদ্য ও ওষুধের তীব্র সংকট দেখা দেয়। বিদ্যুৎ ও জ্বালানির অভাবে শিল্প, পরিবহন ব্যবস্থা অচল হয়ে পড়ে এবং কৃষি মারাত্মকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়। বেকারত্ব ব্যাপক ছিল এবং জীবনযাত্রার ব্যয় অত্যন্ত বেড়ে গিয়েছিল।

ধীরে ধীরে যুদ্ধের বাস্তব পরিস্থিতি জাফনাকে গ্রাস করল। উপদ্বীপে যখন কামানের গোলাবর্ষণ ও বিমান হামলার শব্দ ফিরে এল, তখন লোকেরা তাদের পুরোনো বাঙ্কারগুলো পরিষ্কার করতে বা নতুন বাঙ্কার খুঁড়তে ছুটে গেল। গর্বিত ও চিরসহনশীল জাফনার জনগণ পরিস্থিতির নতুন মোড়ের প্রতিকূলতা মোকাবেলার জন্য নিজেদের প্রস্তুত করল।

যখন যুদ্ধ শুরু হয়, তখন আমরা পয়েন্ট পেড্রোর মুনাই-এর বাতিঘরের কাছে থাকতাম। সৈকত থেকে মাত্র পঁচিশ গজ দূরে এবং নারকেল গাছে ঘেরা এই অভিজাত পুরোনো বাড়িটির চেয়ে স্বর্গের কাছাকাছি আর কিছু হতে পারে না। তাই আমরা যে বিপদের মধ্যেই ছিলাম না কেন, তা ছেড়ে যেতে আমাদের একদমই ইচ্ছে করছিল না। সুসাই এবং আমাদের দেহরক্ষীরা আমাদেরকে ভাদামারাচ্চির আরও গভীরে চলে যেতে উৎসাহিত করেছিল। তারা আমাদের সতর্ক করেছিল যে শ্রীলঙ্কার সৈন্যরা আমাদের বাড়ির সামনের সৈকতে উভচর অবতরণের চেষ্টা করতে পারে। টহলরত নৌবাহিনীর গানবোটগুলো দ্বারা উপকূলীয় জেলে গ্রামগুলোতে নিয়মিত ও নির্বিচার গোলাবর্ষণ এবং বিমানের ঘন ঘন হামলাই আমাদের উপলব্ধি করিয়েছিল যে, আরও ভেতরের দিকে সরে যাওয়ার পরামর্শটি বিচক্ষণ ছিল।

পয়েন্ট পেড্রোর সৈকত-সংলগ্ন বাড়ি থেকে জাফনার আথিয়াদ্দির অন্য একটি বাসস্থানে আমাদের চলে যাওয়াটা ছিল উপদ্বীপ এবং ভান্নি উভয় স্থানেই প্রায় এক দশক ধরে বাড়ি বদলের এক দীর্ঘ কাহিনির সূচনা, কারণ এই সময়ে আমরা শ্রীলঙ্কার বিমান বাহিনীর ‘সহজ’ লক্ষ্যে পরিণত হয়েছিলাম। আমরা যে বাড়িগুলোতে থাকতাম, সেগুলোর কয়েকটি সরাসরি বোমাবর্ষণের শিকার হয়েছিল। পয়েন্ট পেড্রোর সুন্দর পুরোনো বাড়িটি অবশেষে বোমা হামলায় আংশিকভাবে ধ্বংস হয়ে যায়।

জাফনা দুর্গের যুদ্ধ

এলটিটিই এবং শ্রীলঙ্কা সরকারের মধ্যে সংঘাত পুনরায় শুরু হওয়ায় শান্তি ও সংলাপের রাজনীতি থেকে মনোযোগ সরে গিয়ে মুক্তিযুদ্ধের দিকে চলে যায়। দখলকৃত অঞ্চল মুক্ত করার কৌশলটি আবারও প্রধান কেন্দ্রবিন্দুতে চলে আসে।

জনাব পিরাবাকরণের বিশ্লেষণে, জাফনার কেন্দ্রস্থলে অবস্থিত দুর্গ সেনাঘাঁটিটি এলটিটিই প্রশাসনের জন্য একটি গুরুতর বিপদ সৃষ্টি করেছিল। শতাব্দীকাল আগে ডাচদের দ্বারা নির্মিত এই দুর্গটি, নিরাপত্তাকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দিয়ে, জাফনার উত্তর উপকূলে পান্নাই কজওয়ের খুব কাছে অবস্থিত ছিল, যা উপদ্বীপটিকে মান্দাইতিভু ও কাইটস দ্বীপের সাথে যুক্ত করেছিল। কিন্তু এর কৌশলগতভাবে গুরুত্বপূর্ণ অবস্থান ছাড়াও, দুর্গটির সেনাঘাঁটি জাফনা শহরে বসবাসকারী বেসামরিক নাগরিকদের জীবনের জন্য এক গুরুতর হুমকি ছিল। দুর্গে মোতায়েন সিংহলি সৈন্যরা বেসামরিক এলাকাগুলোতে নিয়মিতভাবে নির্বিচারে মর্টার হামলা চালাত, যার ফলে বেশ কয়েকজন হতাহত হয়। দুর্গ থেকে সামান্য দূরে অবস্থিত জাফনা জেনারেল হাসপাতালও মর্টারের গোলার শিকার হয়েছিল। এই হামলাগুলোর সময় আতঙ্কিত রোগী ও কর্মীরা নিয়মিত নিরাপদ স্থানে সরে যেতে বাধ্য হতেন। দুর্গটি যে রাজনৈতিক প্রতীকী তাৎপর্য বহন করত, তা-ও সমান গুরুত্বপূর্ণ ছিল। তামিলদের কাছে, ডাচ ঔপনিবেশিক শাসনের সময় নির্মিত এই দুর্গটি তাদের মাতৃভূমিতে বিদেশী দখলদারিত্বের স্মৃতিস্তম্ভ হিসেবে দাঁড়িয়ে ছিল। শ্রীলঙ্কা রাষ্ট্রের কাছে দুর্গটির সামরিক দখল জাফনা ও তার জনগণের ওপর তার ‘সার্বভৌমত্বের’ প্রতীক ছিল। সুতরাং, দুর্গটির নিয়ন্ত্রণ নেওয়ার ক্ষেত্রে টাইগার নেতৃত্বের গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ও সামরিক স্বার্থ জড়িত ছিল এবং তারা তা করতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিল। কিন্তু দুর্গের সৈন্যঘাঁটির ওপর সরাসরি স্থল আক্রমণ আত্মঘাতী হতো। একটি দুর্ভেদ্য দুর্গ হিসেবে নির্মিত এবং গভীর পরিখা দ্বারা পরিবেষ্টিত এই কেল্লাটি ছিল এক দুর্ভেদ্য শক্তিশালী ঘাঁটি। এর পরিবর্তে, মিঃ পিরাবাকরণ এটিকে অবরোধ করার সিদ্ধান্ত নিলেন। অবনতিশীল যুদ্ধবিরতির মধ্যে অবরোধের প্রস্তুতি নেওয়া হয়েছিল এবং পুরোদস্তুর সংঘাত শুরু হওয়ার ঠিক এক সপ্তাহ পর, ১৯৯০ সালের ১৮ই জুন তা শুরু হয়। এলটিটিই-এর যুদ্ধ ইউনিটগুলো দুর্গ চত্বর ঘিরে ফেলে এবং সুনির্মিত বাঙ্কারে অবস্থান নিয়ে মর্টার বোমা দিয়ে দুর্গটিতে প্রচণ্ড হামলা চালায়। পঞ্চাশ-ক্যালিবারের বিমান-বিধ্বংসী কামানগুলোকে ঘটনাস্থলের কাছাকাছি আনা হয়েছিল এবং সম্মিলিত গোলাবর্ষণ অবরুদ্ধ সৈন্যদের কাছে হেলিকপ্টারবাহিত রসদ সরবরাহ কার্যকরভাবে বিচ্ছিন্ন করার জন্য যথেষ্ট ছিল। অবিরাম মর্টার হামলায় চারদিক থেকে ঘেরাও ও বোমাবর্ষণের শিকার এবং সরবরাহ পথ বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ায় সিংহলি সৈন্যরা তীব্র মানসিক চাপের মধ্যে পড়েছিল। দুর্গটির পতন রোধ করতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ হয়ে প্রেমাদাসা সরকার অবরুদ্ধ সৈন্যদের সমর্থন জোগাতে জাফনায় এক ভয়াবহ বোমাবর্ষণ অভিযান শুরু করে। দিন ও রাত্রিকালীন বিমান হামলার জন্য সকল যুদ্ধবিমান ও হেলিকপ্টার গানশিপকে মোতায়েন করা হয়েছিল। (পাল্লালী ঘাঁটি থেকে) তীব্র বিমান হামলা ও কামানের গোলাবর্ষণে শুধু দুর্গের চারপাশই ছিন্নভিন্ন হয়নি, বরং তা নির্বিচারে শহরের আবাসিক এলাকাগুলোতেও ছড়িয়ে পড়েছিল। এই নির্বিচার বোমাবর্ষণ অভিযানে জাফনায় ব্যাপক বেসামরিক হতাহতের ঘটনা ঘটে এবং অবশেষে হাজার হাজার ঘরবাড়ি ধ্বংস হয়ে যায়। বহু লোক এলাকাটি ছেড়ে চলে গিয়েছিল এবং যারা থেকে গিয়েছিল, তারা নিজেদের অস্থায়ী ভূগর্ভস্থ বাঙ্কারে ঘণ্টার পর ঘণ্টা কাটিয়েছিল। দুর্গ থেকে মাত্র কয়েক মাইল দূরে আথিয়াদ্দিতে কাটানো আমাদের সংক্ষিপ্ত সময়টা ছিল এক দুঃস্বপ্ন। হেলিকপ্টার গানশিপগুলো দিনরাত এলাকাটিতে গুলিবর্ষণ করে যাচ্ছিল। বিমান হামলা অবিরাম চলছিল। যেকোনো মুহূর্তে আমাদের বাড়ির ওপর বোমা পড়ার আশঙ্কায় আমরা প্রতিদিন বেঁচে থাকতাম। একদিন জাফনা এলটিটিই কমান্ডার বানু আমাদের বাড়িতে এসে অবিলম্বে বাড়ি খালি করে দেওয়ার জন্য হুঁশিয়ারি দেন। তিনি আমাদের বলেছিলেন যে, এলটিটিই-এর সামরিক গোয়েন্দা শাখা জানতে পেরেছে যে, বিমান বাহিনী স্থানীয় এজেন্টদের মাধ্যমে আমাদের বাসস্থানের অবস্থান সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করেছে। তার পরামর্শে আমরা জাফনা ছেড়ে ভাথিরি, ভাদামারাচ্চিতে থাকতে চলে গেলাম। কয়েকদিন পর আমরা জানতে পারলাম যে, ব্যারেল বোমার সরাসরি আঘাতে আথিয়াদ্দির বাড়িটি ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছে।

দীর্ঘ অবরোধের পর, থিলিপানের মৃত্যুবার্ষিকীতে, ২৬শে সেপ্টেম্বর জাফনা দুর্গটি অবশেষে এলটিটিই জঙ্গিদের হাতে পতন হয়। অবরোধটি ১০৭ দিন স্থায়ী হয়েছিল। সরবরাহ পথ কার্যত বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ায়, দুর্গের ভেতরে আশ্রয় নেওয়া শ্রীলঙ্কান সৈন্যরা অনাহারে ধীর মৃত্যুর আশঙ্কার সম্মুখীন হয়েছিল। অবশেষে শ্রীলঙ্কার সেনাবাহিনী রাতে একটি গোপন অভিযান চালিয়ে জাফনা অভিমুখী একটি ভূগর্ভস্থ সুড়ঙ্গের মাধ্যমে সৈন্যদের প্রত্যাহার নিশ্চিত করে। দুর্গপ্রাচীরের পশ্চাৎভাগে উপহ্রদের তীর।

ভাদামারাচ্চিতে জীবন

ভাদামারাচ্চিতে আমাদের প্রত্যাবর্তন আমাদের অনিশ্চিত জীবনে সামান্যই পরিবর্তন আনতে পেরেছিল। যদিও স্থলযুদ্ধ অন্যত্র—পাল্লালী সামরিক কমপ্লেক্সের আশেপাশে—চলছিল, ভাদামারাচ্চি বিমান হামলা, হেলিকপ্টার আক্রমণ এবং নৌ-গোলাবর্ষণের শিকার হয়েছিল। এই নিয়মিত আক্রমণগুলো আমাদের প্রতিনিয়ত মনে করিয়ে দিত যে আমরা যুদ্ধাবস্থার মধ্যে বাস করছি। বিমানবাহিনীর বিমান ও হেলিকপ্টার গানশিপের ভাদামারাচ্চির উপর দিয়ে নিয়মিত উড়ান মানুষের জীবনের এক আতঙ্কজনক অংশ হয়ে উঠেছিল। আকাশে বিমান ও হেলিকপ্টার দেখতে পেয়ে তারা নিরাপদ আশ্রয়ের দিকে পালাতে লাগল। যাদের বাঙ্কার ছিল, তারা নিজেদের সন্তানদের নিয়ে সুরক্ষার জন্য ভূগর্ভে পালিয়ে গেল। দুর্ভাগারা (এবং তাদের সংখ্যাও ছিল অনেক) বোমাবর্ষণটি কোথায় হবে তার কোনো ইঙ্গিত পাওয়ার আশায় আকাশে বিমানগুলোকে চক্কর দিতে দেখছিল। উচ্চ বিস্ফোরক বোমা ছাড়াও, বিমানগুলো আলকাতরার মতো দাহ্য পদার্থ ভর্তি অপরিশোধিত, ঘরে তৈরি ব্যারেল ফেলেছিল। এই ব্যারেলগুলোর কোনো একটি যদি কোনো বাড়িতে সরাসরি আঘাত হানে, তাহলে একটি গোটা পরিবার নিশ্চিহ্ন হয়ে যাবে। এক স্থান থেকে অন্য স্থানে যাওয়ার পথে পরিবহন বিমানগুলো যখন ভাদামারাচ্চির ওপর দিয়ে যেত, তখন এলোমেলোভাবে ফেলা ব্যারেল বোমাগুলোও বিপজ্জনক ছিল। জঘন্যভাবে, বিমান বাহিনীর সদস্যরা তামিল জনগণের ওপর মলমূত্রের ব্যারেল ফেলে তাদের জাতিবিদ্বেষ প্রদর্শন করেছে। সুপারসনিক জেটের অন্তর্ভুক্তি জনগণের বিরুদ্ধে যুদ্ধে এক নতুন ও ভয়াবহ মাত্রা যোগ করেছিল। এগিয়ে আসা যুদ্ধবিমানের শব্দ এবং আকাশে চক্রাকার বিন্দুর মতো তাদের আবির্ভাব ছিল মৃত্যুর পূর্বাভাসের মতো। ডুবন্ত বোমারু বিমানগুলোর প্রাণঘাতী বোমা বর্ষণের তীব্র আর্তনাদ ছিল মেরুদণ্ড কাঁপানো। বেসামরিক এলাকায় এই নির্বিচার বোমা হামলায় ব্যাপক হতাহতের ঘটনা ঘটে।

হেলিকপ্টার গানশিপগুলোও মানুষ হত্যা, অঙ্গহানি ও আতঙ্ক ছড়ানোর ক্ষেত্রে ভূমিকা পালন করেছিল। হেলিকপ্টারের কর্মীদের কাছে বেসামরিক নাগরিকদের ওপর গুলিবর্ষণ ছিল এক ধরনের খেলা। উদাহরণস্বরূপ, আমি স্থানীয় মান্থিকাই হাসপাতালের সামনে বসবাসকারী কিছু বন্ধুর সাথে দেখা করতে গিয়েছিলাম, তখন আমরা একটি হেলিকপ্টারকে এলাকার দিকে আসতে শুনলাম। আমরা সবাই জানতাম যে কাছাকাছি হেলিকপ্টার থাকার অর্থ হলো বিপদ আসন্ন। এর আক্রমণের প্রস্তুতিতে সবাই সতর্ক হয়ে গেল। হঠাৎ স্বয়ংক্রিয় মেশিনগানের গুলির শব্দ বাতাসে প্রতিধ্বনিত হলো। পয়েন্ট পেড্রো শহরের শপিং এলাকার উপর নিচুতে উড়ন্ত হেলিকপ্টারটি চক্কর দিচ্ছিল এবং বেসামরিক নাগরিকদের উপর নির্বিচারে গুলি চালাচ্ছিল। সেখানকার ‘মজা’ শেষ করে হেলিকপ্টারটি হাসপাতালের দিকে এগিয়ে গেল। ফিফটি ক্যালিবারের গুলি এড়ানোর জন্য আমরা একটি কংক্রিটের দেয়ালের আড়ালে আশ্রয় নিলাম। প্রায় আধ ঘণ্টা এই ‘আনন্দময় যাত্রার’ পর হেলিকপ্টারটি অদৃশ্য হয়ে গেল। সৌভাগ্যবশত এই হামলায় কেউ আহত হননি। কিন্তু এই ঘন ঘন হেলিকপ্টার হামলার কারণে যানবাহন বা বাসে ভ্রমণ করা একটি ঝুঁকিপূর্ণ কাজ হয়ে দাঁড়িয়েছিল। হেলিকপ্টারের নজর এড়াতে আমাদের গাড়িটি কতবার গাছের নিচে আশ্রয় নিয়েছিল, তা মনে করা অসম্ভব। আমার এও মনে আছে, জাফনার ভাদামারাচ্চি থেকে ভালিগামাম পর্যন্ত সংযোগকারী দুই মাইল দীর্ঘ খোলা রাস্তা ‘ভাল্লাই ভেলি’ পার হওয়ার সময় একটি হেলিকপ্টার আমাদের ধাওয়া করেছিল। এই খোলা জায়গাটি অতিক্রম করার সময় হেলিকপ্টার থেকে বাসের ওপর গুলি ও রকেট ছোড়া হলে বেশ কয়েকজন বেসামরিক নাগরিক প্রাণ হারান এবং অনেকে আহত হন। যাত্রীবোঝাই বাসগুলো কাছে আসা হেলিকপ্টারের শব্দে দ্রুত চলতে পারত না এবং খোলা রাস্তার মাঝখানে আটকা পড়ত, ফলে সেগুলো আকাশ থেকে গুলি চালানো কর্মীদের জন্য সহজ শিকারে পরিণত হতো, যারা এই স্পষ্ট বেসামরিক লক্ষ্যবস্তুগুলোতে গুলি চালাতে আনন্দ পেত বলে মনে হতো।

ভাদামারাচ্চি ধ্বংসের ক্ষেত্রে শ্রীলঙ্কার নৌবাহিনীও ভূমিকা পালন করেছিল। পরিকল্পিত নৌ-বোমাবর্ষণে ভ্যালভেত্তিতুরাই ও পয়েন্ট পেড্রোর উপকূলীয় অঞ্চলে বহু মানুষ নিহত ও আহত হয়েছেন এবং শত শত কংক্রিটের বাড়ি ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছে। পয়েন্ট পেড্রো সৈকত থেকে কয়েকশ গজ দূরে থুম্পালাইয়ের একটি বাড়িতে নৌবাহিনীর গোলাবর্ষণের কারণে আমার তামিল ক্লাস বিঘ্নিত হয় এবং আমার শিক্ষক ও আমি বাঙ্কারে আশ্রয় নিতে বাধ্য হই।

এই পরিস্থিতিতে আমরা গুপ্তচরের মতো জীবনযাপন করতে বাধ্য হয়েছিলাম এবং আমরা যে বাড়িতেই থাকতাম, সেখানকার প্রথম ও প্রধান কাজ ছিল উঠোনে একটি বাঙ্কার খুঁড়ে বের করা। ছয় ফুট গভীর ও দুই ফুট চওড়া, ইংরেজি ‘L’ আকৃতির এই গর্তগুলোর সামনে ও পেছনে ছিল প্রবেশপথ। এর উপরে ছিল বিশাল বিশাল গাছের গুঁড়ি আর বালির বস্তার স্তূপ। জাফনা উপদ্বীপে এবং পরে ভান্নিতে আমাদের জীবনকালে এই অন্ধকার আশ্রয়স্থলগুলোই আমাদের নিরাপত্তা জুগিয়েছিল। আমাদের নিরাপত্তা ব্যবস্থায় অবদান রাখত একদল দেহরক্ষী, যারা পাশের বাড়িগুলোতে বা প্রাঙ্গণের কুটিরগুলোতে থাকত। আমরা যে বাড়িগুলোতে থাকতাম সেগুলোর চারপাশের বেড়া টিন দিয়ে সাত ফুট উঁচু করা হয়েছিল, যা দেখতে একটি ছোটখাটো সামরিক শিবিরের মতো লাগত। আমরা পছন্দ করি বা না করি, এলটিটিই ক্যাডারদের জীবনটা এমনই ছিল। লোকেরা এই ‘ইয়াক্কাম’ (আন্দোলন) বাড়িগুলিকে তাদের বাহ্যিক চেহারা দেখে সহজেই চিনতে পারত।

নারী ক্যাডারদের নতুন ভাবমূর্তি

এলটিটিই-এর হাতে দুর্গটির পতন শহর এবং পার্শ্ববর্তী উপশহরগুলোর বাসিন্দাদের জন্য তুলনামূলক নিরাপত্তা নিয়ে আসে। এলটিটিই-এর রাজনৈতিক কেন্দ্রের কাছাকাছি থাকার জন্য আমরা জাফনায় ফিরে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম। প্রথমে আমরা উপকূলের কাছে চুন্দুকিলিতে একটি বাড়ি নিয়েছিলাম। এখান থেকে বালার পক্ষে এলটিটিই নেতা ও ক্যাডারদের কাছে পৌঁছানো আরও সহজ ছিল এবং এটি তার কাজের জন্য আরও সুবিধাজনক ছিল। নারী কর্মীদেরও মোকাবেলা করার মতো অনেক রাজনৈতিক সমস্যা ছিল এবং তারা প্রায়ই এই সমস্যাগুলো নিয়ে আলোচনা করতে আমার কাছে আসতেন। এলটিটিই-তে যোগদানের আগে বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্রী এবং ‘বার্ডস অফ ফ্রিডম’ গোষ্ঠীর একজন ঊর্ধ্বতন কর্মী গায়ত্রী মহিলাদের মাসিক পত্রিকা ‘সুথানথিরা পারাবাইকাল’-এর সম্পাদকের দায়িত্ব গ্রহণ করেছিলেন। তিনি পত্রিকার জন্য ধারণার খোঁজে নিয়মিত আসতেন। জয়ন্তী তখন মহিলা সামরিক শাখার দায়িত্বে ছিলেন এবং জেয়া (যে চেন্নাইয়ে আমাদের সাথে থাকত) ছিলেন এলটিটিই-র মহিলাদের রাজনৈতিক শাখা, উইমেন্স ফ্রন্টের নেত্রী। ভাদামারাচ্চির বাসিন্দা জয়ন্তী ও জয়া, দুজনেই ১৯৮৫ সালে তামিলনাড়ুতে প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত মেয়েদের প্রথম ব্যাচের সদস্য ছিলেন। চেন্নাইয়েরই বাসিন্দা এবং প্রথম ব্যাচের প্রশিক্ষণার্থী থিপা ছিলেন জয়ন্তীর একজন ঘনিষ্ঠ বিশ্বস্ত বন্ধু। ওই তিনজন তরুণীই আমাদের ঘনিষ্ঠ ছিল এবং জয়ন্তী প্রায়ই তার আস্তানায় আমাদের জন্য বেড়াতে যাওয়ার আয়োজন করত। তার প্রধান ঘাঁটি ছিল থেনমারাচ্চির কাল্লালিতে একটি বিশাল প্রশিক্ষণ কেন্দ্র এবং অন্যটি ভাদামারাচ্চির পলিগান্ডিতে। নারী কর্মীদের রাজনীতি ও সমাজতত্ত্বের ক্লাস নিতে এবং রাজনৈতিক ঘটনাবলি সম্পর্কে তাঁদের অবহিত রাখতে বালা প্রায়শই এই ভ্রমণগুলিতে অন্তর্ভুক্ত হতেন।

কিন্তু এখন নারী কর্মীদের পুরো ভাবমূর্তিটাই আমূল বদলে গেছে। ১৯৯০ সালে ভারতীয়দের প্রত্যাহারের পর ছদ্মবেশী পোশাকে রাইফেল হাতে জাফনায় প্রবেশ করা এলটিটিই-এর নারী গেরিলারা, দুই বছর আগে ভান্নির জঙ্গলে বিশৃঙ্খলভাবে পিছু হটা সাধারণ পোশাকে থাকা তরুণীদের থেকে এক আমূল পরিবর্তনের প্রতিনিধিত্ব করেছিল। তারা এখন সুপ্রশিক্ষিত, যুদ্ধ-অভিজ্ঞ এবং আত্মবিশ্বাসী ছিল। নারী সেনাদলের টহলের এই দৃশ্য দেখতে জড়ো হওয়া জনতার কাছে এটা স্পষ্ট ছিল যে, সমাজে একটি নতুন ঢেউ বয়ে গেছে এবং এটি ব্যাপক বিতর্কের জন্ম দিয়েছিল। যদিও অনেকে নারী যোদ্ধাদের ত্যাগ ও নিষ্ঠার প্রশংসা করেছিলেন, তাঁরা তামিল নারীদের ভূমিকা ও ভাবমূর্তিতে মৌলিক পরিবর্তনের সম্ভাবনা এবং সংস্কৃতির উপর এর প্রভাব নিয়েও শঙ্কিত ছিলেন। ঐতিহ্য বনাম পরিবর্তন—এই চিরন্তন বিতর্কটি মাথাচাড়া দিয়ে উঠল এবং এর কেন্দ্রবিন্দুতে রইল খোদ নারী কর্মীরাই। জাফনার রক্ষণশীল তামিলদের একাংশের কাছে, সামরিক পোশাকে রাইফেল হাতে জাফনার রাস্তায় টহলরত অবিবাহিত তরুণী তামিল নারীদের দৃশ্যটি ছিল শাড়ি বা পোশাক পরিহিত লাজুক, লম্বা চুলের তামিল নারীদের ঐতিহাসিক চিত্রের সম্পূর্ণ বিপরীত, এবং তাই এটি ঐতিহ্যের প্রতি এক মৃত্যুঘণ্টা ও তাদের সংস্কৃতির প্রতি এক হুমকি হিসেবে প্রতীয়মান হয়েছিল। ‘প্রকৃতি বনাম প্রতিপালন’ বিতর্কটি সর্বত্র ঘরে ঘরে সাধারণ জ্ঞান দিয়েই চর্চিত হতো এবং ঐতিহ্য ও পরিবর্তনের মধ্যকার লড়াই প্রায়শই উত্তপ্ত হয়ে উঠত। সশস্ত্র মুক্তিযোদ্ধা হিসেবে নারী কর্মীদের নতুন ভূমিকাকে অনেকেই নারীদের জন্য ‘অস্বাভাবিক’ বলে মনে করতেন। তাদের মতে, নারীর ভাগ্য তার জীববিদ্যা দ্বারাই নির্ধারিত হতো। তারা শুধু পুরুষদের চেয়ে ‘দুর্বল’ই ছিল না, বরং জীবনে তাদের অপরিহার্য ভূমিকা ছিল সন্তানের জন্ম দেওয়া ও লালনপালন করা। এই পূর্বনির্ধারিত ভূমিকাগুলোর যেকোনো লঙ্ঘনের পরিণতি ছিল সুদূরপ্রসারী এবং তা সামাজিক শৃঙ্খলা ও নিয়মানুবর্তিতাকে বিঘ্নিত করবে—এমনটাই যুক্তি দেওয়া হয়েছিল। যুক্তিটি ছিল এমন যে, বিবাহ ও পারিবারিক কাঠামোতে নারীরাই ছিলেন মূল স্তম্ভ এবং এর বিপরীতে চিন্তা করা বা আচরণ করা পরিবারকেন্দ্রিক সংস্কৃতির পতনের কারণ হবে। তারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে, নারীরা তাদের ভিন্ন সামাজিক-পারিবারিক ভূমিকার কারণে সম্মানিত ও সমানভাবে বিবেচিত হন। একটি প্রতিক্রিয়াশীল জনতা তামিল নারী ও জাফনা সমাজের জন্য ’নারী মুক্তির’ প্রয়োজনীয়তা ও প্রাসঙ্গিকতাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিল। কিন্তু, আমার মতে, এই যুক্তিগুলো ছিল ভ্রান্ত ও বিকৃত এবং এর মূল কারণ ছিল তামিল নারীদের জন্য ‘নারীমুক্তি’র অর্থ কী, তা স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করতে না পারা। যদিও এটা সত্য যে সশস্ত্র সংগ্রামে নারীদের অংশগ্রহণ তামিল সমাজে নারীদের জন্য একটি আমূল পদক্ষেপ, তবুও মনে রাখতে হবে যে সামরিক অংশগ্রহণই চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়, বরং এর বৃহত্তর উদ্দেশ্য রয়েছে। জাফনা সমাজে, সংগ্রামে নারীর অংশগ্রহণের বৃহত্তর উদ্দেশ্যগুলো প্রাথমিকভাবে হারিয়ে গিয়েছিল এবং সশস্ত্র নারীদের প্রতিনিধিত্বের উপরই মনোযোগ কেন্দ্রীভূত হয়েছিল। মূলত, জাফনায় উর্দিধারী নারীরাই এখন ’নারীমুক্তি’র প্রতীক হয়ে উঠেছিলেন। স্বাভাবিকভাবেই এই ধরনের চিত্রটি তামিল নারীদের বৃহত্তর অংশ এবং সাধারণ জনগণের কাছে আকর্ষণীয় ছিল না। আরও বড় বিতর্ক সামনে আসে যখন এলটিটিই-এর নারীরা তাদের লম্বা কালো চুল কেটে ফেলার সাহসী সিদ্ধান্ত নেন। বেণী করে বাঁধা লম্বা চুল এলটিটিই নারীদের ভাবমূর্তির একটি অংশ ছিল এবং এটি ছিল তামিল নারীদের মূলধারার ভাবমূর্তির কাছে এক প্রতীকী আত্মসমর্পণ। কিন্তু যখন এলটিটিই-এর নারীরা ছোট করে ছাঁটা চুল নিয়ে সমাজে আবির্ভূত হলেন, তখন ব্যাপক তোলপাড় সৃষ্টি হলো এবং এই নারী যোদ্ধাদের বিরুদ্ধে সংস্কৃতিকে নাশকতা বা ধ্বংস করার চেষ্টার অভিযোগ আনা হলো। কিন্তু চুল ছোট করে রাখার অনুমতি দেওয়ার সিদ্ধান্তের প্রতি নারী কর্মীদের ব্যাপক সাড়া, এই সময়সাপেক্ষ সাজসজ্জা থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য নারীদের মধ্যকার এক আকাঙ্ক্ষাকেই প্রতিফলিত করেছে। কিন্তু সিদ্ধান্তটি আসলে সামরিক বিবেচনার ভিত্তিতেই নেওয়া হয়েছিল। প্রশিক্ষণ ও সামরিক অভিযান চলাকালীন তরুণীদের জন্য লম্বা বেণী করা চুল বজায় রাখা একটি ঝামেলার বিষয় ছিল। তবে, সব ক্যাডারই চুল কাটেননি। অনেকেই লম্বা চুল পছন্দ করতেন এবং তাই তা রাখতেন। নারী কর্মীদের মধ্যে কেউ কেউ ’ঐতিহ্যের’ নামে নিজেদের চুল আঁকড়ে ধরেছিলেন। আমার মতে, এই বিষয়ে তাদের সিদ্ধান্ত নেওয়ার সুযোগ থাকাটাই নারীদের জন্য একটি প্রগতিশীল পদক্ষেপ ছিল।

তাঁদের অংশগ্রহণের বিরুদ্ধে ওঠা সমালোচনায় নারী কর্মীরা অবিচলিত ছিলেন। নিজেদের প্রতিজ্ঞায় একনিষ্ঠ থেকে তাঁরা অত্যন্ত মর্যাদা ও আত্মবিশ্বাসের সাথে এই ঝড় মোকাবেলা করেছিলেন। বহু যুবতী এই সংগ্রামে যোগ দিতে থাকে এবং এতে অভিভাবকদের যে প্রাথমিক ধাক্কা লেগেছিল, তা অবশেষে কেটে যায়, কারণ তাঁরা এমন এক বাস্তবতা মেনে নেন যা তাঁরা আর নির্ধারণ করতে পারছিলেন না। সশস্ত্র সংগ্রামে নারীদের যোগদান তামিল সমাজে একটি স্বীকৃত প্রথায় পরিণত হয়েছে এবং অনেকের আশঙ্কা বা সতর্কবার্তা সত্ত্বেও সংস্কৃতিটি ভেঙে পড়েনি।

যেহেতু এলটিটিই-এর নারী যোদ্ধাদের সামরিক সংগঠন ততদিনে প্রসারিত হয়েছিল, তাই এটি মুক্তিযুদ্ধে এক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে শুরু করে। ১৯৯১ সালের ১০ই জুলাই শুরু হওয়া এলিফ্যান্ট পাসের যুদ্ধে এটি সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে। এই গুরুত্বপূর্ণ যুদ্ধে নারী যোদ্ধাদের বেশ কয়েকটি ইউনিট সক্রিয় ভূমিকা পালন করে এবং অসাধারণ সাহস ও বীরত্ব প্রদর্শন করে। এলটিটিই এবং শ্রীলঙ্কার সশস্ত্র বাহিনীর মধ্যে এই রক্তক্ষয়ী সংঘর্ষ চব্বিশ দিন ধরে চলেছিল। প্রচলিত অস্ত্রশস্ত্র ও পর্যাপ্ত বিমান প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা না থাকায় এবং প্রতিকূল ও খোলা ময়দানে যুদ্ধ করার ফলে এলটিটিই ব্যাপক হতাহতের শিকার হয় এবং অবশেষে যুদ্ধক্ষেত্র থেকে কৌশলগতভাবে পিছু হটে। ১২৩ জন নারী যোদ্ধাসহ মোট ৫৭৩টি বাঘ নিহত হয়েছে। শত শত মানুষ আহত হয়েছিলেন। যদিও এটি একটি বড় সামরিক বিপর্যয় ছিল, এলটিটিই এই অভিজ্ঞতার মাধ্যমে তাদের বাহিনীকে একটি প্রচলিত গঠনে গড়ে তোলার প্রয়োজনীয়তা ও গুরুত্ব উপলব্ধি করেছিল। কিন্তু এই যুদ্ধের সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ দিক ছিল এই আক্রমণের প্রস্তুতিকালে এবং চলাকালীন এলটিটিই ও জনগণের মধ্যেকার ঐক্য। জাফনার একেবারে কেন্দ্রস্থলে অবস্থিত একটি বিশাল শ্রীলঙ্কান সামরিক স্থাপনা জনগণের মধ্যে অসন্তোষের একটি সুস্পষ্ট কারণ ছিল। এই সম্ভাবনা যে এটি জনশূন্য হয়ে যাবে এবং লোকেরা উপদ্বীপ থেকে ভান্নিতে অবাধে যাতায়াত করতে পারবে, তা সেখানকার জনগণকে উত্তেজিত ও উৎসাহিত করেছিল। এলিফ্যান্ট পাসে এলটিটিই-এর অভিযানে জাফনার জনগণের সমর্থন নানা রূপে প্রকাশ পেয়েছিল, যার মধ্যে যুদ্ধরত ক্যাডারদের জন্য সাধারণ খাদ্যসামগ্রী প্রদান থেকে শুরু করে পরিবহনের ব্যবস্থা করা পর্যন্ত অন্তর্ভুক্ত ছিল। আমার চিকিৎসা সংক্রান্ত অভিজ্ঞতার কারণে আমি আহত ক্যাডারদের পরিচর্যার জন্য বিশেষভাবে উপযুক্ত ছিলাম এবং আমি এই ক্ষেত্রে প্রচারাভিযানে সহায়তা করার প্রস্তাব দিয়েছিলাম। জয়ন্তী আর জয়া আমাদের বাড়ি থেকে চারশো গজ দূরে দুটো চিকিৎসা কেন্দ্র স্থাপন করেছিল এবং সেখানে ভর্তি হওয়া আহত মেয়েদের দায়িত্ব আমার উপর ছিল। কিন্তু আমি পরে বুঝতে পারলাম যে, একটি বিশাল স্বাস্থ্যসেবা পরিকাঠামোর অধীনে শল্যচিকিৎসা ও সাধারণ রোগীদের নিয়মিত নার্সিং সেবা দেওয়ার চেয়ে, একটি অস্থায়ী চিকিৎসা কেন্দ্রে যুদ্ধাহতদের সেবা করা সম্পূর্ণ ভিন্ন এক অভিজ্ঞতা। ক্ষুরধার শ্র্যাপনেলের আঘাতে ছিঁড়ে যাওয়া মাংসের চিকিৎসা করা এবং অ্যাপেন্ডিসেক্টমির মতো পরিচ্ছন্ন অস্ত্রোপচারের ক্ষতের মধ্যে একটি বৈসাদৃশ্য রয়েছে। পঞ্চাশ ক্যালিবারের গুলির আঘাতে আঠারো বছর বয়সী একটি মেয়ের সরু পা ছিন্নভিন্ন হয়ে যাওয়ার ঘটনাটি মানুষের চিন্তাভাবনার ওপর যে প্রভাব ফেলে, তা সাধারণ জিমন্যাস্টিক অনুশীলনের সময় কোনো কিশোরের পা ভেঙে যাওয়ার ঘটনা থেকে ভিন্ন।

আমার পেশাগত নার্সিং অভিজ্ঞতা ছাড়াও, সংগঠনের ডাক্তাররাই এলটিটিই-এর সকল তরুণী চিকিৎসাকর্মীকে প্রশিক্ষণ দিয়েছিলেন। তথাপি, এই প্রাথমিক নার্সিং প্রশিক্ষণ এবং ন্যূনতম চিকিৎসা সরঞ্জাম নিয়ে তরুণীরা তাদের উপর আসা জটিল ও মারাত্মক আঘাতগুলোর সাথে প্রশংসনীয়ভাবে মোকাবিলা করেছিল। গুরুতর আহত কয়েক ডজন তরুণী যোদ্ধা এই চিকিৎসা কেন্দ্রগুলো দিয়ে গেছেন। তাদের মধ্যে অনেকেই যন্ত্রণায় কাঁদছিল এবং তাদের চেয়ে কম আহত বন্ধুরা তাদের সান্ত্বনা দিচ্ছিল। আহত ক্যাডারদের চাহিদা মেটাতে নিয়োজিত তরুণীদের ধৈর্য ছিল অসীম। যদিও তাদের কৌশল পেশাদার ছিল না, কিন্তু যে হাতে ক্ষতস্থানগুলো বাঁধা হয়েছিল তার যত্ন নিশ্চিত করেছিল যে সংক্রমণ ন্যূনতম পর্যায়ে থাকবে। কিন্তু তরুণ-তরুণীদের শরীরে ভয়াবহ ক্ষতের দৃশ্য যে কাউকেই ভাবিয়ে তোলার জন্য যথেষ্ট হলেও, এই তরুণীদের সেবা করাটা ছিল এক আনন্দের বিষয়, যারা তাদের অভিজ্ঞতা বা আঘাতের কারণে কোনোভাবেই মনোবল হারায়নি। চিকিৎসার সময় আমরা প্রায়ই হাসি-ঠাট্টার মাধ্যমে তাদের যন্ত্রণাকে মেনে নিতাম। “তোমার ক্ষতে ‘মাসি’ হাত দিলে তা সেরে যাবে”—আহত মহিলাদের কাছ থেকে এটাই ছিল সাধারণ মন্তব্য। সত্যি বলতে, আমার মনে হয় তাদের দ্রুত সেরে ওঠার পেছনে আমার ক্ষত পরিচর্যার দক্ষতার চেয়ে তাদের তারুণ্যের ভূমিকাই বেশি ছিল। তথাপি, আমি খুশি ছিলাম যে আমার যত্নের ওপর তাদের আস্থা ছিল।

চুন্দুকিলিতে এলটিটিই-এর মহিলা চিকিৎসা ঘাঁটির অস্তিত্ব জনসাধারণের কাছে সর্বজনবিদিত ছিল। পরবর্তীকালে, যুদ্ধক্ষেত্র থেকে পাওয়া আঘাত নিয়ে শয্যাশায়ী ‘মাটির কন্যাদের’ কথা ভেবে জাফনার জনগণের মনে গভীর সহানুভূতি জাগে এবং তারা চিকিৎসা কেন্দ্রগুলিতে বিছানাপত্র, ডাবের জল, রান্না করা খাবার ইত্যাদি পৌঁছে দিয়ে নারী যোদ্ধাদের প্রতি তাদের উদ্বেগ ও সংহতি প্রকাশ করে আন্তরিকভাবে সাড়া দেয়। চুন্দুকিলিতে এই অস্থায়ী চিকিৎসা ঘাঁটিগুলোর অস্তিত্বের বিষয়ে শ্রীলঙ্কার সামরিক কর্মীদেরও আগে থেকে জানানো হয়েছিল। আর তাই, একদিন প্রায় সকালের দিকে যখন শ্রীলঙ্কার বিমান বাহিনী ঘাঁটিগুলোর ওপর বোমাবর্ষণ শুরু করল, আমি প্রচণ্ড রেগে গিয়েছিলাম। আমি ঘটনাস্থল থেকে সবেমাত্র বেরিয়েছিলাম, এমন সময় অভিযানটি ঘটল। কোনো বিশেষ সমস্যার সমাধানের প্রয়োজন আছে কিনা, তা দেখতে আমি গিয়েছিলাম। ঘাঁটি ছেড়ে বাড়ি পৌঁছানোর পাঁচ মিনিটেরও কম সময়ের মধ্যে এক প্রচণ্ড বিস্ফোরণে আমি মেঝেতে ছিটকে পড়লাম। আমি সাথে সাথে ভাবলাম আমাদের বাড়িতে বোমা ফেলা হয়েছে। আমি লাফিয়ে উঠে বাঙ্কারের দিকে পালালাম এবং যেইমাত্র দরজার ভেতর দিয়ে পড়লাম, আরেকটি বিস্ফোরণে এলাকাটা কেঁপে উঠল। অভিঘাত তরঙ্গ আমার মুখ ছুঁয়ে গেল এবং জ্বলন্ত শার্পনেল বাঙ্কারের দরজা ভেদ করে উড়ে এল। বিস্ফোরণের কিছুক্ষণ পরেই আমাদের দেহরক্ষীরা দৌড়ে এসে আমাকে জানালো যে সুপারসনিক জেটগুলো অদৃশ্য হয়ে গেছে এবং বাঙ্কার থেকে বেরিয়ে আসা নিরাপদ। এই অল্পের জন্য রক্ষা পাওয়ায় আমরা সবাই কিছুটা বিচলিত হয়েছিলাম এবং ভাবছিলাম বোমাগুলো কোথায় পড়েছে। তখনই আমি জানতে পারলাম যে মহিলাদের চিকিৎসা কেন্দ্রগুলোতে হামলা হয়েছে। আহত মহিলাদের মধ্যে হতাহতের সংখ্যা কত হতে পারে, সেই ভয়ে আমি ঘটনাস্থলে ছুটে গেলাম। অলৌকিকভাবে, সামান্য কিছু আঁচড় ছাড়া কেউই আহত বা নিহত হয়নি। তারা জাফনা শহরের উপর জেট বিমানটির চক্কর শুনতে পেয়ে আশ্রয়ের জন্য বাঙ্কারে ছুটে যায় এবং এভাবেই হতাহতের ঘটনা এড়াতে সক্ষম হয়। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, পথচলতি এক বেসামরিক মহিলার মাথা বিস্ফোরণে ছিন্নভিন্ন হয়ে যায় এবং তিনি ঘটনাস্থলেই মারা যান। এলিফ্যান্ট পাসে এলটিটিই-এর আক্রমণের পর আমাদের বাড়ির আশেপাশে সুপারসনিক জেট থেকে নিয়মিত বোমাবর্ষণের ফলে এই আশঙ্কা দেখা দেয় যে আমাদের বাসভবনটি লক্ষ্যবস্তু হতে পারে। আমরা চুন্দুকিলি থেকে কোক্কুভিলে চলে এসেছিলাম, যেখানে আকাশ থেকে আমাদের বাড়িটা খুঁজে পাওয়া আরও কঠিন ছিল। জাফনায় আমাদের বাকি বছরগুলো আমরা সেখানেই বসবাস করেছিলাম।

জাফনায় এলটিটিই প্রশাসন

জাফনার মানুষ যুদ্ধের পরিস্থিতির সঙ্গে নিজেদের জীবনকে মানিয়ে নিয়েছিল এবং তাদের স্বাভাবিক দৈনন্দিন জীবনে ফিরে এসেছিল। এরই মধ্যে এলটিটিই তার সামরিক ও রাজনৈতিক শাখা এবং বেসামরিক প্রশাসনের অন্যান্য কাঠামো প্রসারিত করছিল। টাইগাররা আইন-শৃঙ্খলা ছাড়া সরকারের বেশ কয়েকটি প্রতিষ্ঠানকে কাজ চালিয়ে যাওয়ার অনুমতি দিয়েছিল। রাজ্যের প্রশাসনিক কাঠামো অর্থাৎ কাচারি ব্যবস্থা—অর্থাৎ শিক্ষা, স্বাস্থ্য, পরিবহন, কৃষি ইত্যাদি বিভাগগুলো—সরকারি তহবিলে যথারীতি কাজ চালিয়ে যাচ্ছিল। এলটিটিই কেন্দ্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলোর কার্যক্রম পর্যবেক্ষণ ও তত্ত্বাবধানের জন্য একটি ‘ছায়া’ প্রশাসন তৈরি করেছিল। টাইগাররা তাদের গোপন কাঠামো চালানোর জন্য অভিজ্ঞ ও বিশেষজ্ঞ বেসামরিক ব্যক্তিদেরও অন্তর্ভুক্ত করেছিল। জনাব তামিলেন্থির অধীনে যোগ্য বেসামরিক হিসাবরক্ষকদের সহায়তায় একটি অর্থ বিভাগ প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। একটি কার্যকর কর ব্যবস্থা চালু করা হয়েছিল। বণিক ও মধ্যম ব্যবসায়ী শ্রেণীর উপর কর আদায় করা হতো। আইপিকেএফ-এর আগমনের পূর্বে প্রতিষ্ঠিত একটি অর্থনৈতিক গবেষণা ও উন্নয়ন প্রতিষ্ঠানকে তামিল জনগণের অর্থনৈতিক কল্যাণ সাধনের জন্য সম্প্রসারিত করা হয়েছিল। অবশেষে, আইন-শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য একটি পুলিশ বাহিনী এবং পরবর্তীতে বিচার ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল। অন্য কথায়, এলটিটিই জাফনায় সদর দপ্তর এবং উত্তর-পূর্বাঞ্চলে তার নিয়ন্ত্রণে থাকা সমস্ত অঞ্চলে প্রশাসনিক শাখা স্থাপন করে কার্যত একটি রাষ্ট্র তৈরি করেছিল। মিঃ পিরাবাকরণ যখন উত্তরে তাঁর প্রশাসনিক নিয়ন্ত্রণ সুসংহত করছিলেন, মিঃ প্রেমাদাসা তখন পূর্বে তাঁর সশস্ত্র বাহিনীকে লেলিয়ে দেন। শ্রীলঙ্কার সৈন্যরা পূর্ব উপকূলীয় অঞ্চলের শহর ও নগরগুলিতে এলটিটিই-এর অবস্থানগুলি দখল করে নেয় এবং টাইগার গেরিলাদের জঙ্গলের আস্তানায় পিছু হটতে বাধ্য করে।

তথাপি, জাফনায় আমাদের আসার পর থেকে এলটিটিই-এর রাজনৈতিক সংগঠন পিপলস ফ্রন্ট অফ লিবারেশন টাইগার্স (পিএফএলটি) জাফনার কোন্দাভিলে তার কেন্দ্রীয় কার্যালয় থেকে কার্যক্রম চালিয়ে যাচ্ছিল। সমগ্র উপদ্বীপ জুড়ে পিএফএলটি-র শাখা খোলা হয়েছিল। আইনশৃঙ্খলা ও অর্থায়ন ছাড়াও পিএফএলটি সকল বেসামরিক প্রশাসনিক কাঠামো নিয়ন্ত্রণ করত। পিএফএলটি এবং প্রশাসনিক পরিষেবাগুলিতে বেসামরিক নাগরিকদের অন্তর্ভুক্তি জনগণের সংগঠন হিসেবে এলটিটিই-এর ভাবমূর্তিকে আরও শক্তিশালী করেছিল। কিন্তু সময় গড়ানোর সাথে সাথে জাফনায় এলটিটিই-এর প্রশাসন সমালোচনার মুখে পড়ে। পশ্চিমা দেশগুলোতে আশ্রয়প্রার্থী হয়ে কলম্বোগামী তামিল যুবকদের স্রোত ঠেকাতে পাস ব্যবস্থা চালু করা একটি অত্যন্ত বিতর্কিত বিষয় ছিল। পাস ব্যবস্থার পেছনে এলটিটিই-এর উদ্দেশ্য ছিল দেশ থেকে মানুষের ব্যাপক দেশত্যাগ রোধ করা এবং সামাজিক কাঠামোর ভাঙন প্রতিরোধ করা। কিন্তু স্বাভাবিকভাবেই, এলটিটিই-এর নীতি সেইসব অভিভাবকদের আকাঙ্ক্ষার সাথে সাংঘর্ষিক হয়েছিল, যারা চাইতেন তাদের সন্তানরা যুদ্ধের পরিস্থিতি থেকে মুক্তি পেয়ে বিদেশে উন্নত জীবনের সন্ধানে যাক। আরেকটি বিষয় যা বিতর্ক ও সমালোচনার জন্ম দিয়েছিল, তা হলো তামিল চলচ্চিত্রের ওপর আরোপিত নিষেধাজ্ঞা। এলটিটিই নেতৃত্ব মনে করত যে, অধিকাংশ তামিল চলচ্চিত্রই বাস্তব জীবনের এক অগভীর ব্যঙ্গচিত্র এবং তা জনগণের চেতনাকে কলুষিত করে। লোকেরা অন্যরকম ভাবত। আমার মতে, অনেকেই সঠিকভাবেই এই মত পোষণ করতেন যে, তাঁদের শুধু বেছে নেওয়ার অধিকারই থাকা উচিত নয়, বরং চলচ্চিত্র নির্বাচনের ক্ষেত্রে তাঁরা আত্ম-নিয়ন্ত্রণ প্রয়োগ করতেও সক্ষম। এই বিষয়টিকে ঘিরে বিতর্কের ক্ষেত্রে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিবেচ্য বিষয় ছিল জনগণের জন্য বিনোদনের অভাব। বিনোদন সুবিধা থেকে বঞ্চিত হলেই কেবল মানবজীবনের কল্যাণে এর গুরুত্ব অনুধাবন করা যায়। যুদ্ধ ও সহিংসতায় পরিব্যাপ্ত এক অশান্ত জীবনে মানুষ কোনো এক ধরনের বিনোদনের জন্য আকুল ছিল। অনেক বেসামরিক নাগরিক আমাদের কাছে এসে তাঁদের হতাশা প্রকাশ করেছেন। বিভিন্ন বিষয়ে আমরা তাদের মতামতের সঙ্গে একমত হয়েছি। কিন্তু সমালোচনা সত্ত্বেও জাফনায় জীবনযাত্রা অব্যাহত ছিল। বেশিরভাগ মানুষ এলটিটিই প্রশাসনের ত্রুটি-বিচ্যুতিগুলো সহ্য করত এবং ক্ষমা করে দিত, এই যুক্তিতে যে তারা তাদেরই সন্তান এবং সেই সাথে তাদেরই মুক্তিযোদ্ধা। একটি আধুনিক রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে সর্বাত্মক যুদ্ধ পরিচালনা এবং একই সাথে নিয়ন্ত্রিত অঞ্চলগুলোতে প্রশাসন চালানোর ক্ষেত্রে টাইগারদের যে চরম অসুবিধার সম্মুখীন হতে হচ্ছিল, তা জনগণ সহানুভূতির সাথে বুঝতে পেরেছিল। উল্লেখযোগ্যভাবে, পুলিশ প্রশাসন ও বিচার ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার ফলে জাফনায় অপরাধের হার ব্যাপক হারে হ্রাস পেয়েছিল। একটি যুগান্তকারী পদক্ষেপ হিসেবে, এলটিটিই প্রশাসনে নারীদের বৃহত্তর অংশগ্রহণকে উৎসাহিত ও উন্মুক্ত করার লক্ষ্যে তামিল ইলম পুলিশ নারী পুলিশ কর্মকর্তাদের নিয়োগ ও প্রশিক্ষণ দিয়েছিল। যুক্তি দেওয়া হয়েছিল যে, বাহিনীতে নারী পুলিশ কর্মকর্তা থাকলে নারীরা তাদের ওপর সংঘটিত নিপীড়ন ও অপরাধের বিষয়ে অভিযোগ জানাতে উৎসাহিত হবেন এবং ন্যায়বিচার নিশ্চিত হবে। রাস্তায় নারী কর্মী ও নারী পুলিশ কর্মকর্তাদের উপস্থিতি এবং অপরাধমূলক কর্মকাণ্ডের জন্য গ্রেপ্তার ও শাস্তি প্রদানের ক্ষমতা থাকায় নারীরা অধিকতর নিরাপত্তা বোধ করতেন। এলটিটিই প্রশাসনের একটি উল্লেখযোগ্য ও প্রশংসনীয় দিক ছিল নারীদের নির্ভয়তা, যা তারা একা ভ্রমণের সময়, বিশেষ করে গভীর রাতে, ভোগ করতেন।

এলটিটিইও তার সীমিত সম্পদ নিয়ে শিক্ষার প্রসার ঘটিয়েছিল। রাজ্য শিক্ষা ব্যবস্থায় হস্তক্ষেপ না করে, তামিল ভাষা, সংস্কৃতি ও ইতিহাসের উপর নতুন পাঠ্যপুস্তক পাঠ্যক্রমে অন্তর্ভুক্ত করার মাধ্যমে বিদ্যমান ব্যবস্থাকে সহায়তা ও উন্নত করার জন্য বেবি সুব্রামানিয়াম (ইল্লাম কুমারান)-এর অধীনে একটি শিক্ষা সংস্থা স্থাপন করা হয়েছিল। শ্রীলঙ্কার শিক্ষা বিভাগ কর্তৃক প্রণীত পাঠ্যপুস্তকগুলোতে তামিল ইতিহাস ও সভ্যতার একটি বিকৃত চিত্র তুলে ধরা হয়েছিল। এই বিষয়টি বিবেচনায় রেখে, এলটিটিই-এর শিক্ষা সংগঠন ভাষার গভীরতা ও সৌন্দর্যের পাশাপাশি ইলাম তামিলদের প্রকৃত ইতিহাস তুলে ধরে গ্রন্থ প্রকাশ করেছিল। শিক্ষার বিষয়ে এলটিটিই-এর প্রগতিশীল নীতি তামিল জনগণের জ্ঞানার্জনের প্রতি অনুরাগের সংবেদনশীলতার সঙ্গে সুসঙ্গত ছিল এবং জাফনা সমাজে তা সাদরে গৃহীত হয়েছিল।

নারী যোদ্ধারা

এরই মধ্যে, লিবারেশন টাইগার্স ও শ্রীলঙ্কার বাহিনীর মধ্যে বিভিন্ন রণাঙ্গনে সশস্ত্র সংঘর্ষ শুরু হয় এবং মুক্তিযুদ্ধে নারী যোদ্ধাদের অংশগ্রহণ অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে ওঠে। এলিফ্যান্ট পাসের যুদ্ধ, যেখানে নারী যোদ্ধারা এক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন, তার পরে মানাল আরুতে একটি প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ সংঘটিত হয়, যা ‘অপারেশন লাইটনিং’ (মিনাল) নামেও পরিচিত। পাল্লালি বিমান ঘাঁটির পরিধিতে এলটিটিই-র প্রতিরক্ষা বাঙ্কারগুলোতে অবস্থানরত নারী যোদ্ধাদের দলগুলো শ্রীলঙ্কার সেনাবাহিনীর ছোট ছোট শিবিরগুলোর ওপর দুঃসাহসিক অভিযান শুরু করে। এবং সামরিক বাহিনীতে নারীদের অংশগ্রহণের এই ইতিহাস যত গভীর হতে লাগল এবং তাদের বীরত্বের কাহিনীগুলো আমার কাছে পরিচিত হতে লাগল, ততই আমার মধ্যে এই ইচ্ছা জাগল যে, এই তরুণীরা যেসব বিস্ময়কর পরিস্থিতি ও অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হয়েছিল, তার কয়েকটি ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য লিপিবদ্ধ করে রাখি। সময় ও ঘটনাপ্রবাহ দ্রুত গতিতে এগিয়ে যাচ্ছিল এবং ইতিহাস যদি অবিলম্বে লিপিবদ্ধ করা না হতো, তবে তা ম্লান হয়ে আসা স্মৃতির দ্বারা বিকৃত হওয়ার এবং ক্রমাগত পরিবর্তনশীল পরিস্থিতির কারণে তথ্য গুলিয়ে যাওয়ার ঝুঁকিতে ছিল। তাই, আমি এলটিটিই-এর নারী সামরিক শাখার ইতিহাস লিপিবদ্ধ করার জন্য একটি বই লেখার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম। মহিলা সামরিক শাখার নেত্রী জয়ন্তী এই উদ্যোগে পূর্ণ সহযোগিতা করেন এবং বিভিন্ন যুদ্ধে অংশগ্রহণকারী নারী যোদ্ধাদের মধ্যে যত বেশি সম্ভব জনকে সাক্ষাৎকারের জন্য সানন্দে উপলব্ধ করেন। মহিলা কমান্ডাররা ইতিহাস নিয়ে আলোচনা করতে আমাদের বাড়িতে এসেছিলেন। আমি তাদের শিবিরগুলোতে গিয়ে সাক্ষাৎকার নিয়েছিলাম। কিন্তু বইটিতে যেখানে নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির সাক্ষাৎকারের অংশবিশেষ রয়েছে, সেখানে সশরীরে তাঁদের নিজেদের গল্প বলতে শোনা ও দেখাটা ছিল বেশ আবেগঘন এবং হৃদয়স্পর্শী এক অভিজ্ঞতা। তাঁদের মধ্যে অনেকেই তাঁদের শহীদ বন্ধু বা সহকর্মীদের কারও নাম উল্লেখ করার সময় শ্রদ্ধাবশত কণ্ঠস্বর নিচু করতেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বীরত্বপূর্ণ কাজ করার সময় উল্লসিত হয়ে উঠত। এক বা দুজন মহিলার কাছে কোনো কঠিন পরিস্থিতির পুনরাভিনয় করাটা সহজতর মনে হয়েছিল। মাঝে মাঝে কোনো নারী যোদ্ধা কোনো বিশেষ অভিজ্ঞতাকে কথায় প্রকাশ করতে অসুবিধা হলে আঙুল মোচড়াতেন। অনেক মহিলাই ‘ভীত’ শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন, কিন্তু কেউই ‘পালানো’ শব্দটি ব্যবহার করেননি। রণক্ষেত্রে বিজয়ের বিষয়ে মন্তব্য করার সময় তাঁরা সকলেই কাঁধ সোজা করে দাঁড়ালেন। নারী যোদ্ধাদের কয়েকটি দল বর্ণনা করেছেন, কীভাবে তাঁরা অবিরাম বর্ষণরত বোমার ঝুঁকি নিয়ে সম্মুখসারির যোদ্ধাদের কাছে পৌঁছেছিলেন এবং তাঁদের জরুরি প্রয়োজনীয় গোলাবারুদ সরবরাহ করেছিলেন। অন্যান্য মেয়েরা নিজেদের ক্ষুধা ও তৃষ্ণার বিনিময়ে হলেও যোদ্ধাদের নিয়মিত খাবার সরবরাহের গুরুত্বের ওপর জোর দিয়েছিল। যুদ্ধক্ষেত্র থেকে আহত সৈন্যদের সেবা করতে ও বয়ে আনতে গিয়ে চিকিৎসা দলগুলোর জীবন বিপন্ন করার অসংখ্য কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। শ্রীলঙ্কার সেনাদলের ধরপাকড় থেকে লড়াই করে বেরিয়ে আসতে পারায় কয়েকজন নারী যোদ্ধা নিজেদের সাফল্যে গর্বিত ছিলেন। তাদের বন্ধুদের মৃত্যুর পূর্বাভাসের গল্প প্রচলিত ছিল, যা শেষ পর্যন্ত সত্যি হয়েছিল। আর যখন আমি এই তরুণীদের সাথে কথা বলছিলাম এবং তারা তাদের অসাধারণ ও অনন্য সব ঘটনা বর্ণনা করছিল, তখন তাদের উপস্থিতিতে বিস্ময় ও সম্মানে অভিভূত না হয়ে পারা অসম্ভব ছিল। আর তাই, তাদের জীবনে প্রবেশাধিকার পাওয়ার পর এবং তাদের গল্পগুলো শোনার পর আমি তাদের অভিজ্ঞতার সামগ্রিকতা, তাদের অঙ্গীকারের মাত্রা এবং তাদের ত্যাগের গভীরতা উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়েছিলাম। তাই, যে বিষয়ে তারা লিখছেন সে সম্পর্কে বিন্দুমাত্র ধারণা নেই এমন ব্যক্তিদের কাছ থেকে এলটিটিই নারীদের সমালোচনা পড়া অত্যন্ত উদ্বেগজনক।

‘লিবারেশন টাইগার্সের নারী যোদ্ধারা’ গ্রন্থটি ১৯৯৩ সালের ১লা জানুয়ারি জাফনায় প্রকাশিত হয়। পরবর্তীতে এলটিটিই-এর আন্তর্জাতিক সচিবালয় এটি একই সাথে লন্ডন ও প্যারিসে প্রকাশ করে। এই রচনাটিতে লিবারেশন টাইগার্স নামক নারী সামরিক সংগঠনটির জন্ম ও বিকাশের একটি ঐতিহাসিক রূপরেখা প্রদান করা হয়েছে। এতে মুক্তিযুদ্ধের বিভিন্ন কার্যক্রমে নারী যোদ্ধাদের অংশগ্রহণের বিবরণ বেশ বিস্তারিতভাবে তুলে ধরা হয়েছে। ১৯৮৬ সালের অক্টোবরে মান্নারের প্রথম যুদ্ধে প্রাথমিক অন্তর্ভুক্তির মাধ্যমে শুরু হয়ে ১৯৯২ সালের ২৩শে নভেম্বর পাল্লালির বিশাল সামরিক স্থাপনায় বড় ধরনের আক্রমণের মাধ্যমে সমাপ্ত হওয়া পর্যন্ত, এই গ্রন্থটিতে এলটিটিই-এর নারী যোদ্ধাদের সশস্ত্র সংগ্রামের ছয় বছরের ইতিহাস লিপিবদ্ধ করা হয়েছে। এই ইতিহাস উন্মোচনে আমি নারী যুদ্ধশক্তির পদ্ধতিগত বৃদ্ধি ও বিকাশ এবং জঙ্গলের গেরিলা যুদ্ধ থেকে শুরু করে আরও উন্নত আধা-প্রচলিত ভ্রাম্যমাণ যুদ্ধ পর্যন্ত তাদের বহুমুখী অভিজ্ঞতা তুলে ধরার চেষ্টা করেছি। আমি আরও তুলে ধরেছি সেই গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকার কথা, যা নারী যোদ্ধারা এক অপ্রতিরোধ্য সামরিক শক্তি—ভারতীয় সেনাবাহিনীর—বিরুদ্ধে নগর ও জঙ্গলের গেরিলা যুদ্ধে লিপ্ত হয়ে তাদেরকে একটি কার্যকর যুদ্ধশক্তিতে রূপান্তরিত করেছিলেন। বইটির একটি অধ্যায়ে নারী ক্যাডারদের নিয়োগ ও প্রশিক্ষণ নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে, এলটিটিই কর্তৃক প্রদত্ত কঠোর প্রশিক্ষণ নারী ক্যাডারদেরকে সুশৃঙ্খল ও সশস্ত্র যোদ্ধায় রূপান্তরিত করেছিল, যারা সবচেয়ে কঠিন ও বিপজ্জনক যুদ্ধ পরিস্থিতির মোকাবেলা করতে সক্ষম।

ঐতিহাসিকভাবে, তামিল ইলমের নারীরা রাজনৈতিকভাবে সচেতন ছিলেন এবং তামিলদের আত্মনিয়ন্ত্রণের জাতীয় সংগ্রামে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেছিলেন। ষাট ও সত্তরের দশকের অহিংস রাজনৈতিক সংগ্রামে তাঁরাই ছিলেন সক্রিয় শক্তি। বইটিতে আমি যুক্তি দিয়েছি যে, সশস্ত্র সংগ্রামে নারীদের অংশগ্রহণ ছিল জাতীয় মুক্তি সংগ্রামে তাঁদের অংশগ্রহণেরই একটি সম্প্রসারণ। এছাড়াও, আমি ব্যাখ্যা করেছি যে, সশস্ত্র প্রতিরোধ আন্দোলনে নারীদের অংশগ্রহণের পেছনের বস্তুনিষ্ঠ ও আত্মনিষ্ঠ পরিস্থিতিগুলো ‘রাষ্ট্রীয় নিপীড়নের সুনির্দিষ্ট ঐতিহাসিক প্রক্রিয়া দ্বারা রূপ পেয়েছে’। ² আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে, জাতীয় গঠনের অবিচ্ছেদ্য অংশ এবং রাষ্ট্রীয় নিপীড়নের প্রত্যক্ষ শিকার হিসেবে তামিল নারীরা প্রতিরোধ আন্দোলনে স্বেচ্ছায় যোগ দিয়েছিল, কারণ এটি ছিল জনগণের সংগ্রাম।

² অ্যাডেল অ্যান। ‘লিবারেশন টাইগার্সের নারী যোদ্ধারা’ ১৯৯৩। থাসন প্রেস ১৯৯৩। প্রথম অধ্যায়: ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট, পৃষ্ঠা ১।

সমালোচকদের প্রতি একটি জবাব

বইটির ভূমিকায় আমি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছি যে, এই রচনাটি নারীবাদ বিষয়ক কোনো তাত্ত্বিক দলিল হিসেবে উদ্দিষ্ট ছিল না। “যুদ্ধক্ষেত্রে নারীরা যে বহুবিধ নারীবাদী সমস্যার সম্মুখীন হন, তার পুঙ্খানুপুঙ্খ ব্যাখ্যা দেওয়া এই লেখার আওতার বাইরে। তথাপি, লেখা জুড়ে কয়েকটি নারীবাদী সমস্যা সংক্ষেপে ছুঁয়ে যাওয়া হয়েছে,” আমি মন্তব্য করলাম। ³

³ ঐ একই। পৃষ্ঠা ৪।

যেহেতু এলটিটিই-এর সশস্ত্র সংগ্রামে নারীদের ভূমিকা নিয়ে ইংরেজিতে খুব কমই লেখা হয়েছে, তাই ১৯৯৩ সালে প্রকাশিত আমার বইটি পরবর্তীকালে এলটিটিই-এর নারীদের নিয়ে নারীবাদী সমালোচনার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়। নিঃসন্দেহে রাজনীতিতে সমালোচনার সুযোগ সবসময়ই থাকে। তবে সমালোচনার দুটি দিক রয়েছে: নেতিবাচক এবং ইতিবাচক। কিছু সমালোচক গঠনমূলক হন। তাঁরা তাঁদের বিশ্লেষণে বস্তুনিষ্ঠ ও ভারসাম্যপূর্ণ। এই ধরনের গঠনমূলক সমালোচনা উপকারী এবং এর ইতিবাচক মূল্যের জন্য একে স্বাগত জানানো উচিত, কারণ এগুলো কোনো পক্ষপাত বা পূর্বধারণা ছাড়াই আলোচ্য বিষয়ের সত্য উদ্ঘাটনের চেষ্টা করে। অপরদিকে, নেতিবাচক সমালোচনা মূলত ধ্বংসাত্মক; এটি বস্তুনিষ্ঠ বিশ্লেষণের পরিপন্থী। এগুলো প্রায়শই ভ্রান্ত হয় এবং তদন্তাধীন বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা অনুধাবনে এদের কোনো অবদান নেই। সশস্ত্র সংগ্রামে তামিল নারীদের ওপর নেতিবাচক আক্রমণের নেতৃত্ব দিচ্ছেন কিছু মানবাধিকার কর্মী ও নারীবাদী। পরিকল্পিতভাবে হোক বা দুর্ভাগ্যবশত, তারাই প্রায়শই দমনমূলক রাষ্ট্রযন্ত্রের বুদ্ধিবৃত্তিক কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়, যার প্রধান উদ্দেশ্য হলো রাজনৈতিক সংগ্রামের একটি পদ্ধতি হিসেবে তামিল সশস্ত্র প্রতিরোধের বৈধতাকে ক্ষুণ্ণ করা। সশস্ত্র সংগ্রামে তামিল নারীদের অংশগ্রহণের সমালোচনা করা হলো সেই মাধ্যম, যার সাহায্যে তারা সাধারণভাবে তামিল রাজনৈতিক সংগ্রামের ওপর একটি ব্যাপকতর আক্রমণ শুরু করতে সক্ষম হয়। সুতরাং, এই সমালোচনাগুলোর লক্ষ্য হলো নিপীড়িতদের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে নারীদের অস্তিত্বের হুমকির বিরুদ্ধে আত্মরক্ষার অধিকারকে অস্বীকার করা।

এমন নারীবাদী লেখিকাও আছেন, যাঁরা তামিল নারীদের সশস্ত্র প্রতিরোধে অংশগ্রহণের পেছনের নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিস্থিতি সম্পর্কে পর্যাপ্ত জ্ঞান ও বোঝাপড়া ছাড়াই এলটিটিই-এর নারী যোদ্ধাদের ব্যাপক সমালোচনা করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ হলেন সিংহলি নারীবাদী, যাদের দৃষ্টিভঙ্গি পক্ষপাতদুষ্ট এবং সিংহলি কর্তৃপক্ষের উগ্র জাতীয়তাবাদী ভাষ্যের জালে আবদ্ধ। এমন অনেক তামিল নারীবাদী সমালোচকও আছেন যারা কলম্বোতে জন্মেছেন ও বড় হয়েছেন এবং বিদেশে পড়াশোনা করেছেন, অথচ তামিল মাতৃভূমিতে দমন-পীড়ন বা প্রতিরোধের বাস্তব পরিস্থিতি সম্পর্কে তাদের জ্ঞান প্রায় নেই বললেই চলে। যদিও বিদ্বান বুদ্ধিজীবীরা কলম্বোর গণমাধ্যম দ্বারা উৎপাদিত বিকৃত সাহিত্য থেকে তাদের ‘তথ্য’ সংগ্রহ করেন। এরা হলেন ত্রাণকর্তা-সদৃশ স্বপ্নদ্রষ্টা, যারা বহু-সাংস্কৃতিক বিশ্বের সর্বোচ্চ আদর্শের জন্য নিজেদের তামিল সাংস্কৃতিক পরিচয়কে অতিক্রম করার দাবি করেন এবং তামিল সংগ্রামকে সংকীর্ণ জাতীয়তাবাদের এক বিকৃত প্রকাশ মাত্র হিসেবে দেখেন। এরকমই একজন সমালোচক হলেন রাধিকা কুমারস্বামী। কলম্বোর একটি সাপ্তাহিকীতে প্রকাশিত ‘এলটিটিই নারী - এটাই কি মুক্তি’ শিরোনামের একটি অত্যন্ত বিতর্কিত প্রবন্ধে ⁴ শ্রীমতি কুমারস্বামী শ্রীলঙ্কার সামাজিক ও রাজনৈতিক চিন্তাবিদদের মধ্যে আলোড়ন সৃষ্টি করেন। সশস্ত্র সংগ্রামে তামিল নারীদের চরমভাবে ভুল উপস্থাপনের কারণেই এই বিতর্কের সূত্রপাত। রাজনৈতিক সংগ্রামের একটি পদ্ধতি হিসেবে সশস্ত্র সংগ্রামের প্রতি তাঁর সাধারণ নিন্দাও গুরুত্বপূর্ণ ছিল। কিন্তু এলটিটিই নারীদের বিষয়ে তাঁর ব্যাখ্যায় তিনি বেশ কয়েকটি নারীবাদী প্রশ্ন উত্থাপন করেন। আমি অবাক হয়ে দেখলাম যে তিনি মূল বিষয়টি সম্পূর্ণ উপেক্ষা করেছেন: রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাস ও নিপীড়নের স্বরূপ, যা গণহত্যার রূপ নিয়েছিল এবং ৭০,০০০ তামিল বেসামরিক নাগরিককে হত্যা করেছিল। আশ্চর্যজনকভাবে, তিনি তামিল সংগ্রামের ইতিহাস, বিশেষ করে দুই দশকেরও বেশি সময় ধরে চলা সেই অহিংস সংগ্রাম, যা অবশেষে রাষ্ট্রের সহিংসতার কাছে পরাজিত হয়েছিল, সে বিষয়ে কোনো কথাই বলেননি। ইতিহাস-বিবর্জিত একটি গবেষণাপত্র তৈরি করে এবং রাষ্ট্রীয় সহিংসতার বিরুদ্ধে পঞ্চাশ বছরের প্রতিরোধকে দমন করার পরেও, শ্রীমতি কুমারস্বামী নিজেকে ‘সহিংসতার বিরুদ্ধে’ বলে ঘোষণা করেন এবং এলটিটিই-এর নারী যোদ্ধাদের ‘সহিংসতার হোতা’ হিসেবে নিন্দা করেন। তার প্রবন্ধটি মনোযোগ দিয়ে পড়ে আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে, লিবারেশন টাইগার্স, তাদের লক্ষ্য, উদ্দেশ্য ও আদর্শ সম্পর্কে তার জ্ঞান অত্যন্ত সীমিত। তাছাড়া, নারী বাঘদের নিয়ে তার চিত্রায়নটি ভ্রান্ত অনুমানের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল, যার অধিকাংশই তার নিজেরই কল্পনা ও অনুমান বলে মনে হয়।

⁴ কুমারস্বামী, রাধিকা। এলটিটিই নারী: এটাই কি মুক্তি? দ্য সানডে টাইমস, ৫ই জানুয়ারি ১৯৯৭।

শুরুতেই, আমি মানবাধিকার, অহিংসা এবং সার্বিকভাবে মানবকল্যাণের প্রতি শ্রীমতি কুমারস্বামীর অঙ্গীকারের প্রশংসা করি। তিনি প্রকৃতপক্ষে আন্তর্জাতিক মানবতাবাদী রাজনীতিতে প্রচলিত অনেক মৌলিক মূল্যবোধের পক্ষে দাঁড়ান এবং সেগুলোকে স্পষ্টভাবে তুলে ধরেন। জাতিসংঘের সার্বজনীন চুক্তিতে অন্তর্ভুক্ত মানবাধিকারের নীতিসমূহকে স্বীকৃতি ও গ্রহণ করার ক্ষেত্রে আমি শ্রীমতি কুমারস্বামী কিংবা বৃহত্তর বিশ্বের সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করি না। মানবতার কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে মৌলিক অধিকার ও স্বাধীনতার অগ্রাধিকার প্রদান বিশ্ব রাজনীতিতে বৃহত্তর বিষয় হিসেবে বিবেচিত হতে থাকবে। অহিংসার কদর ও সম্মান করতেও আমার কোনো অসুবিধা নেই। এই মহৎ আদর্শগুলো মানব মর্যাদা, সামাজিক উন্নয়ন ও সভ্য জীবনযাপনের জন্য অপরিহার্য। তার মতোই আমিও মানবতার প্রতি আশাবাদী, সৃজনশীলতায় বিস্মিত, যুগ যুগ ধরে মানবজাতির সাফল্যে শ্রদ্ধাবনত এবং জীবনের সুন্দর ও অসাধারণ বৈচিত্র্যে মুগ্ধ। তথাপি, মানবিক প্রবণতাকে উৎসাহিত করে এমন আদর্শের উপস্থাপনা সত্ত্বেও, আমরা মানবজাতির সেই বিশাল অংশকে উপেক্ষা করতে পারি না বা তাদের থেকে পালাতে পারি না, যারা সামাজিক অবিচার ও নিপীড়নের নিষ্পেষণকারী ভারের নিচে বাস করে। নিপীড়নের কাঠামো বহুবিধ। মানুষ জাতিভেদ প্রথার দ্বারা নির্যাতিত হয়। নারীরা তাদের লিঙ্গের কারণে বৈষম্য ও সহিংসতার শিকার হন। ছোট জাতিগুলো বড় জাতিগুলোর দ্বারা নিষ্পেষিত হয়; জাতিগত পরিচয় গণহত্যার জন্য জনগোষ্ঠীকে বেছে বেছে হত্যা করে; ধর্মীয় ভিন্নতা, জাতিগত ভিন্নতা, গায়ের রঙের ভিন্নতা বিভিন্ন ধরনের নির্যাতন ও সংঘাতের জন্ম দেয়। আর এভাবেই চলতে থাকে অবিচারের নানা রূপের এক অন্তহীন মিছিল। বাস্তবতা হলো, নিপীড়িত মানবজাতি তাদের নানা পরীক্ষা, দুর্দশা ও সংগ্রামের মধ্য দিয়েই বিদ্যমান। মানবজাতির এমন একটি অংশ রয়েছে যারা গণহত্যার সমতুল্য চরম দমনপীড়ন ও মানবাধিকারের গুরুতর লঙ্ঘনের শিকার হয়। আর এই মানুষদের মধ্যে কয়েকজনের জন্য সংঘাত নিরসনের গ্রহণযোগ্য রীতিগুলো, অর্থাৎ সংলাপ, আলোচনা এবং সমঝোতার মাধ্যমে নিষ্পত্তি, কোনো স্বস্তি এনে দিতে ব্যর্থ হয়েছে। বরং, নিপীড়ন চলতে থাকে, তা আরও দৃঢ়মূল হয় এবং কোনো যুক্তিসঙ্গত সমাধানকে অগ্রাহ্য করে। এবং এই অত্যন্ত দুঃখজনক পরিস্থিতিতে, গণতান্ত্রিক ও অহিংস আন্দোলনের সকল পথ নিঃশেষ হয়ে যাওয়ার পর, নির্যাতিতরা আত্মরক্ষার বৈধ অধিকার প্রয়োগের চূড়ান্ত উপায় হিসেবে নিপীড়কের গণহত্যামূলক সহিংসতার মোকাবিলা সহিংস পথেই বেছে নেয়। এই যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে, যখন অহিংস সংগ্রামের সমস্ত পন্থা নিঃশেষ হয়ে যায় এবং নিপীড়ন এমন এক অসহনীয় মাত্রায় গভীর হয় যা কোনো একটি নির্দিষ্ট জাতিগোষ্ঠীর অস্তিত্বকেই হুমকির মুখে ফেলে দেয়, তখন নিপীড়িতের সহিংসতা নিপীড়কের সহিংসতা থেকে গুণগতভাবে ভিন্ন হয়ে ওঠে। এক্ষেত্রে, সমগ্র সম্প্রদায়ের জীবন রক্ষার জন্য নিপীড়িতদের সহিংসতাই আত্মরক্ষার বৈধ অস্ত্র হয়ে ওঠে। শ্রীলঙ্কার তামিল জনগোষ্ঠীর ক্ষেত্রেও এমনটিই ঘটে। দ্বীপের জনগণের কাছে সার্বভৌমত্ব ফিরিয়ে দেওয়ার সময় ব্রিটিশরা যে রাজনৈতিক ব্যবস্থা রেখে গিয়েছিল তাতে ত্রুটি থাকা সত্ত্বেও, শাসনের দায়িত্ব সেই রাজনীতিবিদদের উপরই বর্তেছিল যারা সরকার গঠন করেছিলেন। দ্বীপটির সেই অনন্য ঐতিহাসিক সময়ে যদি বহুসংস্কৃতিবাদ, বহুজাতিকতাবাদ, বহুত্ববাদ ইত্যাদির মতো ধারণাগুলো রাষ্ট্রব্যবস্থার আদর্শ রূপ হিসেবে প্রচলিত থাকত, তাহলে আজকের পরিস্থিতি কী হতো, তা নিয়ে জল্পনা-কল্পনা করার অবকাশ থেকে যায়। এটা কেবল অনুমান করা যায় যে আজকের এই মহাপ্রলয়কর ঘটনাগুলো কখনোই ঘটত না। দুর্ভাগ্যবশত, এর পরিবর্তে সিংহলি এবং তাদের রাজনৈতিক প্রতিনিধিদের মধ্যে বর্ণবাদ ও উগ্র জাতীয়তাবাদী মনোভাবই প্রাধান্য পেয়েছিল। একটি আধুনিক প্রগতিশীল রাষ্ট্রের অধীনে গণতান্ত্রিক, বহুত্ববাদী সমাজ গড়ার পরিবর্তে, সিংহলি রাজনৈতিক নেতারা জাতিগত ও ধর্মীয় উগ্রবাদ উস্কে দেওয়ার মতো নীচতার আশ্রয় নিয়েছিল। স্বাধীনতা-পরবর্তী শ্রীলঙ্কার রাষ্ট্র তার সকল নাগরিকের কল্যাণের প্রতি দায়িত্ব ত্যাগ করে প্রাতিষ্ঠানিক বর্ণবাদের মূর্ত প্রতীক হয়ে উঠেছে। বিগত পঞ্চাশ বছর ধরে রাষ্ট্র নির্লজ্জভাবে ও বেহায়াভাবে অগণতান্ত্রিক এবং অন্যায্য নীতি বাস্তবায়ন করে আসছে, যার ফলে উত্তর ও পূর্বে তার ঐতিহাসিক প্রতিবেশী তামিলদের সমজাতীয় অস্তিত্ব গুরুতরভাবে বিঘ্নিত হয়েছে।

গণহত্যার বিরুদ্ধে সংগ্রাম {.unnumbered}

তামিল জনগণের ওপর যে অবিচার করা হয়েছে, তার ইতিহাস পুনরাবৃত্তি করার প্রয়োজন নেই। এটি সুপ্রতিষ্ঠিত। কিন্তু এই নিপীড়ন অধিকাংশ বিশ্লেষকের ধারণার চেয়েও অনেক বেশি গুরুতর ও গভীর। আমার মতে, তামিল জনগণের সঙ্গে বিভিন্ন পরিস্থিতিতে বিশ বছর বসবাস করার পর এবং তাদের ওপর নির্যাতনের গভীরতা প্রত্যক্ষ করার পর আমি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে বাধ্য হয়েছি যে, তামিল জনগণের রাজনৈতিক অধিকারের সংগ্রাম এখন গণহত্যার বিরুদ্ধে সংগ্রামে পরিণত হয়েছে। আর এই দমনমূলক ব্যবস্থার বিরুদ্ধেই তামিলরা তাদের অস্তিত্বের অধিকার রক্ষার জন্য সশস্ত্র সংগ্রাম করতে বাধ্য হয়। অবশ্যই আমি অবগত আছি যে গণহত্যার অভিযোগটি গুরুতর; এটিকে মানবতার বিরুদ্ধে সবচেয়ে গুরুতর অপরাধ হিসেবে গণ্য করা হয়। সুতরাং, এই প্রশ্ন উঠতে পারে যে, তামিলদের বিরুদ্ধে সংঘটিত দমন-পীড়নের ধরণকে গণহত্যা হিসেবে আখ্যায়িত করা যায় কি না এবং কোন যুক্তিতে শ্রীলঙ্কা রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে এত বড় মাত্রার অভিযোগ আনা যেতে পারে। এই ধরনের প্রশ্নের উত্তর দিতে হলে গণহত্যা শব্দটির অর্থ স্পষ্ট করা এবং শ্রীলঙ্কার প্রেক্ষাপটে এই ঘটনার উদ্ভবকারী পরিস্থিতি ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন।

গণহত্যার সুস্পষ্ট সংজ্ঞা দেওয়া হয়নি। গণহত্যার কোনো সুস্পষ্ট, সর্বজনস্বীকৃত সংজ্ঞা বা সাধারণ তত্ত্ব নেই। ১৯৯৫ সালের গণহত্যা কনভেনশনে প্রদত্ত সংজ্ঞাটি, যা আন্তর্জাতিক আইনের একটি বাধ্যতামূলক বিধান হিসেবে বিবেচিত, তার পরিধির দিক থেকে সীমিত ও সংকীর্ণ। গণহত্যা বলতে ‘কোনো জাতীয়, নৃগোষ্ঠীগত, বর্ণগত বা ধর্মীয় গোষ্ঠীকে সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে ধ্বংস করার উদ্দেশ্যে সংঘটিত’ কাজকে বোঝায়। মানবজাতির কিছু ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে, গণহত্যাকে সাধারণত কোনো একটি জনগোষ্ঠীকে (একটি জাতি, বর্ণ বা নৃগোষ্ঠী হিসেবে চিহ্নিত) ব্যাপক হত্যাকাণ্ডের মাধ্যমে নির্মূল করার একটি ইচ্ছাকৃত কাজ হিসেবে বোঝা হয়, যেমনটি জার্মান কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্পগুলোতে ইহুদিদের ক্ষেত্রে ঘটেছিল। সেই ভিত্তিতে জাতিসংঘ সনদ মানুষের শারীরিক নির্মূলের দিকটির ওপর জোর দিয়ে গণহত্যার সংজ্ঞা নির্ধারণ করে। যদিও বর্ণবাদী সহিংসতা, সামরিক অভিযান এবং ‘গুম’ হওয়ার ফলে তামিলদের বিপুল প্রাণহানি এই সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়, আমরা মনে করি এই সংজ্ঞাটি গণহত্যার সবচেয়ে সূক্ষ্ম ও পরিশীলিত রূপগুলোকে ব্যাখ্যা করার জন্য অপর্যাপ্ত এবং অত্যন্ত সীমিত। এই ধরনের গণহত্যার লক্ষ্য হলো, একটি জনগোষ্ঠীর রাজনৈতিক, সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং অর্থনৈতিক কাঠামোকে পদ্ধতিগতভাবে ধ্বংস করার মাধ্যমে দীর্ঘ সময় ধরে তাদের জাতিগত, নৃতাত্ত্বিক বা জাতীয় পরিচয়কে নিশ্চিহ্ন করে দেওয়া। এটা সর্বজনবিদিত যে, গণহত্যা কনভেনশনে অংশগ্রহণকারী কিছু আন্তর্জাতিক সরকার নিজেদের কর্মকাণ্ড ঢাকার জন্য সংজ্ঞার একটি বৃহত্তর কাঠামোর পক্ষে ছিল না। বিখ্যাত আন্তর্জাতিক আইনবিদ রাফায়েল লেমকিন, যিনি সর্বপ্রথম ‘গণহত্যা’ শব্দটি ব্যবহার করেন, তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ ‘অধিকৃত ইউরোপে অক্ষশক্তির শাসন’-এ গণহত্যার একটি ব্যাপকতর সংজ্ঞা নিম্নোক্তভাবে প্রদান করেছেন।

সাধারণভাবে বলতে গেলে, গণহত্যা বলতে কোনো জাতির তাৎক্ষণিক ধ্বংসকে বোঝায় না, যদি না তা কোনো জাতির সকল সদস্যকে নির্বিচারে হত্যা করার মাধ্যমে সম্পন্ন করা হয়। বরং এর দ্বারা বোঝানো হয় বিভিন্ন কর্মকাণ্ডের একটি সমন্বিত পরিকল্পনা, যার লক্ষ্য হলো জাতীয় গোষ্ঠীগুলোর জীবনযাত্রার অপরিহার্য ভিত্তি ধ্বংস করা এবং গোষ্ঠীগুলোকেই নিশ্চিহ্ন করে দেওয়া। এই ধরনের পরিকল্পনার উদ্দেশ্য হলো জাতীয় গোষ্ঠীগুলোর রাজনৈতিক ও সামাজিক প্রতিষ্ঠান, সংস্কৃতি, ভাষা, জাতীয় অনুভূতি, ধর্ম এবং অর্থনৈতিক অস্তিত্বের বিচ্ছিন্নতা ঘটানো এবং সেই গোষ্ঠীগুলোর অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিদের ব্যক্তিগত নিরাপত্তা, স্বাধীনতা, স্বাস্থ্য, মর্যাদা এমনকি জীবনও ধ্বংস করে দেওয়া। গণহত্যা একটি সত্তা হিসেবে জাতীয় গোষ্ঠীগুলোর বিরুদ্ধে পরিচালিত হয় এবং এর সাথে জড়িত কর্মকাণ্ডগুলো ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয়, তাদের ব্যক্তিগত পরিচয়ে নয়, বরং জাতীয় গোষ্ঠীর সদস্য হিসেবে। ⁵

⁵ লেমকিন, রাফায়েল। ‘Axis Rule in Occupied Europe: Laws of Occupation’ গ্রন্থের নবম অধ্যায় ‘গণহত্যা’। ওয়াশিংটন, ডি.সি. কার্নেগি এনডাউমেন্ট ফর ইন্টারন্যাশনাল পিস, ১৯৪৪। পৃষ্ঠা ৭৯।

উপরোক্ত সংজ্ঞার বিভিন্ন দিকের উপর ভিত্তি করে আমরা বলতে পারি যে, সিংহলী রাষ্ট্র কর্তৃক তামিল জনগণের উপর পরিচালিত দমনপীড়ন গণহত্যা ছাড়া আর কিছুই নয়। পঞ্চাশ বছর ধরে চলা এই গণহত্যামূলক নিপীড়নটি শ্রীলঙ্কার ধারাবাহিক সরকারগুলোর দ্বারা বাস্তবায়িত একটি পরিকল্পিত কৌশলের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে, যার সুপরিকল্পিত উদ্দেশ্য হলো তামিল জাতির অপরিহার্য ভিত্তি—অর্থাৎ ভূমি, ভাষা, সংস্কৃতি, অর্থনৈতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক জীবনকে ধ্বংস করা। চূড়ান্ত উদ্দেশ্য হলো তামিল জনগণের জাতীয় বা জাতিগত পরিচয় ধ্বংস করা।

গণহত্যা কর্মসূচি হলো অমানবিকতার চূড়ান্ত রূপ ও প্রকাশ। গণহত্যা তার চাপানো সন্ত্রাসের মধ্যে নিমজ্জিত থাকে, মানব জীবনকে পদদলিত করে; এটি পারিবারিক সামাজিক বন্ধনকে অগ্রাহ্য করে এবং বয়স ও লিঙ্গের প্রতিও অসম্মানজনক। নারীরাও এই লক্ষ্যবস্তু গোষ্ঠীর অংশ এবং এই ভয়াবহ অপরাধের শিকার হন। প্রকৃতপক্ষে, নারীদের প্রায়শই এমন মাধ্যম হিসেবে বেছে নেওয়া হয়, যাদের দ্বারা গণহত্যার উদ্দেশ্যপ্রণোদিত কর্মকাণ্ড চালানো যেতে পারে। জাতিগত দাঙ্গা বা সামরিক দখলদারিত্বের সময় নারীদের ওপর ব্যাপক ধর্ষণ একটি উদাহরণ। ব্যক্তিগত পর্যায়ে, নারী ধর্ষণকে তার সত্তার এক জঘন্য ও চরম লঙ্ঘন এবং তার বিরুদ্ধে সংঘটিত মানসিক ও শারীরিক নির্যাতন হিসেবে অনুভব করে। কিন্তু সমষ্টিগত পর্যায়ে, ধর্ষণের লক্ষ্য হলো সমাজের রীতিনীতি লঙ্ঘন করা এবং সেগুলোকে অপমান করা। নারীর উপর নির্যাতন একটি জাতির মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করে এবং তাদের জাতীয় অনুভূতি ও ভাবাবেগে গভীরভাবে আঘাত হানে। যদিও কোনো জাতির মানুষের অনুভূতিতে আঘাত হানার মাধ্যম হিসেবে নারীদের ব্যবহার করা হতে পারে, তবে এর সামগ্রিক উদ্দেশ্য হলো একটি জনগোষ্ঠীকে গণহত্যা করা। এমন পরিস্থিতিতে, এবং শ্রীমতি কুমারস্বামী ও তাঁর চিন্তাধারার হতাশা সত্ত্বেও, নারীদের নিজেদের এবং নিজ জনগণের আত্মরক্ষার অধিকার থেকে বঞ্চিত করা যায় না। একটি নিপীড়িত জনগোষ্ঠীর আত্মরক্ষার অধিকার অস্বীকার করা মানে তাদেরকে গণ-আত্মহত্যা করতে বলা। সুতরাং, শ্রীমতি কুমারস্বামী যখন সশস্ত্র সংগ্রামে এলটিটিই-এর নারীদেরকে ‘সহিংসতার হোতা’ হিসেবে আখ্যা দেন, যারা ‘নারীত্বের মৃত্যুঘণ্টা বাজায়’, ‘নাগরিক সমাজের সামরিকীকরণে’ অবদানকারী এবং ‘মানবাধিকার’ লঙ্ঘনকারী হিসেবে চিহ্নিত করেন, তখন তিনি যুক্তিটিকে ভুল দিকে চালিত করেন। সশস্ত্র সংগ্রামে নারীদের অংশগ্রহণকে জাতীয় প্রতিরোধ অভিযানে তাঁদের অংশগ্রহণেরই একটি সম্প্রসারণ হিসেবে দেখতে হবে। নারীরা সকল অহিংস আন্দোলনে অংশগ্রহণ করেছেন এবং তাই এটা স্পষ্ট যে, যখন সংগ্রামের ধরনে পরিবর্তন আসবে, তখন নারীর অংশগ্রহণও সেই নতুন ধারার একটি অংশ হবে। অহিংস সংগ্রাম যদি ইতিমধ্যেই ব্যর্থ হয়ে থাকে, তবে নারীদের পক্ষে এমন একটি অর্থহীন প্রচেষ্টা চালিয়ে যাওয়া অযৌক্তিক হবে। এর চেয়েও খারাপ ব্যাপার হলো, এই ধরনের পদ্ধতি হিতে বিপরীত হতে পারে। শ্রীমতি কুমারস্বামী মূল বিষয়টি বুঝতে পারেননি। তামিল জনগণের ওপর রাষ্ট্রীয় নিপীড়নই নারীদের সশস্ত্র সংগ্রামে অংশগ্রহণে উদ্বুদ্ধ করেছে।

শ্রীমতি কুমারস্বামীর প্রবন্ধে সশস্ত্র সংগ্রামে নারীদের কেন্দ্র করে একটি সাধারণ ভ্রান্ত ধারণা রয়েছে বলে মনে হয়। তার প্রবন্ধে সশস্ত্র সংগ্রাম এবং সামরিক ক্ষমতা দখলের একটি রূপ হিসেবে নারীদের হাতে অস্ত্র তুলে দেওয়ার ধারণাটি তুলে ধরা হয়েছে। এটিকে একটি ইচ্ছাকৃত ও অপরিবর্তনীয় প্রক্রিয়া হিসেবে কল্পনা করা হয়েছে, যার চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো গণতান্ত্রিক মূল্যবোধ, আইনের যথাযথ প্রক্রিয়া, সংলাপ এবং সংঘাত নিরসনে আলোচনার মাধ্যমে নিষ্পত্তির পথকে প্রতিস্থাপন করা। শ্রীমতি কুমারস্বামী তামিল জনগণের মধ্যে নাগরিক সমাজের যে ‘সামরিকীকরণ’ লক্ষ্য করছেন, তা কোনো চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়, বরং এটি তামিল সংগ্রামের বিবর্তনমূলক ইতিহাসের একটি সুনির্দিষ্ট পর্যায়কে চিহ্নিত করে, যেখানে তরুণ, বৃদ্ধ ও নারীসহ সাধারণ জনগণ, তামিল জনগণকে ধ্বংস করতে উদ্যত এক অনুভূতিহীন ও বধির রাষ্ট্রব্যবস্থার বিরুদ্ধে প্রকাশ্য বিদ্রোহের মাধ্যমে তাদের চূড়ান্ত রাজনৈতিক কণ্ঠস্বর তুলে ধরে। গণহত্যার বাস্তব পরিস্থিতি এবং ধ্বংসকারী শক্তির বিরুদ্ধে প্রতিরোধ ও আত্মরক্ষার তাগিদ থেকেই নারীসহ তামিল জনগোষ্ঠী স্বেচ্ছায় সশস্ত্র সংগ্রামে প্রবেশ করেছিল। সুতরাং, শ্রীমতি কুমারস্বামী কর্তৃক কল্পিত ‘সামরিকীকরণ’ নামক ঘটনাটি যুদ্ধের জন্য সৈন্যসংখ্যা বৃদ্ধির উদ্দেশ্যে এলটিটিই-এর কোনো ইচ্ছাকৃত শোষণমূলক কৌশল নয়, বরং গৃহযুদ্ধের চরম পরিস্থিতি থেকে উদ্ভূত একটি ঐতিহাসিক অপরিহার্যতা। প্রকৃতপক্ষে, আমি যুক্তি দেব যে সুশীল সমাজের ‘সামরিকীকরণ’ এবং মানবাধিকার লঙ্ঘন নিয়ে শ্রীমতি কুমারস্বামীর উদ্বেগটি রাষ্ট্রীয় সামরিক বাহিনীতে যোগদানকারী সিংহলি নারীদের বিরুদ্ধেই সবচেয়ে ভালোভাবে প্রয়োগ করা উচিত। এই পদক্ষেপের মাধ্যমে তারা চূড়ান্তভাবে রাষ্ট্রের দমনমূলক ব্যবস্থার অংশ হতে রাজি হচ্ছেন এবং অপ্রয়োজনীয়ভাবে একটি পুরুষ-অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে তাল মেলাচ্ছেন, যা সিংহলি জাতীয়তাবাদীদের হাতকে শক্তিশালী করছে এবং একটি নৃশংস যুদ্ধকে দীর্ঘায়িত করতে অবদান রাখছে। সিংহলি নারীবাদীরা তাদের বোনদের এটা বোঝাতে ব্যর্থ হয়েছেন যে, সামরিক বাহিনীতে যোগ দেওয়ার অধিকার তাদের থাকলেও, তা করার কোনো প্রকৃত তাগিদ নেই। তাদের মতে, জাতিগত সংঘাতের একটি আমূল, ন্যায্য ও ন্যায়সঙ্গত সমাধানের জন্য শান্তিপূর্ণ সংগ্রামে নিজেদের ‘নারীসুলভ’ গুণাবলীকে তুলে ধরাই জাতির জন্য সর্বোত্তম মঙ্গলজনক হবে। যেসব সিংহলী নারী নিজেদের জনগণ দ্বারা শাসিত একটি ‘গণতান্ত্রিক’ রাজনৈতিক ব্যবস্থায় বাস করেন, যেখানে তাদের ভাষা, ধর্ম ও সংস্কৃতি সংরক্ষিত ও সুরক্ষিত একটি সংবিধান রয়েছে, এবং যেখানে তারা বৈষম্যের শিকার হন না, জাতিগত সহিংসতার সম্মুখীন হন না বা গণহত্যার হুমকির মুখে পড়েন না, তাদের সামরিক বাহিনীতে যোগ দিতে হয় না।

নারী ও জাতীয় সংগ্রাম

জাতিসংঘের একজন কর্মকর্তা হিসেবে শ্রীমতি কুমারস্বামীর সমসাময়িক বিশ্ব রাজনীতিতে জাতীয় সংঘাতের আধিক্যের বিষয়ে সচেতন থাকা উচিত। বিশ্বের বিভিন্ন জাতিগত সংঘাতপূর্ণ পরিস্থিতিতে গণহত্যার সমতুল্য গুরুতর মানবাধিকার লঙ্ঘনের ঘটনা আন্তর্জাতিক সম্প্রদায়ের জন্য গভীর উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। কিছু ক্ষেত্রে, যেমন কসোভো এবং পূর্ব তিমুরে, আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় হস্তক্ষেপ করতে এবং বলপ্রয়োগ বা বরং সামরিক সহিংসতার মাধ্যমে শান্তি প্রতিষ্ঠা করতে বাধ্য হয়েছিল। আন্তর্জাতিক সম্প্রদায় ভালোভাবেই অবগত যে, শ্রীলঙ্কার জাতিগত সংঘাত এশিয়ার সবচেয়ে সহিংস সংঘাত হিসেবে অব্যাহত রয়েছে এবং তামিল জাতি সিংহলি-বৌদ্ধ রাষ্ট্রের নিপীড়নের বিরুদ্ধে লড়াই করে আসছে। উত্তর-পূর্বের তামিলরা যে একটি জাতি এবং সেই কারণে তাদের সংগ্রাম যে একটি জাতীয় সংগ্রাম, তা একটি অনস্বীকার্য ঐতিহাসিক-রাজনৈতিক বাস্তবতা। তামিল নারীরা, যাঁরা তামিল জাতির জনসংখ্যার অর্ধেক, এই জাতীয় সংগ্রামের সঙ্গে অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত। যে নারীরা তামিল মুক্তি বাহিনীতে যোগ দিয়েছেন এবং বেসামরিক গণবিক্ষোভে অংশগ্রহণকারী অধিকাংশ নারীই তামিল জাতীয় সংগ্রামের মেরুদণ্ড। ঐতিহাসিকভাবে বিকশিত ও পূর্ণাঙ্গ জাতীয় সংগ্রাম লিঙ্গভেদকে অতিক্রম করে এবং জাতীয়তাবাদের চেতনা—কিংবা বলা যায় জাতীয় চেতনা—জনগণকে স্বাধীনতার এক অখণ্ড প্রকল্পে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ এক সংহত ও ঐক্যবদ্ধ শক্তিতে আবদ্ধ করে।

শ্রীমতি কুমারস্বামী জাতীয়তাবাদী সংগ্রামের নিন্দা করে যুক্তি দেন যে, জাতীয়তাবাদী আন্দোলনগুলো তাদের জাতীয়তাবাদী আকাঙ্ক্ষা পূরণের জন্য নারীদের ব্যবহার করে। তার মতে, জাতীয়তাবাদ ও জাতীয়তাবাদী সংগ্রাম প্রতিক্রিয়াশীল রাজনীতির অন্তর্ভুক্ত। জাতীয়তাবাদের বিপরীতে তিনি আন্তর্জাতিকতাবাদ বা বরং নারী আন্দোলনের সর্বজনীনতাকে তুলে ধরেন, যা ‘বিভিন্ন সংস্কৃতির মধ্যে নারী সংহতির আন্তর্জাতিক আদর্শ, যুদ্ধের বিরুদ্ধে এবং শান্তির পক্ষে’ গৌরবান্বিত করে। শ্রীমতি কুমারস্বামী, যদিও তিনি ‘নারীর বিরুদ্ধে সহিংসতা বিষয়ক জাতিসংঘ বিশেষ দূত’, এমন এক ভিন্ন আদর্শিক জগতে বাস করেন যা সেই সংঘাতের কঠোর বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্ন, যে বাস্তবতায় তাঁর নিজ জনগণ গভীরভাবে জড়িয়ে আছে। আমার মনে কোনো সন্দেহ নেই যে, তামিল ইলমের নারীরা যখন সামরিক-অধিকৃত অঞ্চলে, মৃত্যু, সামরিক সহিংসতা এবং ধর্ষণের অবিরাম হুমকির মুখে শরণার্থী শিবিরে বসবাস করতে বাধ্য হন, তখন কেউ যদি তাদের বৈশ্বিক সংহতি, আন্তঃসাংস্কৃতিক ঐক্য, মানবতাবাদ এবং অহিংসার মতো আন্তর্জাতিক আদর্শ সম্পর্কে উপদেশ দেয়, তবে তারা অত্যন্ত বিরক্ত হবেন এবং এর বিরোধিতা করবেন। জেনেভা ও নিউইয়র্কের অভিজাত মহল থেকে দর্শনচর্চা করা এবং সার্বজনীন মূল্যবোধের প্রচার করা সহজ। কিন্তু এই উপদেশবাণী সেই নারীদের কাছে কোনো অর্থ বহন করে না, যারা জীবনের প্রতিটি দিন আতঙ্কের মুখোমুখি হতে বাধ্য।

শ্রীমতি কুমারস্বামী যুক্তি দেন যে, যুদ্ধ বাহিনীতে নারীদের অন্তর্ভুক্তির ফলে ‘তামিল সমাজে নারীর প্রতীকী উপস্থাপনার’ ক্ষেত্রে একটি বড় ধরনের পরিবর্তন এসেছে। নিজের যুক্তির উৎস হিসেবে নৃবিজ্ঞানীদের উল্লেখ করে তিনি তামিল হিন্দু সমাজে ‘সুবিধাপ্রাপ্ত নারী’ হিসেবে ‘বহু সন্তান ও বস্তুগত সম্পদে সমৃদ্ধ শুভ্র বিবাহিতা নারী’-কে উপস্থাপন করেছেন। এই আদর্শ নারীকে প্রতীকীভাবে উপস্থাপন করা হয় ‘দামি শাড়ি, ঝলমলে গয়না, রুপোর পায়ের আংটি এবং কপালে লাল পট্টি পরার’ মাধ্যমে। ⁶ অত্যন্ত বিত্তশালী, উচ্চবর্ণের হিন্দু বিবাহিতা নারীকে তাঁর জমকালো সাজসজ্জা ও বহু সন্তানসহ আদর্শ তামিল নারী হিসেবে চিত্রিত করার পর, শ্রীমতি কুমারস্বামী এলটিটিই নারীকে আদর্শ ঐতিহ্যবাহী তামিল নারীর বিপরীত হিসেবে উপস্থাপন করেছেন। যুদ্ধকালীন পোশাকে ‘মেক-আপ, গয়না বা আড়ম্বরহীন’ এবং ছোট চুলের টাইগার নারীদের সমালোচনা করে, তিনি উভলিঙ্গত্বের ধারণাটি প্রবেশ করিয়ে নারী টাইগারদেরকে যেকোনো ঐতিহ্যবাহী তামিল নারীসুলভ বৈশিষ্ট্যবর্জিত পুরুষালি হিসেবে উপস্থাপন করেন। এটি এলটিটিই নারীদের সম্পর্কে একটি চরম ভুল উপস্থাপন এবং অত্যন্ত সীমিত বোঝাপড়া, যা থেকে আমরা কেবল এটাই অনুমান করতে পারি যে, এর প্রধান উদ্দেশ্য হলো সংগ্রামে তাদের ভাবমূর্তি ও অংশগ্রহণকে ক্ষুণ্ণ করা। প্রথমত, শ্রীমতি কুমারস্বামীর উপলব্ধি করা উচিত যে এলটিটিই-এর নারী যোদ্ধারা একটি পেশাদার মুক্তি বাহিনীর বিভিন্ন দলের যোদ্ধা, যে বাহিনী শ্রীলঙ্কা রাষ্ট্রের সাথে নিরন্তর যুদ্ধে লিপ্ত। ক্রমাগত যুদ্ধে লিপ্ত থাকার কারণে এলটিটিই-এর নারী কর্মীরা যুদ্ধের পরিস্থিতির সাথে নিজেদের সাজসজ্জা মানিয়ে নিতে বাধ্য হন। দামি শাড়ি, ঝলমলে গয়না আর খোলা চুলে ফুল পরে এলটিটিই-র নারী যোদ্ধাদের পরিখার যুদ্ধে লিপ্ত থাকার কথা কল্পনা করাটা অযৌক্তিক। শ্রীমতি কুমারস্বামী অন্তত বইয়ে নিশ্চয়ই দেখে থাকবেন যে, বিভিন্ন জাতীয় মুক্তি সংগ্রামের নারী যোদ্ধারাও ঠিক একইভাবে যুদ্ধকালীন পোশাক ও বুট পরেন এবং তাঁদের মুখে কোনো মেকআপ, গয়না বা লম্বা খোলা চুল থাকে না। তিনি কি সেই সমস্ত সাহসী তরুণীদের মধ্যে উভলিঙ্গতার বৈশিষ্ট্য আরোপ করতে পারেন, যারা যুদ্ধের বছরগুলিতে আড়ম্বর ত্যাগ করে নিজেদের জাতির স্বাধীনতার জন্য লড়াই করেছিল? তাছাড়া, শ্রীমতি কুমারস্বামীর এই তত্ত্ব উপস্থাপন করা একটি সম্পূর্ণ ভ্রান্ত ধারণা যে এলটিটিই নারীদের জন্য উভলিঙ্গতাকে একটি আদর্শ হিসেবে তুলে ধরে। টাইগাররা তথাকথিত ’সশস্ত্র কুমারীদের’ও মহিমান্বিত করে না, যে ধারণাটি শ্রীমতি কুমারস্বামী অধ্যাপক পিটার শাল্কের কাছ থেকে ধার করেছেন। তিনি বলেন, ‘তবে, এলটিটিই-এর এ ব্যাপারেও স্পষ্ট ধারণা আছে যে আদর্শ নারী কুমারীই থাকবে;’ যৌনতাকে একটি অশুভ ও দুর্বলকারী শক্তি হিসেবে দেখা হয়। এই অযৌক্তিক ধারণাটির উৎস অস্পষ্ট রয়ে গেছে। এই ধারণাটি এলটিটিই নারীদের জীবন সম্পর্কে তার চরম অজ্ঞতাকেই প্রকাশ করে। এলটিটিই নেতৃত্ব বহু বছর ধরে ক্যাডারদের মধ্যে প্রেম, বিয়ে এবং সন্তান ধারণকে সমর্থন করে আসছে। প্রকৃতপক্ষে, বছরের পর বছর ধরে আমরা প্রেমের বিয়ে হিসেবে অনেক বিয়েতে অংশগ্রহণ করেছি। এছাড়াও, বিবাহিত দম্পতিদের সাহায্য ও সমর্থন করার জন্য এলটিটিই-এর একটি বিবাহ পরামর্শ বোর্ড রয়েছে। বিবাহিত দম্পতিদের মাসিক আর্থিক ভরণপোষণ ও বাসস্থানের ব্যয় এলটিটিই-এর কোষাগার থেকে বহন করা হয়। পরবর্তীকালে, নারীত্ব, প্রেম ও যৌনতার নির্মূলকে উৎসাহিত করার জন্য এলটিটিই-এর বিরুদ্ধে শ্রীমতি কুমারস্বামীর করা ভিত্তিহীন অভিযোগের কোনো বাস্তব ভিত্তি নেই।

⁶ কুমারস্বামী, রাধিকা। ‘এলটিটিই নারী: এটাই মুক্তি’, দ্য সানডে টাইমস, ৫ই জানুয়ারি ১৯৯৭।

নারীবাদী তাত্ত্বিকদের তত্ত্বের ওপর ভিত্তি করে, শ্রীমতি কুমারস্বামী ‘কর্তৃত্ব, শ্রেণিবিন্যাস ও আগ্রাসন’-এর পুরুষতান্ত্রিক বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির বিপরীতে ‘নারীত্বের কিছু নির্দিষ্ট ইতিবাচক গুণাবলী অর্থাৎ লালনপালন, কোমলতা, সহানুভূতি, সহনশীলতা’-র মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করেছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন যে এলটিটিই-র মতাদর্শ ইতিবাচক নারীসুলভ গুণাবলীর প্রসারের সুযোগ দেয় না। জীবন উদযাপনকে সার্বজনীন নারীবাদ-এর মৌলিক মূল্যবোধ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে, তিনি এলটিটিই-কে মৃত্যুকে শাহাদাত হিসেবে উদযাপন করার জন্য অভিযুক্ত করেন। যদিও আমি নারীত্ব ও পুরুষত্বের সার্বজনীন ধারণা প্রণয়নের পেছনের বৈজ্ঞানিক ভিত্তি সমর্থন করি না, তবুও আমি বিশ্ব শান্তি ও সম্প্রীতির প্রসারের লক্ষ্যে এই ধরনের মহৎ নীতিগুলোর তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা প্রদানকারী মানবতাবাদী নারীবাদীদের প্রচেষ্টার প্রতি সহানুভূতিশীল। কিন্তু শ্রীমতি কুমারস্বামীর এই যুক্তি দেওয়াটা হাস্যকর যে এলটিটিই, বিশেষ করে এলটিটিই নারীরা, সৃজনশীলতা, জীবনের পবিত্রতা এবং নারীত্বের সঙ্গে যুক্ত সমস্ত ইতিবাচক গুণাবলীতে বিশ্বাস করে না। এতে পরিষ্কারভাবে বোঝা যায় যে তিনি তথ্যের পরিবর্তে অনুমানের ভিত্তিতে লেখেন। আমার মনে হয়, কলম্বোর অধিকাংশ লেখকের মতোই তারও এলটিটিই-এর নারীদের তামিল ভাষায় রচিত বিপুল রাজনৈতিক, তাত্ত্বিক ও সাহিত্যকর্মের নাগাল নেই। শ্রীমতি কুমারস্বামীর অনুমানগুলো সম্পূর্ণরূপে ‘পুরুষালি’ পোশাকে নারী যোদ্ধাদের উপস্থিতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। তামিল নারীরা সশস্ত্র প্রতিরোধে অংশগ্রহণ করেন এবং নিহতদের বীর হিসেবে সম্মান জানানো হয়—এই সাধারণ ঘটনাটিই শ্রীমতি কুমারস্বামীর কল্পনাপ্রবণ মনে এলটিটিই নারীদের সম্পর্কে অজস্র নেতিবাচক ধারণার জন্ম দিয়েছে।

তার বেশ অগভীর ও সীমিত দৃষ্টিকোণে, এলটিটিই-এর সশস্ত্র সংগ্রামকে নিছক সহিংসতার একটি ঘটনায় পর্যবসিত করা হয়েছে এবং এই সংগ্রামে জড়িতদের ‘সহিংসতার হোতা’ ও জীবন বিনাশকারী হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। এই স্থূল মূল্যায়নে তামিল প্রতিরোধ আন্দোলনের জন্মদাতা বস্তুনিষ্ঠ ঐতিহাসিক পরিস্থিতিকে ইচ্ছাকৃতভাবে মুছে ফেলা হয়েছে। সংগ্রামের উদ্দেশ্যও তাই। আমি যদি বলি যে এলটিটিই-এর নারী ও পুরুষ উভয় কর্মীই তাদের জনগণকে গণহত্যার হাত থেকে রক্ষা করার জন্য লড়ছেন, তাহলে শ্রীমতি কুমারস্বামী আপত্তি করতে পারেন। অন্য কথায়, তারা জীবন রক্ষার জন্য লড়ছে, তামিল জাতির সমষ্টিগত জীবন রক্ষার জন্য। তামিল জনগণ সংগ্রামটিকে এভাবেই দেখে। তাদের কাছে বাঘেরা হলো তাদের রক্ষক, মুক্তিযোদ্ধা যারা সম্প্রদায়ের জীবন বাঁচাতে ও রক্ষা করতে নিজেদের জীবন উৎসর্গ করতে প্রস্তুত। এখানে আত্মত্যাগের এক অসাধারণ দৃষ্টান্ত দেখা যায়—সমষ্টিগত জীবনের মুক্তির জন্য ব্যক্তিগত জীবনের বিসর্জন, যা এক পরম মানবতাবাদী আদর্শ। এই প্রেক্ষাপটেই শহীদদের সম্মান জানানো হয়। শ্রীমতি কুমারস্বামী যেমনটা অভিযোগ করেছেন, এটি মৃত্যুর উদযাপন নয়, বরং সমগ্র জনগোষ্ঠীর জীবন রক্ষার বৃহত্তর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত একটি জীবনের প্রতি প্রদত্ত সম্মান ও শ্রদ্ধা।

আমি বেশ কয়েক বছর ধরে এলটিটিই নারীদের মাঝে বসবাস ও কাজ করেছি এবং তাদের সুখ-দুঃখের অভিজ্ঞতা, তাদের আকাঙ্ক্ষা ও আশা-আকাঙ্ক্ষার অংশীদার হয়েছি। আমি নিশ্চিতভাবে বলতে পারি যে, তাদের তাত্ত্বিক বা রাজনৈতিক মতাদর্শে ‘সশস্ত্র কুমারী’-র কোনো আদর্শ প্রতিচ্ছবি নেই। নারীর ইতিবাচক গুণাবলীরও কোনো বর্জন নেই। প্রত্যেক উর্দিধারী নারী যোদ্ধার বাহ্যিক রূপের আড়ালে রয়েছে এক কোমল, নম্র ও আবেগপ্রবণ তরুণী, যার মধ্যে নারীত্বের সকল গুণাবলী বিদ্যমান। তথাকথিত ‘সশস্ত্র কুমারী’দের মধ্যে কতজন যে প্রেমে পড়েছে, বিয়ে করেছে, সন্তানের জন্ম দিয়েছে এবং দাম্পত্য জীবন উপভোগ করছে, তার কোনো হিসাব নেই। আমি এলটিটিই-এর বিবাহিত মহিলাদের মধ্যে লালন-পালনের ইতিবাচক গুণাবলী প্রচুর পরিমাণে দেখেছি। এটা অত্যন্ত উদ্বেগজনক যে শ্রীমতি কুমারস্বামীর মতো একজন বিদগ্ধ মহিলা এলটিটিই-এর নারীদের ’সশস্ত্র কুমারী’, ‘সহিংসতার হোতা’ এবং আদর্শ ঐতিহ্যবাহী তামিল নারীর বিপরীত হিসেবে চিত্রিত করতে পারেন। তার ধারণাগুলোর কোনো সত্য ভিত্তি নেই।

7.1 নারীর ক্ষমতায়ন

শ্রীমতি কুমারস্বামী কর্তৃক উত্থাপিত আরেকটি বিষয় হলো, এলটিটিই-এর নারীরা ক্ষমতায়িত নাকি ‘ক্ষমতাহীন’, যেমনটা তিনি যুক্তি দিতে পছন্দ করেন। তার মতে, এলটিটিই-এর নারীরা ‘ক্ষমতাহীন’, ‘অন্যের পরিকল্পনা ও নকশার চালিকাশক্তি’ এবং ‘অন্যের, অর্থাৎ পুরুষদের তৈরি নীতির বাস্তবায়নকারী’। এলটিটিই নারীদের সম্পর্কে এমন পুরোপুরি নেতিবাচক ধারণা প্রচার করা দুঃখজনক এবং বিভ্রান্তিকর। সর্বাগ্রে শ্রীমতি কুমারস্বামীকে অবশ্যই অবগত থাকতে হবে যে, ক্ষমতায়ন প্রক্রিয়ার মূল ভিত্তি হলো নিপীড়নের কাঠামোগুলোকে চিহ্নিত করা। যেসব নারী এলটিটিই-তে যোগ দেন, তারা সিংহলি বর্ণবাদকে তাদের ওপর চাপানো নিপীড়নের মূল কাঠামো হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। এই ধরনের নিপীড়ন থেকে নিজেদের মুক্ত করার সংগ্রামে অংশগ্রহণ করাই হলো ক্ষমতায়নের একটি প্রক্রিয়া। কিন্তু শ্রীমতি কুমারস্বামী এলটিটিই নারীদের অপশক্তি হিসেবে চিত্রিত করার তাড়াহুড়োতে, সংগ্রামের এই পদ্ধতিতে অংশগ্রহণকে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ক্ষমতায়নের অভিজ্ঞতা হিসেবে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করেছেন। তদুপরি, তাদের ক্ষমতায়নের মাত্রা নিয়ে তার আক্রমণে তারা যে পরিস্থিতিতে কাজ করে, তার কোনো বিবেচনা করা হয়নি। এলটিটিই-এর নারী যোদ্ধাদের প্রতি তার কোনো সহানুভূতি নেই। এলটিটিই-এর নারীরা তাদের প্রণীত ধারণাগুলোকে বাস্তবায়ন ও প্রকল্পগুলো প্রয়োগ করার জন্য কোনো রাষ্ট্রীয় প্রশাসনের সমর্থন বা আন্তর্জাতিক সংস্থাগুলোর আর্থিক সহায়তা নিয়ে কাজ করছে না। ক্রমাগত সামরিক আক্রমণ, বারবার স্থান পরিবর্তন এবং আর্থিক সংকট ও সম্পদের অপ্রতুলতার কারণে এলটিটিই-এর নারীরা তাদের সামাজিক প্রকল্প ও ক্ষমতায়ন কার্যক্রম বাস্তবায়নে সংগ্রাম করে চলেছেন। সুতরাং, এলটিটিই-এর নারীদের বিষয়টি হাতে নেওয়ার, তাদের ক্ষমতায়নের মাত্রা খতিয়ে দেখার এবং শীর্ষ সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী পর্যায়ে নারীদের অপর্যাপ্ত প্রতিনিধিত্বের উদাহরণ হিসেবে সংগঠনটিকে আলাদা করে চিহ্নিত করার পেছনে শ্রীমতি কুমারস্বামীর সিদ্ধান্তের উদ্দেশ্য নিয়ে প্রশ্ন তুলতেই হয়। এলটিটিই নারীদের সম্পর্কে তার অপ্রয়োজনীয়ভাবে অবমাননাকর ও নেতিবাচক ধারণাকে প্রমাণ করতে তিনি সংগঠনটির শীর্ষ সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী স্তরে তাদের অনুপস্থিতিকে তুলে ধরেন। কিন্তু সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী স্তরে থাকা নারীদের বিষয়ে তার অভিযোগের সত্যতা যাচাই করার আগে, আমাদের উল্লেখ করতে হবে যে, সারা বিশ্বের সরকার ও সংস্থাগুলোতে—এমনকি তিনি নিজে যে প্রতিষ্ঠানে কাজ করেন সেখানেও—শীর্ষ সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী স্তরে নারীদের সংখ্যার ভারসাম্যহীনতা বিশ্বজুড়ে নারীবাদীদের জন্য একটি বড় উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। তাছাড়া, শ্রীমতি কুমারস্বামী নিশ্চয়ই অবগত আছেন যে, ক্ষমতার শীর্ষ স্তরে নারীদের সংখ্যা সমাজে সাধারণ নারী ক্ষমতায়নের ব্যাপ্তি ও গভীরতাকে আবশ্যিকভাবে প্রতিফলিত করে না। ১৯৯০ সালে জাফনায় ফিরে আসার পর থেকে আমি ঠিক নারীদের ক্ষমতায়নের এই উদ্বেগ নিয়েই ধারাবাহিকভাবে বলে ও লিখে আসছি। শ্রীমতি কুমারস্বামী, আমার পূর্ববর্তী লেখা এবং নারী যোদ্ধাদের সাহিত্য সম্পর্কে অপরিচিত থাকা সত্ত্বেও, এলটিটিই-এর নারীদের ভুলভাবে উপস্থাপন করার জন্য আমার ‘উইমেন ফাইটার্স অফ লিবারেশন টাইগার্স’ বইটি ব্যবহার করেছেন। যেহেতু আমার বইটিতে এলটিটিই-এর নারী সামরিক শাখার ঐতিহাসিক বিবর্তন নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে এবং শান্তি, অহিংসা, নারীর ক্ষমতায়ন, সিদ্ধান্ত গ্রহণে নারীর অংশগ্রহণ, ‘নারীসুলভ নীতি’, পরিবেশগত সমস্যা, নারীর প্রজনন অধিকার, বিপ্লবোত্তর সমাজে নারী, নারী ও শ্রেণি, নারী ও জাতি ইত্যাদি কেন্দ্রীয় নারীবাদী বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি, তাই ব্যাপকভাবে ধরে নেওয়া হয় যে আমি এই গুরুতর নারীবাদী বিষয়গুলো সম্পর্কে অবগত নই, অথবা এগুলো নিয়ে আমি চিন্তিত নই। এই ভ্রান্ত ধারণার ভিত্তিতে আমাকে সশস্ত্র সংগ্রাম ও সামরিকবাদের উস্কানিদাতা হিসেবে চিত্রিত করা হয়। এটা প্রকৃতপক্ষে সত্যের বিকৃতি। এই বিষয়গুলোর অনেকগুলো সম্পর্কে আমি শুধু অবগতই নই, বরং যেমনটা আমি উল্লেখ করতে চাই, অতীতেও আমি বিভিন্ন সময়ে এগুলোর কয়েকটি নিয়ে লিখেছি এবং ধারাবাহিকভাবে কথা বলেছি। এলটিটিই নারীদের ক্ষমতায়নের প্রসঙ্গে যাওয়ার আগে, আমি নারীমুক্তি বিষয়ে আমার দৃষ্টিভঙ্গি সংক্ষেপে স্পষ্ট করতে চাই।

যে কারণগুলো এই লেখার মূল বিষয়ের বাইরে, সেগুলোর জন্য আমি আমার ‘উইমেন ফাইটার্স অফ লিবারেশন টাইগার্স’ বইটিতে প্রধান নারীবাদী বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত করিনি। বইটি মূলত পরিস্থিতিগত ছিল। এই যুক্তি যে, তরুণীরা অতীতের বন্ধন ছিন্ন করেছিল, স্বাধীনতা সংগ্রামে তাদের যোগদান নারীদের জন্য নতুন সম্ভাবনার দ্বার উন্মোচন করেছিল এবং তাদের অংশগ্রহণের ধরণ সমাজে নারী সম্পর্কে প্রচলিত ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করেছিল—নারীবাদীরা তা পছন্দ করুক বা না করুক, তামিল সামাজিক গঠনে এটি একটি বাস্তবতা ছিল। এবং যেমনটা আমি বইতে যুক্তি দিয়েছিলাম এবং আজও সেই অবস্থানে অটল আছি, নারী কর্মীরা নিজেরা কেবল তাদের নতুন আমূল পরিবর্তনের জন্য গর্বিতই ছিলেন না, বরং তারা এক নতুন আত্মবিশ্বাস ও আত্মমর্যাদায় ভরপুর ছিলেন।

এটা সুবিদিত যে, তাত্ত্বিক প্রতিমানসমূহ নারীর অংশগ্রহণসহ জাতীয় মুক্তি সংগ্রামকে প্রগতিশীল পরিভাষায় আবৃত করেছে। আমি সেই তাত্ত্বিক অবস্থানগুলোর উপর ভিত্তি করে আমার মূল অবস্থানটি নির্ধারণ করেছিলাম। সমাজতান্ত্রিক নারীবাদী অবস্থান গ্রহণ করে আমি যুক্তি দিয়েছি যে, একটি জাতীয় মুক্তি সংগ্রামের রাজনৈতিক কর্মসূচিতে উদীয়মান জাতিরাষ্ট্রের অভ্যন্তর থেকে নিপীড়ন ও বৈষম্য দূরীকরণসহ সামাজিক রূপান্তরের একটি কর্মসূচী অন্তর্ভুক্ত থাকে। যৌক্তিকভাবে, এমন একটি আমূল কর্মসূচিতে নারীর নিপীড়নের বিভিন্ন স্তর মোকাবেলার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত করতে হবে, যাতে তারা নিজেদের সম্ভাবনার বিকাশ ঘটাতে পারে, পূর্ণ অংশগ্রহণ করতে পারে এবং নিজেদের কাঙ্ক্ষিত ভবিষ্যৎ সমাজকে গঠন ও প্রভাবিত করতে পারে। সুতরাং, সশস্ত্র সংগ্রামে নারীর অংশগ্রহণ জাতীয় ও সামাজিক উভয় মুক্তির জন্যই। তাদের অংশগ্রহণই তাদের মুক্তির পথে একটি পদক্ষেপ, তাদের ক্ষমতায়নের পথে একটি পদক্ষেপ। যখন নারীরা নিপীড়নের বিরুদ্ধে সংগ্রাম শুরু করে, তখন আমাদের মেনে নিতে হবে যে তারা মুক্তির পথে এগিয়ে যেতে শুরু করেছে।

কিন্তু সময় এগিয়ে গেছে এবং আমরা এমন সব অপ্রত্যাশিত ঘটনাপ্রবাহের সাক্ষী হয়েছি যা বিশ্বব্যবস্থাকে নাড়িয়ে দিয়েছে। রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থা তাসের ঘরের মতো ভেঙে পড়ল। তত্ত্ব ও ধারণাগুলো অকার্যকর হয়ে পড়ল; কিছুকে ইতিহাসের আস্তাকুঁড়ে নিক্ষেপ করা হয়েছিল। সমাজতান্ত্রিক সমাজগুলোর নারীবাদী সমালোচনা, সেগুলোর রাজনৈতিক সমস্যা এবং জাতীয় মুক্তি-পরবর্তী সংগ্রামে নারীদের হতাশার প্রকাশ রাজনৈতিক ও নারীবাদী আলোচনায় উঠে আসতে শুরু করে। কিন্তু আমি কখনো এমন স্বপ্নালু রোমান্টিক ছিলাম না যে বিশ্বাস করে, চাকচিক্যময় রাজনৈতিক পুস্তিকায় কয়েকটি প্রগতিশীল বাক্য ও শব্দের উপস্থাপনাই যথেষ্ট হবে পৃথিবীর সমস্ত ক্ষমতার অধিকারী পুরুষদেরকে যুক্তিবাদী পথে আনতে বা প্রলুব্ধ করতে, যাতে তারা নারীদের কাছে নিজেদের ক্ষমতার অংশ ছেড়ে দিয়ে এবং জীবনধারা ও চিন্তাভাবনা পরিবর্তন করে নিজেদের ভারমুক্ত করে। প্রায় বিশ বছর আগেও আমার অবস্থান এটাই ছিল এবং এমন কিছুই ঘটেনি যা আমাকে আমার দৃষ্টিভঙ্গি আমূল পরিবর্তন করতে রাজি করাবে যে, নারীমুক্তি একটি দীর্ঘ ও চলমান প্রক্রিয়া। নারীরা যদি নিজেদের মুক্ত করতে এবং একটি উন্নততর বিশ্ব গড়তে প্রয়োজনীয় মাত্রার সামাজিক পরিবর্তন আনতে চায়, তবে এই প্রক্রিয়ার জন্য বহুবিধ বিষয়ে নিরন্তর সতর্কতা, মূল্যায়ন এবং পুনঃমূল্যায়ন প্রয়োজন। এজন্য আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে, জাতীয় মুক্তি সংগ্রামে নারীদের শুধু দেশপ্রেমই নয়, নারীবাদী চেতনারও প্রয়োজন। ১৯৮৩ সালে লেখা আমার ‘নারী ও বিপ্লব’ শীর্ষক দলিলে আমি যুক্তি দিয়েছিলাম, ‘জাতীয় বিজয় ও সামাজিক রূপান্তরের জন্য নারীর অংশগ্রহণ এবং নারীবাদী চেতনা অপরিহার্য।’ জাতীয় সংগ্রাম চলাকালে নারীর নিপীড়নের ধরন ও কাঠামোসমূহ চিহ্নিত করা, তা স্পষ্টভাবে তুলে ধরা এবং তা লাঘব করার জন্য সংগ্রাম করাই জাতীয় বিজয়ের সংগ্রামকে গভীরতর ও শক্তিশালী করার এবং আমূল সামাজিক মুক্তি সাধনের ভিত্তি স্থাপন করে।

নারীদের মুক্তির ব্যাপারে আত্মবিশ্বাসী এমন একটি সংগ্রামের কাছাকাছি থেকে এবং ঘটনাপ্রবাহের একজন পর্যবেক্ষক হিসেবে আমি আমার বক্তৃতা ও প্রবন্ধে একাধিকবার এই অনুভূতিগুলো পুনর্ব্যক্ত করেছি। ১৯৯১ সালে আমি একটি সতর্কতামূলক প্রবন্ধ লিখেছিলাম, যেখানে জাতীয় মুক্তি সংগ্রাম-পরবর্তী সময়ে নারীদের সমস্যাগুলো সংক্ষেপে তুলে ধরা হয়েছে এবং নারী ক্ষমতায়নের বিষয়টিও স্পর্শ করা হয়েছে। ‘নারীবাদী দৃষ্টিকোণ’ শীর্ষক প্রবন্ধটি তামিল ভাষায় অনূদিত হয়ে নারী ফ্রন্ট পত্রিকা ‘সুথুনথিরা পারাবাইকাল’-এ ‘সমাজতন্ত্র ও নারীর নিপীড়ন’ শিরোনামে প্রকাশিত হয়েছিল। এই প্রবন্ধটি সমাজতান্ত্রিক ও বিপ্লবোত্তর সমাজে নারীর জটিল বিষয়াবলীর কোনো বিশদ অধ্যয়ন হওয়ার দাবি করে না, কিংবা এটি ‘নারীবাদী দৃষ্টিকোণ’ ধারণাটিরও কোনো কঠোর ব্যাখ্যা নয়। কিন্তু নারীরা যে দ্বন্দ্ব ও জটিল সামাজিক-রাজনৈতিক সমস্যার সম্মুখীন হন এবং তামিল সংগ্রামে অনুরূপ পরিস্থিতির উদ্ভব যাতে না ঘটে, সেই সম্ভাবনা এড়ানোর জন্য আমি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছি:

নারীদের অবশ্যই একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক শক্তিতে পরিণত হতে হবে, যা নিশ্চিত করবে যে নারী-বিষয়কে দল বা সরকারের সামগ্রিক কর্মসূচির অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে দেখা হয়, তারা নীতি নির্ধারণী সিদ্ধান্তে প্রভাব ফেলতে পারে এবং অর্থনৈতিক পরিকল্পনা, অর্থ ও সম্পদ বণ্টনের সিদ্ধান্ত গ্রহণ প্রক্রিয়ার অংশ হতে পারে। পুরুষ-কেন্দ্রিক ও পুরুষ-অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত বিষয়গুলোর বেদিতে নারী-বিষয়কে বলি দেওয়া উচিত নয়। এর জন্য প্রয়োজন তৃণমূল নারী সংগঠনের শক্তিকে রাজনৈতিক ক্ষমতায় রূপান্তরিত করা। এভাবেই আমরা দেখতে শুরু করতে পারি যে, সংগ্রামে নারীর উদ্দেশ্য পুরুষের সাথে সমতা, পুরুষের সাথে অংশগ্রহণ ইত্যাদির ধারণার ঊর্ধ্বে, যেখানে পুরুষের জীবন, আচরণ, কার্যকলাপ, কর্তৃত্ব নারীদের পরিমাপের মাপকাঠি হয়ে ওঠে। নারীর উদ্দেশ্য পুরুষ-সংজ্ঞায়িত বিশ্বে সমতার ধারণার ঊর্ধ্বে। সংগ্রামে নারীর উদ্দেশ্য হলো নারীর মুক্তি, কিন্তু নারীর মুক্তির অর্থ হলো পুরুষদেরও তাদের জগৎ সম্পর্কে গতানুগতিক ধারণা ও উপলব্ধি থেকে মুক্তি দেওয়া। নারীর মুক্তি আরও আমূল রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা বিশ্ব, সমাজ এবং তাতে নারীর স্থান সম্পর্কে এক নতুন দৃষ্টিভঙ্গির জন্ম দেয়। সমাজ ও তাতে নারীর স্থান সম্পর্কিত এই নতুন রূপকল্প বাস্তবায়নের জন্য জাতীয় রাজনীতিকে প্রভাবিত করতে নারীদের রাজনৈতিক ক্ষমতা প্রয়োজন। নারী ও সমাজের কল্যাণে বিশ্বকে দেখার নতুন উপায়কে নারীবাদী দৃষ্টিকোণ বলা যেতে পারে“। ⁷

⁷ ‘সুথুনথিরা পারভাইকাল’ মে-জুন 1991।

উপরোক্ত উদ্ধৃতিটি আন্তর্জাতিক নারীবাদীদের অনেক উদ্বেগের প্রতিফলন ঘটায়। এই স্বীকৃতি রয়েছে যে, সশস্ত্র সংগ্রামে নারীর অংশগ্রহণ তাদের ভবিষ্যৎ মুক্তির কোনো স্বয়ংক্রিয় নিশ্চয়তা নয়; নারীদের মুক্তি পেতে হলে সামাজিক ছাঁচ থেকে বেরিয়ে আসার মৌলিক মানসিকতার ওপর ধারাবাহিকভাবে ভিত্তি স্থাপন ও তাকে বিকশিত করতে হবে। পুরুষ-নির্ধারিত ও পুরুষ-অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত বিশ্বকে মেনে নিলেও তা নারীর মুক্তির পথ দেখাবে না, কিংবা এর মাধ্যমে যে একটি উন্নততর বিশ্বও গড়ে উঠবে, এমনটাও নয়। পুরুষদের যে গভীর আত্মসমালোচনা ও রূপান্তরের প্রয়োজন রয়েছে, তাও স্বীকৃত। এছাড়াও, জাতীয় পর্যায়ের রাজনীতিতে অংশগ্রহণসহ একটি তৃণমূল নারী সংগঠনের প্রয়োজনীয়তাও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

আমি এখন এলটিটিই-এর সিদ্ধান্ত গ্রহণ পর্যায়ে নারীদের গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এবং তাদের ক্ষমতায়ন নিয়ে আলোচনা করব। শ্রীমতি কুমারস্বামী তামিল সমাজে এলটিটিই নারীদের দ্বারা একটি আমূল প্রভাব চাইছেন। বাইরের পর্যবেক্ষকের কাছে এলটিটিই-এর নারী ক্ষমতায়নের অনেক দিকই বেশ নগণ্য বলে মনে হতে পারে। কিন্তু ক্ষমতায়ন পদ্ধতির অন্যতম বাস্তবসম্মত দিক হলো এই বিষয়টি স্বীকার ও মেনে নেওয়া যে, নারীমুক্তির পথে অর্থপূর্ণ ও স্থায়ী পদক্ষেপ নিতে হলে একেবারে প্রাথমিক স্তর থেকেই পদক্ষেপ গ্রহণ করা প্রয়োজন। এই বাস্তবতা হলো ঐতিহাসিক সামাজিক নিপীড়নের ফল এবং এটি নারীর সমগ্র সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক গঠন ও সম্ভাবনার ওপর গভীর ও বিধ্বংসী প্রভাব ফেলে। যেহেতু এলটিটিই নারীরা নিজেরাই সেই সামাজিক জগতের অংশ, তাই এলটিটিই নারীদেরকে তামিল নারীদের সমষ্টি থেকে আলাদা করে দেখা সম্ভবত একটি ভুল। প্রকৃতপক্ষে, আমি তো এ পর্যন্তও বলব যে, দুটির মধ্যে পার্থক্য করা অসম্ভব। যদি কোনো পার্থক্য করতেই হয়, তবে তা কেবল কোনো সংগঠনের সদস্যপদ এবং তার নিয়মকানুন মেনে চলার ভিত্তিতেই করা হয়। কিন্তু আদতে এলটিটিই-এর নারীরা এই মাটিরই সন্তান এবং আন্দোলনে তাঁদের ক্ষমতায়নের যেকোনো মূল্যায়নের জন্য আমাদের এই মৌলিক সত্যটি মনে রাখতে হবে। তথাপি, শ্রীমতি কুমারস্বামী একটি বিভ্রান্তিকর যুক্তি উপস্থাপন করেন যখন তিনি দাবি করেন যে এলটিটিই নারীরা ‘ক্ষমতাহীন’ এবং সংগঠনটির সিদ্ধান্ত গ্রহণ প্রক্রিয়ায় এলটিটিই নারীদের অনুপস্থিতি রয়েছে। সংগ্রামে অংশগ্রহণের দীর্ঘ ইতিহাস এলটিটিই-এর দুজন জ্যেষ্ঠ নারী কর্মীকে কেন্দ্রীয় সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী পরিষদে স্থান করে দিয়েছে। এলটিটিই-এর সাধারণ নীতিতে অবদান রাখার পাশাপাশি, তারা সেই স্তরে নারীদের স্বার্থ তুলে ধরেন। তারা যে মতামতগুলো তুলে ধরেন, তা রাজনৈতিক ও সামরিক কাঠামোর শীর্ষ নারী নেত্রীদের সম্মিলিত আলোচনা ও সিদ্ধান্তের ফল। প্রকৃতপক্ষে, এলটিটিই-এর সর্বস্তরে নারীরা উচ্চ ও দায়িত্বপূর্ণ পদে অধিষ্ঠিত আছেন, যার ফলে এমন গুরুতর সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে হয় যার সুদূরপ্রসারী প্রভাব সমাজে পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, এলটিটিই-নিয়ন্ত্রিত এলাকার বিচার ব্যবস্থায় আমরা নারী বিচারপতি এবং সুপ্রিম কোর্টের বিচারপতি দেখতে পাই। এই মহিলারা এমন চূড়ান্ত ও সুনিশ্চিত সিদ্ধান্ত নেন যা মানুষের জীবন ও সামগ্রিকভাবে সমাজের ওপর প্রভাব ফেলে। নারী আইনজীবীরা নারীদের পক্ষে জটিল মামলা পরিচালনা করেন। চিকিৎসা বিভাগে, একজন নারীই প্রথম ডাক্তার হিসেবে এলটিটিই-তে যোগদান করেন এবং পরবর্তীকালে তিনি সংগঠনটিতে শত শত পুরুষ ও মহিলা নার্সকে প্রশিক্ষণ দিয়েছেন। এলটিটিই-এর আর্থিক ব্যবস্থাপনায় নারীরা ব্যাপক দায়িত্ব পালন করেন। তারা তাদের নিজ নিজ বিভাগের প্রশাসনিক কাঠামো ও অর্থব্যবস্থা পরিচালনা করেন। গণমাধ্যম ও তথ্যের গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রে নারীরা মতামত নির্মাতা। নারীদের একটি পুরো অংশ সম্মিলিতভাবে নিজেদের চলচ্চিত্র এবং সংবাদ অনুষ্ঠানের বিষয়বস্তু নির্বাচন ও পরিচালনা করেন। একটি সংবাদপত্র নারী কর্মীদের দ্বারা রচিত, সম্পাদিত ও প্রকাশিত হয়। বাস্তুচ্যুত জনগোষ্ঠীকে সহায়তা করার জন্য প্রতিষ্ঠিত পুনর্বাসন সংস্থাটি সামাজিক-অর্থনৈতিক প্রকল্প প্রণয়ন ও বাস্তবায়নের দায়িত্ব পালনের জন্য নারীদের নিয়োগ করে। সিদ্ধান্ত গ্রহণে নারীর অংশগ্রহণের একটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ এলটিটিই-নিয়ন্ত্রিত অঞ্চলের প্রশাসনে পাওয়া যায়। নারীদের নির্দিষ্ট ভৌগোলিক এলাকার এলাকা নেতা হিসেবে নিযুক্ত করা হয়েছে। তারা তাদের অঞ্চলের জনগণকে প্রভাবিত করে এমন সিদ্ধান্তের জন্য দায়ী এবং পুরুষ ক্যাডারসহ এলটিটিই-এর সমস্ত প্রশাসনিক বিভাগ ও ক্যাডারতন্ত্র তাদের কমান্ডের অধীনে কাজ করে। এই গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ও প্রশাসনিক পদে অধিষ্ঠিত নারীদের অর্জিত অভিজ্ঞতা, আত্মবিশ্বাস এবং আত্মমর্যাদা অনিবার্যভাবে এলটিটিই-এর অভ্যন্তরে ও বাইরে সামাজিক কর্মকাণ্ডের জন্য তাঁদেরকে ক্ষমতায়িত করবে। এছাড়াও, নারীদের নির্দিষ্ট সমস্যা সম্পর্কিত নারী বিভাগ বিষয়ে শ্রীমতি কুমারস্বামীর জ্ঞানের অভাব রয়েছে। হাজার হাজার মহিলা সহায়তা, পরামর্শ ও দিকনির্দেশনার জন্য এই কেন্দ্রে আসেন। তাঁরা অসংখ্য সামাজিক সমস্যা ও চিকিৎসাসেবা ইত্যাদির জন্য সাহায্য চান এবং নারীদের এই দৈনন্দিন অভিজ্ঞতার ভিত্তিতেই নারী কর্মীরা নতুন নীতি প্রণয়ন করেন।

তাছাড়া, এই সময়ে এলটিটিই-এর ক্ষমতার আসনে নারীদের সংখ্যা হয়তো ঘরে বসে থাকা সমালোচকদের সন্তুষ্ট করতে পারবে না, কিন্তু এই পরিস্থিতির স্থায়িত্ব আছে বলে ধরে নেওয়ার মতো কোনো যুক্তিযুক্ত কারণ নেই। মধ্যম স্তরের সিদ্ধান্ত গ্রহণ পদে নারীদের বিপুল সংখ্যা উল্লেখযোগ্য এবং এটি আমাকে আত্মবিশ্বাসী করে তোলে যে ভবিষ্যতে এই তরুণীদের অনেকেই শীর্ষ স্তরের সিদ্ধান্ত গ্রহণ পদে স্থানান্তরিত হবেন। অধিকন্তু, আমার মতে, তরুণী নারী কর্মীদের জন্য প্রদত্ত নতুন সুযোগের পরিসর ও পরিধি এবং তার ফলস্বরূপ তাদের আত্মবিশ্বাস ও আত্মমর্যাদার বৃদ্ধি, যা নারীদের আত্মনির্ভরশীলতাকে উৎসাহিত করে, আমাকে এই বিশ্বাস দেয় যে এলটিটিই-এর নারীরা ক্ষমতায়নের প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে। এই প্রক্রিয়ায় শুধু নারী কর্মীরাই ক্ষমতায়িত হচ্ছেন না, বরং তাঁরা সাধারণভাবে তামিল নারীদের ক্ষমতায়নেও অবদান রাখছেন। কর্মসংস্থান ও সামাজিক কর্মকাণ্ডের সকল ক্ষেত্রে তাদের অগ্রগতি একটি দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছে এবং অন্যান্য নারীদের জন্য এমন সুযোগের দ্বার উন্মুক্ত করেছে, যা সময়ের সাথে সাথে বিকশিত হতে দিলে হয়তো কয়েক দশক ধরেও তাদের কাছে আসত না। এইভাবে, এলটিটিই-এর মহিলা কর্মীরা তামিল নারীদের ক্ষমতায়নের সম্ভাবনায় এক বিরাট অবদান রেখেছেন।

স্বাধীনতা সংগ্রামে নারীদের অংশগ্রহণ তামিল ইলমের রাজনীতিকে ক্রমাগত গভীরতর করলেও, এলটিটিই-এর রাজনৈতিক সংগঠন পিএফএলটি এক মারাত্মক আঘাত পায় যখন এর নেতা ক্ষমতার জন্য এক বিশ্বাসঘাতকতামূলক প্রচেষ্টায় জড়িয়ে পড়েন। জাফনায় পিএফএলটি-র রাজনীতিতে সংকট বিস্ফোরিত হলো।

পিএফএলটি এবং মাথায়া

১৯৯৩ সালের মার্চ মাসের এক গরমের দিনে রাত প্রায় দশটা বাজে, যখন এলটিটিই-এর উপপ্রধান জনাব মহেন্দ্ররাজা (মাথায়া) জাফনার কোক্কুভিলে আমাদের বাসভবনে প্রবেশ করেন এবং ঘোষণা করেন যে তিনি আমাদের বাড়িতে আমরণ অনশন পালন করবেন ও সেই উদ্দেশ্যে একটি ঘর দাবি করেন।

মাথায়াকে উদ্বিগ্ন ও উত্তেজিত দেখাচ্ছিল। লুঙ্গি ও শার্ট পরে সাধারণ পোশাকে এবং কয়েকটি ব্যক্তিগত জিনিসপত্রসহ একটি ছোট ব্যাগ হাতে নিয়ে তিনি দাবি করেন যে, আমাদের বাড়িতে প্রবেশ করার মুহূর্তেই তাঁর উপবাস শুরু হয়ে গিয়েছিল। তার গম্ভীর চেহারার সশস্ত্র দেহরক্ষীরা আমাদের বাড়ির সামনে অপেক্ষা করছিল এবং তার ফোর-হুইল ড্রাইভ পাজেরো গাড়িটি গেটের কাছে পার্ক করা ছিল। এই আকস্মিক ঘটনায় হতবাক হয়ে বালা ও আমি তাকে জিজ্ঞাসা করলাম, সে কেন আমরণ অনশন করতে চায় এবং কী কারণে তার এই আন্দোলন শুরু করার জন্য আমাদের বাসভবনকে বেছে নিয়েছে।

মাথায়া ব্যাখ্যা করেছেন যে, তাঁকে রাজনৈতিক দল (পিএফএলটি)-এর চেয়ারম্যান পদ এবং এলটিটিই-এর উপ-নেতৃত্ব থেকে অপসারণ করার কারণে তিনি এলটিটিই নেতৃত্বের, বিশেষ করে মিঃ পিরাবাকরণের প্রতি হতাশ হয়েছেন। তিনি বলেছেন যে, সিদ্ধান্তটি অন্যায্য ও অগ্রহণযোগ্য এবং তাই তিনি অনশনের মাধ্যমে প্রতিবাদ জানাতে চান। উপবাসের স্থান হিসেবে তাঁর বাসস্থান বেছে নেওয়ার বিষয়ে তিনি ব্যাখ্যা করেন যে, এটি এমন একটি জায়গা যেখানে এলটিটিই-এর সকল নেতা ও কমান্ডারদের পাশাপাশি স্থানীয় সাংবাদিকরাও যাতায়াত করেন, এবং তাই আমাদের বাড়িতে এই প্রতিবাদ করা হলে তা সমগ্র আন্দোলন ও জনসাধারণের কাছে পরিচিত হয়ে যাবে।

মাথায়ার পতনের কাহিনির প্রেক্ষাপট সম্পর্কে বালা ও আমি ভালোভাবেই অবগত ছিলাম। এর প্রধান কারণ ছিল দলের প্রতি তাঁর চরম অব্যবস্থাপনা এবং আন্দোলনের সমর্থন ভিত্তির ওপর তার প্রভাব। দলের নেতা এবং এলটিটিই-এর উপনেতা হিসেবে মাথায়া স্বৈরাচারী পন্থা অবলম্বন করেন এবং দলীয় সংবিধান লঙ্ঘন করে রাজনৈতিক সংগঠনটির ক্ষমতার আসনে নিজের অনুচরদের নিয়োগ দেন। সংবিধানে গ্রাম থেকে জেলা স্তর পর্যন্ত দলীয় কর্মকর্তা নির্বাচনের জন্য একটি নির্বাচনী ব্যবস্থার বিধান রাখা হয়েছে। মাথায়ার এই পদক্ষেপ দলীয় অঙ্গসংস্থাগুলোর গণতান্ত্রিকীকরণের প্রকল্পকে ক্ষুণ্ণ করেছে এবং জনগণের ইচ্ছাকে প্রতিফলিত করতে ব্যর্থ হয়েছে। অবশেষে পিএফএলটি মাথায়ার প্রতি অনুগত কয়েকজন ব্যক্তির স্বার্থ প্রচারকারী একটি দুর্নীতিগ্রস্ত প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়। জনরোষ এতটাই ব্যাপক ছিল যে, তা এলটিটিই-কে দলীয় সংগঠন ভেঙে দিতে বাধ্য করেছিল, নতুবা আরও বিচ্ছিন্নতার ঝুঁকি ছিল। এর ফলে মাথায়া দলের নেতা এবং এলটিটিই-এর উপনেতা উভয় পদই হারান। যদিও এলটিটিই কেন্দ্রীয় কমিটি এবং সাধারণ পরিষদ দীর্ঘ আলোচনার পর এই সিদ্ধান্ত নিয়েছিল, মাথায়া মনে করেছিলেন যে তাঁকে বহিষ্কার করার পদক্ষেপটি ছিল মিঃ পিরাবাকরণের ব্যক্তিগত প্রতিহিংসামূলক কাজ এবং তিনি এই সিদ্ধান্তকে চ্যালেঞ্জ করতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিলেন।

সারারাত ধরে বেশ কয়েক ঘন্টা ধরে আমরা মাথায়াকে অনুরোধ করেছিলাম যেন তিনি তাঁর অনশন ত্যাগ করেন এবং এই ধরনের প্রতিবাদের পথ অবলম্বন না করে নেতৃত্বের সঙ্গে আলোচনার মাধ্যমে বিষয়টি সমাধান করেন। তার উপবাসের স্থান হিসেবে আমাদের বাসভবন বেছে নেওয়ায় আমরাও অখুশি হয়েছিলাম। আমাদের মতে, এর ফলে আমরা মাথায়ার চক্রান্তের সহযোগী হিসেবে জড়িয়ে পড়ব। অবশেষে মাথায়া নরম হলেন যখন আমরা যুক্তি দিলাম যে তার প্রতিবাদ করার অধিকার আছে, কিন্তু আমাদের বাসভবনে নয়। বালা যখন মিঃ পিরাবাকরণের কাছে তার প্রতিবাদপত্রটি হস্তান্তর করার প্রতিশ্রুতি দিলেন, তখন তিনি অনশন ত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নিলেন। এইভাবে, পরদিন সকালে নাটকের অবসান ঘটল এবং মাথায়া তার দেহরক্ষীদের সঙ্গে আমাদের বাড়ি ছেড়ে চলে গেল। তার মনে এই সন্তুষ্টি ছিল যে, এক রাত উপবাস পালনের মাধ্যমে সে বালাসিংহামদের কাছে তার প্রতিবাদ নথিভুক্ত করতে পেরেছে। পরে আমরা জানতে পারি, মাথায়ার পরকীয়ার ব্যাপারে এই ঘটনাটি ছিল হিমশৈলের চূড়া মাত্র।

প্রায় এক মাস পরে, মিঃ পিরাবাকরণকে হত্যার ষড়যন্ত্রের অভিযোগে এলটিটিই-এর গোয়েন্দা শাখা মাথায়া ও তার কয়েকজন ঘনিষ্ঠ সহযোগীকে গ্রেপ্তার করে। এলটিটিই-এর ঊর্ধ্বতন কমান্ডারদের তত্ত্বাবধানে মানিপায়ে তার ক্যাম্পে চালানো এক ব্যাপক ঘেরাও ও তল্লাশি অভিযানে মাথায়াকে তার বন্ধুদের সঙ্গে আটক করা হয়। ঘটনার এই আকস্মিক মোড়ে আমরা হতবাক ও বিস্মিত হয়েছিলাম। সেদিন আমাদের বাসভবনে আসা মিঃ পিরাবাকরণ আমাদের সংক্ষেপে ভারতীয় বৈদেশিক গোয়েন্দা সংস্থা—র-এর—একটি চক্রান্তের কথা বলেছিলেন, যেখানে তাঁকে হত্যা করে এলটিটিই-এর নেতৃত্ব দখল করার প্রধান ষড়যন্ত্রকারী হিসেবে মাথায়াকে নিযুক্ত করা হয়েছিল। তিনি আরও বলেন যে, এই ষড়যন্ত্রের পূর্ণাঙ্গ ব্যপ্তি উদঘাটনে আরও তদন্ত প্রয়োজন।

তদন্তটি সম্পন্ন হতে বেশ কয়েক মাস সময় লেগেছিল। মাথায়া, ষড়যন্ত্রে জড়িত তার ঘনিষ্ঠ সহযোগীরা এবং তার সরাসরি অধীনে কর্মরত আরও বেশ কয়েকজন ক্যাডারকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে তদন্ত করা হয়েছিল। অবশেষে ষড়যন্ত্রের সম্পূর্ণ কাহিনীটি সামনে এল। সকল প্রধান অভিনেতার স্বীকারোক্তি টেপ-রেকর্ড এবং ভিডিও ধারণ করা হয়েছিল। এই ষড়যন্ত্রের পেছনের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য ব্যাখ্যা করার জন্য নেতৃত্ব এলটিটিই-এর সকল ক্যাডারের জন্য একাধিক বৈঠকেরও আয়োজন করেছিল। মাথায়া ছাড়াও ষড়যন্ত্রে জড়িত অন্যান্য ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তাদের ওই সভাগুলোতে প্রকাশ্যে নিজেদের জড়িত থাকার কথা স্বীকার করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। এটি ছিল এক জটিল ও অদ্ভুত কাহিনী, যেখানে ভারতীয় গোয়েন্দা সংস্থা মাথায়ার ঘনিষ্ঠ সহযোগীদের মাধ্যমে তাঁর সঙ্গে গোপনে যোগাযোগ স্থাপন করেছিল এবং এই প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল যে, ষড়যন্ত্র সফল হলে ও এলটিটিই নেতৃত্বকে নির্মূল করা গেলে ভারত থেকে বিপুল পরিমাণ তহবিল ও রাজনৈতিক সমর্থন দেওয়া হবে। মিঃ পিরাবাকরণের এক প্রাক্তন দেহরক্ষীকে তামিলনাড়ুর একটি ভারতীয় কারাগার থেকে গোপনে মুক্তি দিয়ে প্রধান ঘাতক হিসেবে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল। সফল জেল পালানোর এক চাঞ্চল্যকর গল্পকে আড়াল হিসেবে ব্যবহার করে তাকে জাফনায় পাঠানো হয়েছিল। মাথায়ার পরিকল্পিত একটি বৃহত্তর চক্রান্তের অংশ হিসেবে পিরাবাকরণের শোবার ঘরে একটি টাইম বোমা স্থাপন করাই ছিল তার দায়িত্ব। এই যুবক জাফনায় পা রাখামাত্রই আবারও জনাব পিরাবাকরণের দেহরক্ষীদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হন। আশ্চর্যজনকভাবে, গ্রেফতার হওয়ার মাত্র কয়েকদিন আগে তিনি আমাদের বাড়িতে এসে তাঁর জেল পালানোর অবিশ্বাস্য সব গল্প শুনিয়েছিলেন। তদন্তে সন্দেহাতীতভাবে প্রমাণিত হয়েছে যে, মাথায়াই প্রধান ষড়যন্ত্রকারী ছিল। ষড়যন্ত্রটি ছিল জনাব পিরাবাকরণ ও তাঁর অনুগত কয়েকজন ঊর্ধ্বতন কমান্ডারকে গুপ্তহত্যা করে সংগঠনটির নেতৃত্ব দখল করা। ১৯৯৪ সালের ২৮শে ডিসেম্বর, নেতৃত্বকে নির্মূল করার ষড়যন্ত্রের অভিযোগে মাথায়া ও তার কয়েকজন সহযোগীকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়।

বর্তমানে অবিশ্বস্ত পিএফএলটি-র বিলুপ্তি এবং মাথায়ার বিরুদ্ধে অভিযোগ দায়েরের পর, এলটিটিই-র রাজনৈতিক শাখা পুনর্গঠিত হয় এবং জাফনা উপদ্বীপের সামরিক কমান্ডার হিসেবে কর্মরত জনাব তামিল চেলভানকে এই শাখার প্রধান হিসেবে নিযুক্ত করা হয়।

যৌতুক বিতর্ক

জাফনার তামিলদের মধ্যে বিয়ের সময় নারীদের যৌতুক দেওয়া একটি প্রাতিষ্ঠানিক ও অনমনীয় প্রথা। এই প্রথাটি জাফনা জনগোষ্ঠীর প্রথাগত সম্পত্তি আইন, থেসাওয়ালামাই আইনে লিপিবদ্ধ আছে। এই অসাধারণ ও আকর্ষণীয় সম্পত্তি আইনগুলোতে আমরা পিতৃতান্ত্রিক বিধানের পাশাপাশি মাতৃতান্ত্রিক বিধানও দেখতে পাই। মাতৃতান্ত্রিক সম্পত্তি ব্যবস্থার উৎপত্তির ইতিহাস তিনশ বছরেরও বেশি সময় ধরে লিপিবদ্ধ থেসাওয়ালামাই বিধিসমূহেরও পূর্ববর্তী। এই প্রথার উৎপত্তি নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, তবে এমন যুক্তি দেওয়া হয় যে, জাফনার তামিলদের মধ্যে প্রচলিত যৌতুক প্রথাটির উৎস হলো দ্রাবিড় তামিলরা, যারা সম্ভবত দশ শতাব্দী আগে দক্ষিণ-পশ্চিম ভারত থেকে জাফনায় অভিবাসন করেছিল। ঔপনিবেশিক শাসকরা এই জনগোষ্ঠীকে মালাবার নামে ডাকত। এরা মূলত কেরালার দ্রাবিড় তামিল ছিল, যাদের ‘মারুমাক্কাল থায়াম’ নামক প্রথাগত আইনে মূর্ত একটি সম্পত্তি ব্যবস্থা ছিল। ঔপনিবেশিক শাসকেরা আইন সংশোধন করলেও শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে নারীদের যৌতুক দেওয়ার প্রথার মূল সারমর্মে কোনো পরিবর্তন আসেনি। এই প্রথাটির সমর্থক ও সমালোচক উভয়ই রয়েছে। তামিল সম্প্রদায়ের মধ্যে ‘চিডেনাম’ নামে পরিচিত যৌতুকদাত্রী নারীরা আজও মানুষের জীবনে একটি নির্ধারক ভূমিকা পালন করে। আরও নির্দিষ্টভাবে বললে, এটি নারীদের জীবনে বিধ্বংসী প্রভাব ফেলে। এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টির উপরেই একজন নারীর সামাজিক মর্যাদা এবং তার ভবিষ্যৎ আর্থ-সামাজিক জীবন নির্ধারিত হবে।

জাফনার তামিলদের এই প্রথাটি আমার নজরে আসে যখন আমরা লন্ডনে থাকতাম। আমাদের পরিচিত অধিকাংশ তামিল যুবকই কোনো না কোনোভাবে জাফনায় বসবাসকারী তাদের বোনদের জন্য যৌতুকের টাকা জোগাড় ও জমানোর প্রক্রিয়ায় গভীরভাবে জড়িত ছিল। বোনদের জন্য মোটা অঙ্কের যৌতুক উপার্জনের উদ্দেশ্যে ঘণ্টার পর ঘণ্টা কঠোর পরিশ্রম করার সময় তরুণ তামিল পুরুষদের মুখে এই প্রথার বিরুদ্ধে অভিযোগ ও অসম্মতি অনায়াসে ফুটে উঠত। কোনো না কোনো কারণে, লন্ডনে আমাদের বেশিরভাগ তামিল বন্ধুই এই প্রথাটির সঙ্গে দ্বিমত পোষণ করতেন। যৌতুকের বাজারে তাদের বোনদের পণ্যে পরিণত করার এই প্রথার জন্য সকলেই অভিশাপ দিয়েছিল। তথাপি, যখন তাদের বিয়ের পালা এলো, তখন এই প্রথার প্রতি মনোভাবের এক আমূল পরিবর্তন লক্ষ্য করাটা ছিল বেশ অসাধারণ। খুব কম সংখ্যক যুবকই তাদেরকে দেওয়া যৌতুক প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং অনেকেই নিজেদের বিবাহের সময় সেই সম্পত্তি গ্রহণকে বৈধ করে নিয়েছিল। সত্তরের দশকের শেষের দিকে এবং আশির দশকের শুরুতে, নারীদের আক্ষরিক অর্থেই স্বামী ‘কিনতে’ হবে—এই ধারণাটি আমার জ্বলন্ত নারীবাদী ভাবনার সঙ্গে খাপ খায়নি এবং আমি আশঙ্কা করেছিলাম যে এই ধরনের একটি অবমাননাকর প্রথা তামিল নারীদের কাছ থেকে তীব্র বিরোধিতার সম্মুখীন হবে। কিন্তু, আমি পরে জানতে পারলাম যে, যৌতুক প্রথা আমার ধারণার চেয়ে অনেক বেশি জটিল ছিল এবং এটিকে কোনো নারীর বিয়ের সময় বর ও তার পরিবারের হাতে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ ও সম্পত্তি তুলে দেওয়ার সাধারণ প্রথায় নামিয়ে আনা যায় না।

তামিল সম্প্রদায়ের সঙ্গে আমার সম্পৃক্তি যত গভীর হতে লাগল, ততই এটা স্পষ্ট হয়ে উঠল যে, যৌতুক প্রথাটি তাদের সমাজের বহু আর্থ-সামাজিক সমস্যার একটি মূল কারণ, যা নারীদের জীবন ও মর্যাদার ওপর সম্ভাব্য বিধ্বংসী প্রভাব ফেলে। ৭০-এর দশকের শেষের দিকে ও ৮০-র দশকের শুরুতে ভারতে আমাদের সঙ্গে দেখা হওয়া মিঃ পিরাবাকরণ এবং ক্যাডাররা এই প্রথার বিরোধিতা করেছিলেন এবং এ ব্যাপারে অনড় ছিলেন যে, এলটিটিই-র রাজনৈতিক কর্মসূচিতে যৌতুক প্রথা বিলোপ একটি প্রধান প্রকল্প হিসেবে স্থান পাবে। তরুণী কর্মীরা এমন একটি অপমানজনক প্রথার শিকার হওয়ায় দুঃখ প্রকাশ করেন এবং এর বিলুপ্তির পক্ষে তীব্রভাবে যুক্তি দেন। এই যৌতুক-বিরোধী পরিবেশে নিমজ্জিত থাকায় আমি ধরে নিয়েছিলাম যে জাফনার তামিল সম্প্রদায়ের মধ্যে এই প্রথার বিরোধিতা থাকবে। কিন্তু, আমি অবাক হয়ে দেখলাম, জাফনায় থাকতে গিয়ে আমি নারীদের যৌতুক দেওয়ার বিরুদ্ধে কোনো সম্মিলিত বিরোধিতা খুঁজে পাইনি। বরং আমি এই বিষয়ে নানা ধরনের মতামত পেয়েছি, যার মধ্যে অনেকগুলোই এই প্রথার সমর্থনে ছিল। এই প্রথার প্রতি সমর্থন আমাকে হতবাক করেছিল, বিশেষ করে যখন তা স্পষ্টভাষী তামিল নারীদের কাছ থেকে আসত। সম্পত্তির মালিক নারীদের সংক্ষিপ্ত মন্তব্য থেকে ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে, ‘চিডেনাম’ (যৌতুক) নারীদের বংশগত সম্পত্তি এবং যৌতুক প্রথা বিলুপ্ত করে নারীদের এই অধিকার থেকে বঞ্চিত করা বিপজ্জনক হবে। অনেক অভিভাবক যুক্তি দিতেন যে, মেয়ের বিয়ের সময় পারিবারিক সম্পত্তি বা গয়না, জমি, টাকা কিংবা বাড়ি উপহার হিসেবে তাকে প্রদান করা তাদের অভিভাবকসুলভ অধিকার এবং কোনো আইনই তাদের সেই অধিকার ও ভালোবাসার প্রকাশ থেকে বঞ্চিত করতে পারে না। সমাজের এক বিশাল অংশ যুক্তি দেখিয়েছিল যে, যৌতুক ছাড়া তাদের মেয়েদের বিয়ের ব্যবস্থা করা অসম্ভব হবে। কিছু মহিলা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ‘চিডেনাম’ তাদের বংশগত সম্পত্তি এবং সেই অধিকারের বিরুদ্ধে আইন প্রণয়ন করা অন্যায়। যাঁরা যৌতুক প্রথার বিরোধী ছিলেন, তাঁরা একটি অত্যন্ত জোরালো মতামত ব্যক্ত করেন। তাঁদের মতে, এত গভীরভাবে প্রোথিত একটি প্রথা নির্মূল করতে শুধু একটি আইনই যথেষ্ট নয়। তাদের মতে, এই প্রথাটি নির্মূল করতে হলে জনগণের সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গিতে একটি মৌলিক পরিবর্তন অপরিহার্য ছিল। এই মতামতগুলো আমার দৃষ্টি এড়ায়নি এবং আমি বুঝতে পারলাম যে এই বিষয়টি তামিল সম্প্রদায়ের মধ্যে এক মহা বিপদের কারণ হয়ে দাঁড়াতে পারে।

১৯৯৩ সাল নাগাদ বর ও তাদের পরিবারের পক্ষ থেকে যৌতুকের দাবি ভয়াবহ আকার ধারণ করে, যা পরিবারগুলোর ওপর বিরূপ প্রভাব ফেলে এবং বহু নারীর জীবন দুর্বিষহ করে তোলে। যৌতুক সমস্যাটি একটি উত্তপ্ত ও বিতর্কিত সামাজিক বিষয় হয়ে উঠেছিল। এই প্রথার অন্যায্যতা অনেক নারীকে এলটিটিই-এর নারী কর্মীদের কাছে যৌতুক প্রথা বিলোপের জন্য তাদের ১৯৯২ সালের আন্তর্জাতিক নারী দিবসের অঙ্গীকার বাস্তবায়নের দাবি জানাতে বাধ্য করেছিল। এই দাবিটি জনাব পিরাবাকরণের কাছে জানানো হলে তিনি বিষয়টি নিয়ে ব্যবস্থা নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। তবে, সমাজের উপর এর সুদূরপ্রসারী পরিণতি এবং বিষয়টিকে ঘিরে নানা যুক্তি ও ভাবাবেগের কথা বিবেচনা করে, বালা ও আমি সন্দিহান ছিলাম যে এই প্রথা বন্ধ করার জন্য আইন প্রণয়ন করা কোনো সমাধান হবে কি না। আমি বিশেষভাবে এই বিষয়ে আরও অনেক বেশি নির্ভুল তথ্য ও জ্ঞান পেতে চেয়েছিলাম। এলটিটিই যদি এমন গভীরভাবে প্রোথিত কোনো প্রথায় এমন আমূল পরিবর্তন আনতে চাইত, তবে তার সাফল্যের জন্য জনগণের সমর্থন অপরিহার্য ছিল বলে আমরা বিশ্বাস করতাম। প্রস্তাবিত পরিবর্তনগুলোর পেছনে জনগণের সমর্থন না থাকলে, আমাদের মতে, ব্যবস্থায় ফাঁকফোকর খুঁজে পাওয়া যাবে কিংবা এই চর্চা গোপনে চলতে থাকবে এবং দাবি আকাশচুম্বী হয়ে উঠবে। পরবর্তীতে, আমরা জনমত গবেষণা এবং বিষয়টি নিয়ে জনবিতর্ক উন্মুক্ত করার ধারণাটি সামনে এনেছিলাম। এলটিটিই-এর নারী ও পুরুষ উভয় ক্যাডারদের গ্রামে এবং স্কুল, বিশ্ববিদ্যালয়, অফিস ইত্যাদিতে মোতায়েন করা হয়েছিল, যাতে তারা জনগণের যত বেশি সম্ভব অংশের সঙ্গে বিতর্ক ও আলোচনায় অংশ নিতে পারেন। এইভাবে, এলটিটিই-এর নারী ও পুরুষ কর্মীরা এই প্রথার বিরুদ্ধে তাদের বিরোধিতা আরও জোরালো করতে পারত এবং একই সাথে জনগণের উদ্বেগ শুনতে ও সমস্যার সমাধানের বিষয়ে তাদের মতামত জানতে পারত। এরই মধ্যে, বালা একটি ছদ্মনামে প্রবন্ধ লিখে স্থানীয় সংবাদপত্রে বিতর্কটি উস্কে দেন এবং জনমতের একটি দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরেন। নিবন্ধটি নিয়ে জনসাধারণের কাছ থেকে কোনো প্রতিক্রিয়া পাওয়া যায়নি। এই প্রথাটি নিয়ে জনবিতর্ক ও আলোচনা উস্কে দেওয়ার আগ্রহে তিনি অন্য একটি ছদ্মনামে ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে আরেকটি প্রবন্ধ লিখেছিলেন। তিনি বিভিন্ন ছদ্মনাম ব্যবহার করে বেশ কয়েকটি প্রবন্ধ লিখেছিলেন, কিন্তু গণমাধ্যমের বিতর্কটি চালিয়ে যাওয়ার মতো যথেষ্ট সাড়া না পাওয়ায় বিষয়টি চাপা পড়ে যায়। এই প্রথার সামাজিক গতিপ্রকৃতি সম্পর্কে আরও সঠিক জ্ঞান অর্জনের লক্ষ্যে একটি সমাজতাত্ত্বিক গবেষণা প্রশ্নমালা প্রণয়ন করা হয়েছিল এবং উত্তর প্রদেশে গবেষণার জন্য নারী কর্মীদের পাঠানো হয়েছিল। এই তথ্যগুলো সংকলন করা হয়ে গেলে, এরপর সমাধানগুলো বের করা যেতে পারে। এরপর যৌতুক প্রথা নিষিদ্ধ করার জন্য নতুন আইন প্রণয়ন করা হবে এবং তা বিধিবদ্ধ হওয়ার আগে বিতর্ক ও সংশোধনের জন্য জনগণের সামনে উপস্থাপন করা হবে।

এরই মধ্যে, আমি জাফনা সমাজে ‘চিডেনাম’-এর মূল ও কার্যপ্রণালী আবিষ্কার এবং স্পষ্ট করার জন্য এই প্রথাটি নিয়ে গবেষণা করার সিদ্ধান্ত নিলাম। আমার সৌভাগ্য হয়েছিল জাফনার সেইসব পণ্ডিতদের লেখা, দুষ্প্রাপ্য ধ্রুপদী সমাজতাত্ত্বিক গ্রন্থ এবং আইনের বই হাতে পাওয়ার, যাঁরা এই বিষয়টি নিয়ে গবেষণা করেছিলেন এবং বহু আইনি মামলার নথিভুক্তিকরণ করেছিলেন। আমি প্রতিদিন জাফনা বিশ্ববিদ্যালয় গ্রন্থাগারে ঘণ্টার পর ঘণ্টা পুরোনো সংবাদপত্র ও সমাজতাত্ত্বিক পত্রিকা ঘেঁটে এই বিষয়ের ওপর প্রবন্ধ খুঁজতাম। কিন্তু যখন আমার গবেষণা আমাকে তামিল সমাজে ‘চিডেনহাম’ প্রথার আইনকানুন ও ইতিহাসের দিকে নিয়ে গেল, আমি বিস্মিত হওয়ার পাশাপাশি উদ্বিগ্নও হয়ে পড়লাম। একটি প্রাচীন মাতৃতান্ত্রিক সম্পত্তি ব্যবস্থার আবিষ্কার আমাকে মুগ্ধ করেছিল, যা নারীদেরকে সম্পত্তির ক্ষেত্রে যথেষ্ট অধিকার প্রদান করেছিল। আমি উদ্বিগ্ন ছিলাম যে, যদি নতুন আইন প্রণয়ন করা হয়, তবে তার লক্ষ্য হওয়া উচিত নারীদের সম্পত্তির অধিকারকে শক্তিশালী করা, অনিচ্ছাকৃতভাবে তা ক্ষুণ্ণ করা নয়। যুগ যুগ ধরে অন্যান্য সমাজে নারীরা সম্পত্তির অধিকার অর্জনের জন্য কঠোর সংগ্রাম করে এসেছে, তাই তামিল সম্প্রদায়ের পক্ষে একটি সুপ্রতিষ্ঠিত ঐতিহাসিক মাতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থাকে দুর্বল করা চরম বোকামি হতো। যৌতুক সমস্যার সমাধানের আইনি পন্থা সম্পর্কে আমার দৃষ্টিভঙ্গি ছিল এমনই যে, প্রচলিত আইনগুলোর পুঙ্খানুপুঙ্খ পর্যালোচনা প্রয়োজন এবং বিদ্যমান বিধিগুলো পর্যালোচনা করে ও সেগুলোকে আরও শক্তিশালী করার মাধ্যমেই আইনে যেকোনো পরিবর্তন আনা উচিত। প্রকৃতপক্ষে, ঔপনিবেশিক শাসকেরা সম্পত্তি আইন কতটা পরিবর্তন করেছিলেন এবং সেই পরিবর্তনগুলো নারী ও সমাজের জন্য কতটা উপকারী ছিল, তা আবিষ্কার করার জন্য গভীর গবেষণার প্রয়োজন ছিল। অধিকন্তু, এই মাতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থা সম্পর্কে ধারণা এবং বিভিন্ন সামাজিক-সাংস্কৃতিক রীতিনীতি, যেমন— প্রচলিত বিবাহ প্রথা আমাকে এই মতের দিকে ঝুঁকে পড়তে পরিচালিত করেছিল যে, যৌতুক প্রথা তার আধুনিক রূপে নারী নিপীড়নের কেন্দ্রবিন্দু হওয়ার চেয়ে বরং সামাজিক নিপীড়নেরই একটি পরিচায়ক। আর তাই, ১৯৯৪ সালে প্রকাশিত আমার ‘আনব্রোকেন চেইনস’ নামক বইটিতে আমি আমার মতামত তুলে ধরেছি। বইটির প্রথম অংশে থেসাওয়ালামাই সংহিতায় বর্ণিত জাফনা তামিলদের প্রথাগত আইনের উপর আলোকপাত করা হয়েছে, যার উদ্দেশ্য হলো সেই সম্পত্তি আইন এবং সম্পত্তির সম্পর্ক ব্যাখ্যা করা, যার উপর ভিত্তি করে নারীদের যৌতুক প্রথা প্রতিষ্ঠিত। দ্বিতীয় অংশে সমসাময়িক যৌতুক প্রথার রীতিনীতি পর্যালোচনা করা হয়েছে এবং দেখানো হয়েছে কীভাবে এই প্রথাটি তামিল নারীদের সামাজিক অস্তিত্বের ওপর নির্ধারক প্রভাব ফেলে। অনুশীলনের বিচ্যুতিতে রাষ্ট্রীয় নিপীড়নের অবদান অন্বেষণ করা হয়েছে। জাতিভেদ প্রথা টিকিয়ে রাখার ক্ষেত্রে ভূমিকার জন্য সম্বন্ধ করে বিবাহ প্রথা সমালোচনার মুখে পড়ে। নারীর জীবন নির্ধারণে সাংস্কৃতিক প্রভাবের অনমনীয় চরিত্রটি বহু পেশাজীবী নারীর ক্ষেত্রে তুলে ধরা হয়েছে, যাঁরা শিক্ষা, চাকরি ও মর্যাদা নির্বিশেষে সামাজিক ঐতিহ্য এবং যৌতুক প্রথার আধিপত্যের কাছে নতি স্বীকার করতে বাধ্য হন। আমি গার্হস্থ্য শ্রমের বিষয়টি এবং যৌতুক প্রথার সঙ্গে এর সম্পর্ক পর্যালোচনা করি। উপসংহারে নারীদের জীবনে নির্ভরশীলতার প্রভাব সংক্ষেপে আলোচনা করা হয়েছে। বইটি তামিল ভাষায় অনূদিত হয়ে ‘ভেল্লিচুম’ সাহিত্য পত্রিকায় ধারাবাহিক প্রবন্ধ হিসেবে প্রকাশিত হয়েছিল। বইটি লেখার উদ্দেশ্য ছিল জাফনা সংস্কৃতিতে ‘চিডেনাম’ ধারণাটি স্পষ্ট করা। আমার বই যদি সেই প্রক্রিয়ায় অবদান রেখে থাকে, তবে সেটাই আমার জন্য যথেষ্ট।

অবশেষে, জনাব পিরাবাকরণের নির্দেশে, এলটিটিই-এর আইনপ্রণেতারা (বিচার বিভাগ) যৌতুক প্রথা সংক্রান্ত নতুন আইন প্রণয়ন করেন, যেখানে নারীদের সম্পত্তির অধিকার সমুন্নত রাখা হয় এবং বরের আত্মীয়দের নগদ অর্থ প্রদানের প্রথা বিলুপ্ত করা হয়। নতুন আইনটির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল সেই প্রাচীন বিধিটির বিলোপ, যা স্বামীকে তার স্ত্রীর সম্পত্তির ওপর নিয়ন্ত্রণ দিত।

নারীর বিরুদ্ধে সহিংসতা নিয়ে গবেষণা

১৯৯০ সালে আইপিকেএফ জাফনা থেকে সরে যাওয়ার সময় অভূতপূর্ব সামাজিক সমস্যার এক উত্তরাধিকার রেখে গিয়েছিল। বছরের পর বছর ধরে অর্থনৈতিক অনুন্নয়ন, সম্পত্তি ধ্বংস, মানুষের জীবনে যুদ্ধের বিপর্যয় এবং বিদেশী সেনাবাহিনীর দখলদারিত্ব—এই সবকিছু মিলে জাফনার জনগণের মধ্যে এক জটিল সামাজিক সমস্যার জন্ম দিয়েছে। ঐতিহ্যবাহী সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ ও আচরণের যে অবক্ষয় ঘটেছিল, তা জনগণের মধ্যে একটি সাধারণ এবং দুঃখজনক ধারণা ছিল। এলটিটিই-কে জনগণের জীবনে শান্তি ও শৃঙ্খলা ফিরিয়ে আনা এবং সামাজিক নৈরাজ্য প্রতিরোধের মতো বিশাল দায়িত্বের মুখোমুখি হতে হয়েছিল। উপদ্বীপ জুড়ে প্রতিটি নির্বাচনী এলাকার এলটিটিই কার্যালয়গুলো অসংখ্য সামাজিক ও ফৌজদারি অপরাধ সংক্রান্ত জনসাধারণের নানা ধরনের অভিযোগে প্লাবিত হয়েছিল। তাই, জনগণ এলটিটিই-এর কাছে সামাজিক শৃঙ্খলা ও সংহতির ঐতিহ্য পুনরুদ্ধারের জন্য পদক্ষেপ গ্রহণের দাবি জানিয়েছে, যা জাফনা সমাজের একটি স্বতন্ত্র ও প্রশংসনীয় বৈশিষ্ট্য। কিন্তু এই প্রেক্ষাপটের মধ্যেই কিছু দীর্ঘস্থায়ী সামাজিক সমস্যার জন্য প্রগতিশীল কৌশল প্রণয়ন করা সম্ভব হয়েছিল। আমার মতে, সুনির্দিষ্ট সামাজিক সমস্যাগুলোর পুঙ্খানুপুঙ্খ অনুসন্ধান ও গবেষণা প্রয়োজন, যার ভিত্তিতে নীতি ও সমাধান প্রণয়ন করা যেতে পারে।

বিশেষ করে নারীরা অভূতপূর্ব সামাজিক সমস্যার সম্মুখীন হচ্ছিলেন এবং বাহ্যিক রূপের পেছনের বাস্তবতা উদ্ঘাটন করতে ও ভবিষ্যতের জন্য একটি দূরদর্শী কর্মসূচী প্রণয়ন করতে নির্দিষ্ট সামাজিক সমস্যাগুলো নিয়ে গবেষণা করা অত্যন্ত জরুরি ছিল। উদাহরণস্বরূপ, সমাজের অনগ্রসর ও দরিদ্র শ্রেণীর নারীরা অবৈধভাবে মদ বিক্রির অপরাধে বারবার জড়িত ছিলেন। এই মহিলাদের গ্রেপ্তার করা এবং মোটা অঙ্কের জরিমানা আরোপ করা সত্ত্বেও এই প্রথা বন্ধে কোনো প্রভাব পড়েনি। আমার মতে, নারীদেরকে আটক রাখা বা জরিমানা করার মাধ্যমে শাস্তি দিলে তা আরও বেশি সামাজিক সমস্যা সৃষ্টি করতে পারত। গ্রেফতারকৃত নারীদের শুধু অপরাধী হিসেবেই গণ্য করা হতো না, বরং সন্তানদেরও মায়ের তত্ত্বাবধান ও নিয়ন্ত্রণ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেওয়া হতো। আমার মতে, এই উভয় বিষয়ই বিবেচনায় নেওয়া প্রয়োজন ছিল। আমি সমস্যাটিকে ভিন্নভাবে দেখার এবং নতুন সমাধান প্রণয়নের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলাম। অনেক ক্ষেত্রে বিধবা বা পরিত্যক্তা নারী কিংবা প্রতিবন্ধী স্বামীর নারীরাই পরিবারের ভরণপোষণের দায়িত্ব নিয়েছিলেন এবং জাফনার তৎকালীন আর্থ-সামাজিক পরিবেশে চোরাচালানই ছিল তাদের পরিবারের ভরণপোষণের জন্য জীবিকা অর্জনের একমাত্র উপায়। কিন্তু এই সামাজিক সমস্যাটি ছিল একটি উৎকৃষ্ট উদাহরণ যে, কীভাবে কোনো বিষয়ের গতিপ্রকৃতি নিয়ে পুঙ্খানুপুঙ্খ গবেষণা নতুন সমাধানের পথ দেখাতে পারে। সুতরাং প্রকৃতপক্ষে, সমাজের উপর যুদ্ধের নেতিবাচক প্রভাব সুদূরপ্রসারী হলেও, তা ইতিবাচক সামাজিক পরিবর্তনের এক অনন্য সুযোগও সৃষ্টি করেছিল। অপরদিকে, যুদ্ধজনিত সামাজিক বিশৃঙ্খলা সমাজের অনেক ইতিবাচক দিক ধ্বংস করে দেওয়ার সম্ভাবনা রেখেছিল। যা কিছু ধ্বংস করা হচ্ছিল, তার বেশিরভাগই আর কখনো তার আসল রূপে ফিরিয়ে আনা সম্ভব ছিল না। এই জটিল ও গুরুতর প্রেক্ষাপটে, আমার মতে, তামিল সম্প্রদায়ের সামাজিক ইতিহাস চিরতরে বিলুপ্ত হওয়ার আগে তার যতটা সম্ভব ধারণ ও লিপিবদ্ধ করার জন্য সামাজিক গবেষণার ব্যাপক সুযোগ ও তাগিদ ছিল। সামাজিক ইতিহাস লিপিবদ্ধ করার প্রচুর সুযোগ ছিল। উদাহরণস্বরূপ, আমি এটা দেখে অবাক হয়েছিলাম যে, একই বাড়িতে বা একই প্রাঙ্গণে তিন-চার প্রজন্মের মহিলারা বসবাস করছেন। এর অর্থ হলো, পরিবারের সবচেয়ে বয়স্ক মহিলাটি একশ বছরেরও বেশি সময়ের সামাজিক ইতিহাস সম্পর্কে জ্ঞান রাখতেন, যদি তিনি তাঁর নিজের মায়ের জীবন স্মরণ করতে পারতেন। বিভিন্ন বর্ণের নারীদের সামাজিক-সাংস্কৃতিক ইতিহাস, গ্রামের ইতিহাস, পরিবর্তনশীল সামাজিক রীতিনীতি, গ্রাম্য ধাত্রীদের ভূমিকা, গহনা ও পোশাকের ইতিহাস ইত্যাদি সামাজিক ইতিহাসের এই জীবন্ত বিশ্বকোষগুলো থেকে সরাসরি লিপিবদ্ধ করা যেত।

জাফনায় ফিরে আসার পর থেকে তামিল নারীদের নানা সমস্যা নিয়ে গবেষণা করার প্রতি আমার চিন্তাভাবনা ও আগ্রহের প্রেক্ষাপটে, আমি যৌতুক সমস্যা অনুসন্ধানের পর ১৯৯৪-৯৫ সালে গার্হস্থ্য সহিংসতা নিয়ে গবেষণা শুরু করি। এই সময়ে নারীদের মুখোমুখি হওয়া আপাতদৃষ্টিতে দুর্লঙ্ঘ্য সামাজিক সমস্যাগুলোর মাঝেও, নারীদের বিরুদ্ধে গার্হস্থ্য সহিংসতার ঘটনা মাঝে মাঝে কথাবার্তায় উঠে আসত। যখন গার্হস্থ্য সহিংসতা নিয়ে গবেষণা করার আমার প্রস্তাবের জবাবে একজন নারী কর্মী বললেন, ‘নারীরা পুরুষদের মারধর করলে কী হবে?’, আমি বুঝেছিলাম যে বিষয়টি বেশ জটিল এবং সাধারণ জ্ঞানের পর্যায়ের। যদিও আমার গবেষণার সময় আমি জানতে পেরেছিলাম যে এক বা দুজন নারী তাদের স্বামীদের সাথে সরাসরি মারামারিতে জড়িয়ে পড়েছিলেন, কিন্তু নারী গার্হস্থ্য সহিংসতার বিষয়টি নিয়ে গবেষণা করার মতো সময় বা সুযোগ আমার কখনোই ছিল না এবং এর পরিবর্তে আমি নারীদের বিরুদ্ধে গার্হস্থ্য সহিংসতার পর্যায়েই থেকে গিয়েছিলাম।

তামিল ইলম পুলিশ বাহিনী নারীদের স্বার্থ রক্ষায় দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিল এবং থানায় নারীদের করা যেকোনো অভিযোগ সহানুভূতির সঙ্গে দেখা হতো ও তাদের অভিযোগের ভিত্তিতে দ্রুত ব্যবস্থা নেওয়া হতো। ফলে, কোনো ধরনের কাউন্সেলিং পরিষেবা, বৈবাহিক পরামর্শ, নির্যাতিত নারীদের জন্য আশ্রয়কেন্দ্র, সমাজসেবা ইত্যাদির অভাবে নারীরা তাদের স্বামীদের দ্বারা সংঘটিত গার্হস্থ্য সহিংসতার অভিযোগ দায়ের করতে এগিয়ে আসেন। এটি পুলিশ বাহিনীতে নারীদের আস্থারই একটি ইঙ্গিত ছিল। কিন্তু স্বামীদের বিরুদ্ধে নারীদের করা বেশিরভাগ অভিযোগই ছিল সহিংসতা বন্ধ করতে এবং পারিবারিক সমস্যার সমাধানের জন্য সাহায্যের আকুতি। প্রকৃতপক্ষে খুব কম সংখ্যক মহিলাই তাদের স্বামীদের থেকে আলাদা হতে চাইছিলেন অথবা তাদের বিচার দেখতে চেয়েছিলেন। যেহেতু আমি পারিবারিক সহিংসতার বিষয়টিকে স্বামী-স্ত্রীর মধ্যকার এমন কোনো ব্যক্তিগত ব্যাপার হিসেবে দেখতাম না যেখানে কারো হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়, বরং এটিকে আরও গুরুতর বলে মনে করতাম, তাই আমি এই ক্ষেত্রটিকে উন্মুক্ত করার এবং নারীদের প্রতি এই অবিচারকে অন্তত কোনো ধরনের বৈজ্ঞানিক গবেষণা বা তাত্ত্বিক বিশ্লেষণের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত করার চেষ্টা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম।

পুলিশ বাহিনীর প্রধান জনাব নেদাসান আমার গবেষণা পরিকল্পনায় সহযোগিতা করেছেন এবং গার্হস্থ্য সহিংসতার অভিযোগকারী নারীদের কাছ থেকে অনুমতি পাওয়ার পর আমাকে তাঁর কিছু নথিপত্র দেখার সুযোগ দিয়েছেন। সম্ভাব্য সাক্ষাৎকারগ্রহীতা কী মাত্রার সহিংসতার শিকার হয়েছিলেন, সে সম্পর্কে কিছুটা ধারণা পেতে আমি অভিযোগের নথিগুলো খতিয়ে দেখলাম এবং এই নারীদের মধ্যে যত বেশি সম্ভবের সঙ্গে কথা বলতে শুরু করলাম। সমাজে এই বিষয়টিকে ঘিরে যে গোপনীয়তা ও লজ্জাবোধ রয়েছে, তা সত্ত্বেও আমার সাক্ষাৎকার নেওয়ার জন্য মহিলাদের সাইকেলে করে দীর্ঘ পথ পাড়ি দেওয়ার ইচ্ছা এবং আমার সাথে তাঁদের অন্তরঙ্গ দাম্পত্য জীবনের গল্প ভাগ করে নেওয়ার প্রস্তুতি দেখে আমি আনন্দিতভাবে অবাক হয়েছিলাম। যে কয়েকজন তরুণী তাদের বিবাহিত জীবনে সহিংসতার প্রভাব পুরোপুরি মেনে নিতে পারেননি এবং যারা আত্মপক্ষ সমর্থন ও আত্মপক্ষ সমর্থন উভয়ই করছিলেন, তাদের বাদ দিলে বাকি মহিলারা নিজেদের গল্প বলতে সম্পূর্ণ দ্বিধাহীন ছিলেন। কোনো কোনো ক্ষেত্রে তাদের পুরো বিবাহিত জীবনটাই ছিল প্রতিদিনের মারধর। এই মহিলাদের সাথে সম্পর্ক স্থাপনে আমার সাফল্যের পেছনে দুটি কারণ রয়েছে বলে আমি মনে করি। প্রথমত, আমি একজন বিবাহিত মহিলা ছিলাম। আমার সন্দেহ হয় যে খুব অন্তরঙ্গ কোনো বিষয় কোনো অবিবাহিত তামিল সাক্ষাৎকার গ্রহণকারীকে, বা বলা যায়, কোনো অবিবাহিত মহিলাকেই বলা হতো। মনে করা হয় যে অবিবাহিত মহিলারা ‘বিবাহিত জীবনের রহস্য’ জানেন না এবং তাই তারা বিবাহিত মানুষদের অন্তরঙ্গ জীবনের গভীরতা ও জটিলতা বুঝতে অক্ষম। দ্বিতীয়ত, আমি মহিলাদের সহযোগিতাকে এই সমস্যার বিষয়ে তাদের অভিজ্ঞতাগুলো নিয়ে কোনো ব্যক্তির সাথে গোপনীয়ভাবে ও খোলামেলাভাবে কথা বলার আকাঙ্ক্ষার একটি ইঙ্গিত হিসেবে দেখেছি। এই নারীদের ওপর যে ধরনের ও মাত্রার সহিংসতা চালানো হয়েছিল, তা ছাড়াও যে বিষয়টি আমাকে সত্যিই বিস্মিত করেছিল তা হলো, বিবাহিত জীবনের বেশিরভাগ সময় ধরে যে পুরুষরা তাদের ওপর নির্যাতন চালিয়েছিল, বিশেষ করে বয়স্ক নারীদের মধ্যে, তাদের প্রতি সহানুভূতির গভীরতা। তাদের সহিংস স্বামীদের প্রতি সহানুভূতি বজায় রাখাটা নিজেই একটি বিষয়, কিন্তু এটি তাদের বিবাহিত সঙ্গীর প্রতি সহনশীলতা ও ভালোবাসার মনোভাবকেও প্রতিফলিত করে, যার শিকড় তামিল সমাজের সাংস্কৃতিক রীতিনীতিতে প্রোথিত। এই সাক্ষাৎকারগুলোর বিষয়বস্তু থেকে বহু সামাজিক সমস্যার উদ্ভব ঘটে, যার মধ্যে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ হলো তামিল নারীদের জীবনে বৈবাহিক ধর্ষণের বাস্তবতা।

আমি গার্হস্থ্য সহিংসতা নিয়ে আমার গবেষণা চালিয়ে গিয়েছিলাম, কিন্তু নারীদের নমুনাটি সীমিত পরিসরের ছিল। গবেষণাটিকে সত্যিকার অর্থে প্রতিনিধিত্বমূলক করার জন্য, আমার এমন নারীদের সাথে কথা বলা অপরিহার্য ছিল, যারা তাদের ঘটনার কথা জানাননি, বরং সহিংসতা চেপে রেখে বাড়িতে নীরবে কষ্ট সহ্য করেছেন। আর এই পর্যায়ে এসেই আমি বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করতে নারীদের সেই প্রত্যাশিত অনীহার সম্মুখীন হলাম। যদিও বিভিন্ন সূত্র থেকে আমি পারিবারিক সহিংসতার ঘটনার কথা জেনেছিলাম, তবুও নীরবতার দেয়াল ভেঙে তাদের ঘরের চার দেয়ালের আড়াল থেকে এই সামাজিক সমস্যাটিকে সামনে নিয়ে আসা আমার জন্য অত্যন্ত কঠিন ছিল। পারিবারিক সহিংসতায় জাতি ও শ্রেণিগত বিষয়টি সামনে আসে। যেসব নারী পারিবারিক সহিংসতার কথা জানানোর এবং তা প্রকাশ্যে আনার সাহস দেখিয়েছিলেন, তাদের অনেকেই ছিলেন সমাজের নিপীড়িত অংশের নারী। সাধারণত, স্বামীর মদ্যপানের কারণে পারিবারিক সহিংসতা ঘটে থাকে। মধ্য ও উচ্চ বর্ণের নারীদের মধ্যে আরও জটিল সমস্যাগুলো তাদের বাড়ির চার দেয়ালের আড়ালেই সীমাবদ্ধ থাকত।

কিন্তু সমাজ গবেষণা আমার ব্যক্তিগত আগ্রহের বিষয় হলেও, সার্বিক সংগ্রামের জন্য ভাষ্যের আরও কিছু দিকের প্রয়োজন ছিল। প্রবাসী তামিল সম্প্রদায়ের একাংশ প্রায়শই জাফনায় অবস্থিত এলটিটিই-এর আন্তর্জাতিক শাখার কাছে এই বিষয়টি তুলে ধরে অভিযোগ করত যে, বিশ্ব মঞ্চে তাদের মতামত তুলে ধরার জন্য ইংরেজিতে এলটিটিই-এর কোনো প্রামাণ্য প্রকাশনা নেই। সমালোচনার সত্যতা স্বীকার করে এবং তার জবাবে বালা ও আমি ‘ইনসাইড রিপোর্ট’ নামে একটি ইংরেজি ভাষার সংবাদপত্র প্রকাশের দায়িত্ব গ্রহণ করি, যা এলটিটিই-এর দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্টভাবে তুলে ধরেছিল। এতে রাজনৈতিক বিশ্লেষণ, মানবাধিকার লঙ্ঘন বিষয়ক প্রবন্ধ, সামরিক পরিস্থিতি ইত্যাদি থাকতো। এই মাসিক প্রকাশনাটি আমাদের অনেকটা সময় কেড়ে নিত, কারণ সেই সময়ে জাফনায় কোনো দক্ষ ইংরেজি সাংবাদিক না থাকায়, বালা ও আমি এবং জনসাধারণের কাছ থেকে পাওয়া দু-একটি প্রবন্ধ নিয়ে আট পৃষ্ঠার এই পত্রিকাটির বিষয়বস্তু লিখতাম। যুদ্ধকালীন পরিস্থিতিতে, যেখানে সুযোগ-সুবিধা ও সম্পদ সীমিত, সেখানে একটি গবেষণাপত্র তৈরি করা এক বিশাল কঠিন কাজ। আমরা শুধু সংবাদপত্রটি লেখা, টাইপ করা, সম্পাদনা, প্রুফরিডিং এবং বিন্যাসই করতাম না, বরং মুদ্রণ প্রক্রিয়ার সময় হাতে তৈরি টাইপসেট প্লেট থেকে যাতে কোনো অক্ষর ঝরে না পড়ে, তা নিশ্চিত করার জন্য প্রেসে সময় কাটানোও প্রয়োজন ছিল। যুদ্ধ শুরু হওয়ায় সংবাদপত্রটির কাজও, আমার সমাজ গবেষণার মতোই, থেমে গিয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, যুদ্ধকালীন পরিস্থিতিতে জীবনযাপন সম্পর্কে আমরা অবশেষে একটি বিষয় শিখেছিলাম, আর তা হলো কোনো বড় প্রকল্প হাতে নেওয়ার নিষ্ফলতা। যুদ্ধ এবং স্থানচ্যুতি অনিবার্যভাবে যেকোনো নতুন প্রকল্প ও উদ্যোগকে থামিয়ে দিয়েছে বা ধ্বংস করে দিয়েছে।

জাফনায় যুদ্ধের সূত্রপাত

চন্দ্রিকা কুমারাতুঙ্গার সরকার এবং লিবারেশন টাইগার্সের মধ্যে ১৯৯৪/৯৫ সালে শান্তি আলোচনা শুরু হওয়ার পর তামিল জাতিকে যে উচ্ছ্বাস গ্রাস করেছিল, শান্তি আলোচনা ভেস্তে যাওয়ার পর ১৯৯৫ সালের ১৯শে এপ্রিল পুনরায় সংঘাত শুরু হলে তা ম্লান হয়ে যায়। বালার সাম্প্রতিক কাজ, দ্বৈততার রাজনীতি ⁸ আলোচনা ভেঙে যাওয়ার পেছনের অন্তর্নিহিত কারণগুলির একটি বিশদ সমালোচনামূলক পরীক্ষা প্রদান করে।

⁸ বালাসিংহাম, অ্যান্টন। দ্বৈততার রাজনীতি। জাফনা আলোচনা পুনঃপর্যালোচনা, প্রথম সংস্করণ ২০০০, ফেয়ারম্যাক্স পাবলিশিং লিমিটেড।

শ্রীলঙ্কার সামরিক কর্তৃপক্ষ এবং কুমারাতুঙ্গার সরকারের মেরুদণ্ড গঠনকারী সিংহলী বৌদ্ধ জাতীয়তাবাদী শক্তিগুলো শান্তির এবং এমন কোনো যুক্তিসঙ্গত রাজনৈতিক সমাধানের বিরোধী ছিল, যা তামিল জনগণকে আঞ্চলিক স্বায়ত্তশাসন বা স্বশাসনের সুযোগ দিতে পারত। এর পরিবর্তে তারা সামরিক সমাধান বেছে নিল। যদিও চন্দ্রিকা শান্তির ম্যান্ডেট নিয়ে রাষ্ট্রপ্রধান হিসেবে ক্ষমতা গ্রহণ করেছিলেন, তিনি ‘শান্তির জন্য যুদ্ধ’ কৌশলের আড়ালে কট্টরপন্থী সামরিকবাদীদের পক্ষে ঝুঁকে পড়েন। যখন পররাষ্ট্রমন্ত্রী শ্রী লক্ষ্মণ কাদিরগামার স্থায়ী শান্তির জন্য যুদ্ধের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে বিশ্বের সরকারগুলোকে বোঝালেন এবং যুদ্ধ প্রচেষ্টার জন্য বিপুল আর্থিক সহায়তা নিশ্চিত করলেন, ঠিক তখনই শ্রীলঙ্কা সরকার একটি ব্যাপক অস্ত্র সংগ্রহ কর্মসূচি চালু করে। সর্বাত্মক যুদ্ধের প্রস্তুতি হিসেবে সশস্ত্র বাহিনীকে খরচ নির্বিশেষে আধুনিক অস্ত্রশস্ত্র কেনার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল।

উদ্ভূত পরিস্থিতিতে বালা ও আমি শঙ্কিত হয়েছিলাম। যদিও আমাদের কিছু সামরিক কর্মকর্তা আমাদের নিয়ন্ত্রিত এলাকাগুলো রক্ষায় এলটিটিই-এর সামরিক শক্তি নিয়ে অতি-আত্মবিশ্বাস দেখিয়েছিল, আমাদের অনুমান সঠিক প্রমাণিত হয়েছিল যে, সরকার জাফনা উপদ্বীপে একটি বড় ধরনের আক্রমণের প্রস্তুতি নিচ্ছিল এবং এলটিটিই-এর যুদ্ধ ইউনিটগুলোর পক্ষে তা প্রতিহত করা কঠিন হতে পারে। পালালি সামরিক কমপ্লেক্সে সরকারি সৈন্যদের অভূতপূর্ব ও ব্যাপক সমাবেশের ওপর ভিত্তি করেই আমাদের এই অনুমানটি করা হয়েছিল। আমরা আরও জানতে পারলাম যে, সরকার নতুন যুদ্ধবিমান, ট্যাংক, কামান এবং অন্যান্য ভারী অস্ত্রশস্ত্র ক্রয় করেছিল, যেগুলো দক্ষিণ থেকে নিয়মতান্ত্রিকভাবে পালালি ঘাঁটিতে পাঠানো হচ্ছিল।

জাফনা উপদ্বীপে এলটিটিই-শাসিত একটি কার্যত রাষ্ট্রের অস্তিত্ব শ্রীলঙ্কা রাষ্ট্রের জন্য একটি অপমান ও চ্যালেঞ্জ ছিল, যে রাষ্ট্রটি সমগ্র দ্বীপ এবং এর জনগণের উপর সার্বভৌমত্ব দাবি করত। যদিও এলটিটিই রাষ্ট্র কাঠামোর কিছু অংশের কার্যক্রম পরিচালনার অনুমতি দিয়েছিল, তারা জনকল্যাণের লক্ষ্যে অদক্ষতা ও দুর্নীতি নির্মূল করার জন্য আইন-শৃঙ্খলা বজায় রাখত এবং সরকারের বিভিন্ন বিভাগের তত্ত্বাবধান করত। এলটিটিই-এর শাসনকে স্বৈরাচারী ও অবৈধ বলে সরকারের নিন্দা সত্ত্বেও তামিল জনগণের টাইগারদের প্রতি ব্যাপক সমর্থন কলম্বোকে ক্ষুব্ধ করেছিল। সিংহলি নেতৃত্বের উদ্বেগের সাথে যুক্ত হয়েছিল এলটিটিই-এর আত্মনিয়ন্ত্রণ, রাজনৈতিক স্বাধীনতা ও রাষ্ট্র গঠনের ঘোষিত নীতি। সিংহলিরা আশঙ্কা করেছিল যে, এলটিটিই-এর সামরিক সম্প্রসারণ, তামিল মাতৃভূমির ওপর তাদের ভূখণ্ডগত বিজয় এবং প্রশাসনিক সক্ষমতা শেষ পর্যন্ত একটি স্বাধীন তামিল রাষ্ট্রের জন্য তামিলদের আকাঙ্ক্ষার বাস্তবায়নের দিকে নিয়ে যেতে পারে।

সুতরাং জাফনার সামরিক বিজয় কুমারাতুঙ্গা সরকারের একটি প্রধান প্রকল্পে পরিণত হয়েছিল। সরকারের দৃষ্টিতে, এটি সফলভাবে সম্পন্ন হলে উত্তরে তামিল শক্তির অবসান ঘটবে এবং এলটিটিই-এর সামরিক আধিপত্যের পতন হবে। জাফনা দখলের ফলে তামিল রাজ্যের বিজেতা এবং সিংহলী-বৌদ্ধ আধিপত্যের রক্ষক হিসেবে চন্দ্রিকা কুমারাতুঙ্গার ভাবমূর্তি আরও উজ্জ্বল হতো। শান্তির দূত হিসেবে ভান করা সত্ত্বেও, রাষ্ট্রপতি কুমারাতুঙ্গা সামরিকবাদের পথ বেছে নিয়েছিলেন এই প্রত্যাশায় যে, যুদ্ধ এবং তামিল মাতৃভূমি বিজয়ের মাধ্যমে তামিল স্বাধীনতা আন্দোলনের চিরতরে অবসান ঘটবে এবং একই সাথে তা তাকে জাতীয়তাবাদী ও সিংহলী-বৌদ্ধ কট্টরপন্থী গোষ্ঠীর মধ্যে ব্যাপক জনপ্রিয়তা এনে দেবে। তাই, তিনি জাফনা সামরিক অভিযানের উদ্দেশ্যকে প্রাধান্য দেন এবং প্রকল্পটি বাস্তবায়নের জন্য তাঁর চাচা জেনারেল এ. রতওয়াট্টেকে নিযুক্ত করেন। কট্টরপন্থী ও নির্মম জেনারেল জনক পেরেরা, যিনি পূর্বাঞ্চলীয় প্রদেশে তাঁর কমান্ডের সময় তামিলদের এবং ৮০-র দশকে জেভিপি অভ্যুত্থানের সময় সিংহলিদের গণহত্যার জন্য কুখ্যাত ছিলেন, তাঁকে জাফনা উপদ্বীপ আক্রমণের জন্য ফিল্ড কমান্ডারের দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল।

যদিও আলোচনা ভেস্তে যাওয়ার পর জাফনার জনগণ উপদ্বীপে সামরিক অভিযানের আশঙ্কা করেছিল, শ্রীলঙ্কা সরকার যে ধরনের সামরিক প্রস্তুতি নিচ্ছিল, তার মাত্রা ও ব্যাপকতা সম্পর্কে তাদের কোনো ধারণাই ছিল না। আকাশ ও সমুদ্রপথে হাজার হাজার যুদ্ধ সৈন্য এবং ভারী অস্ত্রশস্ত্র পাল্লালি কমপ্লেক্সে প্রবেশ করানো হচ্ছিল। আমরা পরে জানতে পারলাম যে, এই নির্ণায়ক যুদ্ধের জন্য দেশের পূর্ব ও দক্ষিণাঞ্চলের বিভিন্ন জেলা থেকে প্রায় ত্রিশ থেকে চল্লিশ হাজার সৈন্য জড়ো করা হয়েছিল। কিন্তু বিমান ও কামানের গোলাবর্ষণ ছাড়া জাফনায় জীবনযাত্রা স্বাভাবিকভাবেই চলছিল। ব্যাপক সামরিক সমাবেশ সম্পর্কে অজ্ঞাত থাকায় জাফনার জনগণ এই ভ্রান্ত বিশ্বাস পোষণ করত যে, সিংহলী সেনাবাহিনী আক্রমণ চালালে এলটিটিই যোদ্ধারা সফলভাবে জাফনাকে রক্ষা করবে। সত্যি বলতে, বালা আর আমি আসন্ন আক্রমণটা নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলাম। আমরা দেখতে পাচ্ছিলাম যে উপদ্বীপে আক্রমণ হলে জাফনায় ব্যাপক সম্পত্তি ধ্বংস হবে। কিন্তু আরও উদ্বেগের বিষয় ছিল, এই ধরনের আক্রমণের ফলে বিপুল সংখ্যক বেসামরিক মানুষ হতাহত হবে। ঘনবসতিপূর্ণ এলাকাটিতে একটি সর্বাত্মক প্রচলিত যুদ্ধের সম্ভাবনা ভীতিকর ছিল। তামিল জনগণের সাংস্কৃতিক পুঁজি পুনরায় সিংহলি দখল ও আধিপত্যের অধীনে চলে যাওয়ার সম্ভাবনার কথা ভেবে আমি গভীরভাবে ব্যথিত হলাম।

১৯৯৫ সালের ৯ই জুলাই, জাফনা আক্রমণের প্রথম পর্যায় হিসেবে, শ্রীলঙ্কার সশস্ত্র বাহিনী ‘অপারেশন লিপ ফরোয়ার্ড’ নামক একটি ব্যাপক সামরিক হামলা শুরু করে। কামান ও বিমান হামলার সমর্থনে হাজার হাজার সুসজ্জিত যোদ্ধা জাফনা শহরের দিকে দ্বিমুখী আক্রমণ চালায়। সৈন্যদের একটি দল পাল্লালি ও তেলিপাল্লাই থেকে আলাভেড্ডি ও সন্দিলিপায়ের দিকে অগ্রসর হয়, অপরদিকে অন্য দলটি মাথাগাল থেকে পোন্নালয়ের উপকূলীয় অঞ্চল ধরে ভাদুকোদ্দাইয়ের দিকে এগিয়ে যায়। এলটিটিই-এর সীমিত প্রতিরোধের মুখে শ্রীলঙ্কার সৈন্যরা চার দিনের মধ্যে ভাদুকোদ্দাই ও সান্দিলিপায়ের উপকণ্ঠে পৌঁছেছিল। কলম্বোর গণমাধ্যম উল্লাসে ফেটে পড়েছিল এবং সিংহলি সেনাবাহিনীর নাটকীয় সামরিক বিজয়ের খবরগুলো তুলে ধরছিল। কিন্তু জাফনা অভিযানের প্রথম পর্বের সামরিক সাফল্য জাফনার বেসামরিক জনগণের মধ্যে আতঙ্ক ছড়িয়ে দিয়েছিল। তাই আমি স্বস্তি পেলাম যখন বালা আমাকে বলল যে মিঃ পিরাবাকরণ আক্রমণটি প্রতিহত করার জন্য একটি বড় ধরনের পাল্টা অভিযানের পরিকল্পনা করছেন। ‘অপারেশন টাইগার লিপ’ সাংকেতিক নামের এলটিটিই-এর পাল্টা আক্রমণটি ১৯৯৫ সালের ১৪ই জুলাই শুরু হয়েছিল। এলটিটিই কমান্ডো ইউনিটগুলো আলাভেড্ডি ও সান্ডিলিপায়ের সামরিক ঘাঁটিগুলোতে হামলা চালিয়ে ব্যাপক হতাহতের ঘটনা ঘটায়। দুই দিন ধরে তীব্র লড়াই চলেছিল। লড়াই চলাকালে এলটিটিই-এর ভূমি থেকে আকাশে নিক্ষেপযোগ্য ক্ষেপণাস্ত্রের আঘাতে একটি পাকারা যুদ্ধবিমান ভূপাতিত হয় এবং কাঙ্কেসানথুরাই বন্দরের কাছে একটি ব্ল্যাক সি টাইগার বিমানের হামলায় নৌবাহিনীর কমান্ড জাহাজ ‘এডিথেরা’ ডুবে যায়। এলটিটিই-এর প্রচণ্ড পাল্টা আক্রমণ প্রতিহত করতে না পেরে সরকারি সৈন্যরা তাদের আক্রমণ পরিত্যাগ করে ব্যারাকে পিছু হটে গেল।

‘টাইগার লিপ’ অভিযানের সাফল্য এবং নৌ ও বিমান বাহিনীর ওপর সংঘটিত ব্যাপক ক্ষয়ক্ষতি জাফনার জনগণের মধ্যে স্বস্তির অনুভূতি জাগিয়েছিল। কিন্তু তারা জানত না যে সেনাবাহিনীর ‘লিপ ফরোয়ার্ড’ অভিযানটি ছিল এলটিটিই-এর প্রতিরক্ষা সক্ষমতা যাচাই করার জন্য একটি বিভ্রান্তিমূলক হামলা। প্রকৃত আক্রমণ শুরু হলে শ্রীলঙ্কার সেনাবাহিনী জাফনা শহরের দিকে অগ্রসর হওয়ার জন্য যে সম্ভাব্য পথটি নিতে পারে, সে বিষয়ে এলটিটিই-কে বিভ্রান্ত করার জন্যও এই অভিযানটি চালানো হয়েছিল।

‘টাইগার লিপ’ অভিযানের সামরিক বিজয়ের পর জাফনায় যে স্বস্তি ও স্বাভাবিকতা বিরাজ করছিল, তা স্বল্পস্থায়ী প্রমাণিত হয়েছিল। ১৯৯৫ সালের জুলাই মাসের শেষ নাগাদ শ্রীলঙ্কার সশস্ত্র বাহিনী বিমান ও কামান হামলা জোরদার করতে শুরু করে। গোলাবর্ষণ ও বোমাবর্ষণ জাফনা শহর ও তার উপকণ্ঠকে কেন্দ্র করে পরিচালিত হয়েছিল। হামলাগুলো ছিল নির্বিচার এবং এর উদ্দেশ্য ছিল বেসামরিক হতাহতের ঘটনা ঘটানো এবং বেসামরিক জনগণকে আতঙ্কিত ও মনোবলহীন করা। দিন দিন কামানের গোলাবর্ষণ ও বিমান হামলা বাড়তে থাকল এবং অবশেষে তা রাত পর্যন্ত গড়াল। বেশ কয়েকবার কাছে আসা বোমারু বিমানের শব্দে আমাদের ঘুম ভেঙে যেত এবং আমরা অন্ধকারে দৌড়ে বাঙ্কারে যেতাম। রাতের বোমাবর্ষণের তীব্রতায় জাফনা শহর কেঁপে উঠল। যারা বাঙ্কারে আশ্রয় নিত কিংবা ঘুম থেকে জেগে উঠে নিরাপত্তার জন্য বিভিন্ন এলাকায় পালিয়ে যেত, তাদের জন্য প্রতিটি রাতই ছিল দুঃস্বপ্নের মতো। কাছাকাছি কামানের গোলার বিস্ফোরণের কম্পনে আমাদের বাড়িটা খেঁকিয়ে কেঁপে উঠল। আমার এখনও মনে আছে সেই বিনিদ্র রাতগুলো আর কানে তালা লাগানো কোলাহল, যখন আমাদের এলাকার ওপর গোলার বুস্টারগুলো জ্বলে উঠত। অবশেষে রাতের গোলাবর্ষণ এতটাই ঘন ঘন হতে লাগল যে আমরা আশ্রয় নিতে নিতে ক্লান্ত হয়ে পড়লাম এবং আমাদের বাড়ির ওপর গোলা পড়বে কি না, তা ভাগ্যের ওপরই ছেড়ে দিলাম। বিমান হামলাটিও নির্বিচার ছিল। যদিও শ্রীলঙ্কা বিমান বাহিনী এলটিটিই-র সামরিক ঘাঁটি লক্ষ্য করে হামলা চালানোর দাবি করেছিল, বোমাগুলো সবসময় বেসামরিক লক্ষ্যবস্তুতেই পড়ত। সবচেয়ে কুখ্যাত ঘটনাটি ছিল জাফনা শহর থেকে প্রায় পাঁচ কিলোমিটার দূরে নাভালিতে অবস্থিত সেন্ট পল গির্জার ওপর বিমান হামলা। ক্যাথলিক তীর্থস্থানে আশ্রয় নেওয়া বাস্তুচ্যুত মানুষদের মধ্যে বোমা বিস্ফোরিত হয়। গত ৯ই জুলাইয়ের এই মর্মান্তিক দুর্ঘটনায় শিশু ও বৃদ্ধসহ ১২০ জন বেসামরিক নাগরিক নিহত এবং ১৫০ জনেরও বেশি মানুষ গুরুতরভাবে আহত হয়েছেন। শ্রীলঙ্কা একটি এলটিটিই সামরিক ঘাঁটিতে সফলভাবে হামলা চালানোর দাবি করার ধৃষ্টতা দেখিয়েছে। গণহত্যার পর শ্রীলঙ্কার অস্বীকৃতি আগুনে ঘি ঢালার মতো কাজ করেছে এবং দুর্দশাগ্রস্ত জাফনার জনগণকে ক্ষুব্ধ করেছে। আন্তর্জাতিক রেড ক্রস কমিটির (আইসিআরসি) প্রতিনিধিদল যদি বেসামরিক হতাহতের ঘটনা নিশ্চিত করে এবং এই নির্বিচার বিমান হামলার জন্য সরাসরি শ্রীলঙ্কা বিমান বাহিনীকে দায়ী করে একটি আনুষ্ঠানিক বিবৃতি জারি না করত, তাহলে এই ভয়াবহ ঘটনাটি সংবাদপত্রের সেন্সরশিপের আড়ালে চাপা পড়ে যেত। আইসিআরসি-র বিবৃতিতে নৃশংস যুদ্ধটির স্বরূপ উন্মোচিত হয়েছে। এই ঘটনায় চরমভাবে বিব্রত হয়ে শ্রীলঙ্কার পররাষ্ট্রমন্ত্রী জনাব কাদিরগামার আইসিআরসি প্রতিনিধিকে তাঁর দপ্তরে তলব করেন এবং রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে হস্তক্ষেপ না করার জন্য সতর্ক করে দেন। জাফনার জনগণকে আতঙ্কিত করা আরেকটি জঘন্য ঘটনা ছিল ২২শে সেপ্টেম্বর নগর কোভিল মহা বিদ্যাকলায়ম (উচ্চ বিদ্যালয়)-এর উপর বিমান হামলা, যাতে চব্বিশ জন ছাত্র নিহত এবং পঁয়ত্রিশ জন গুরুতরভাবে আহত হয়েছিল।

জাফনা আক্রমণ এবং প্রস্থান

যে সামরিক আক্রমণের আমরা গভীর আশঙ্কার সাথে আশঙ্কা করেছিলাম, তা ১৯৯৫ সালের ১লা অক্টোবর ‘অপারেশন থান্ডার’ নামক একটি আক্রমণ শুরুর মাধ্যমে শুরু হয়েছিল। যথার্থভাবেই নামকরণ করা এই অভিযানটি শুরু হয়েছিল ভালিগামামের ওপর, বিশেষ করে বাসাভিলান, পাথামেনি, আচুভেলি এবং পুত্তুর এলাকায় ব্যাপক কামান ও বিমান হামলার মাধ্যমে। ভারী কামানের গোলাবর্ষণ ও বিমান হামলার মাধ্যমে এলটিটিই-এর প্রতিরক্ষা অবস্থানগুলোকে দুর্বল করার পর, হাজার হাজার শ্রীলঙ্কান সৈন্য ভাসাভিলান ও পাথামেনি-তে এলটিটিই-এর অবস্থানগুলোতে আক্রমণ চালায়, যার ফলে ভয়াবহ লড়াই শুরু হয়। এই লড়াই কয়েকদিন ধরে চলে এবং এতে উভয় পক্ষেই হতাহতের ঘটনা ঘটে। পাল্লালি ঘাঁটিতে মোতায়েন করা ভারী কামান থেকে সমগ্র ভালিগামাম জুড়ে—বিশেষ করে পূর্বাঞ্চলে—দিনরাত অবিরাম গোলাবর্ষণ চলতে থাকে, যার ফলে হাজার হাজার মানুষ তাদের ঐতিহ্যবাহী গ্রাম ছেড়ে পালাতে বাধ্য হয়। ‘অপারেশন থান্ডার’ প্রায় দুই সপ্তাহ ধরে চলেছিল। শ্রীলঙ্কার সেনাবাহিনী নিজেদের ব্যাপক ক্ষয়ক্ষতি উপেক্ষা করে এলটিটিই-এর বেশ কয়েকটি ঘাঁটি দখল করে নেয় এবং কৌশলগতভাবে গুরুত্বপূর্ণ শহর আচুভেলি, আভারাঙ্কাল ও পুত্তুর অধিকার করে নেয়। এই শহরগুলো দখলের পর আমরা বুঝতে পেরেছিলাম যে, শ্রীলঙ্কার সেনাবাহিনী জাফনা শহরের দিকে অগ্রসর হওয়ার পথ হিসেবে ভালিগামামের পূর্ব দিকটি বেছে নিয়েছে। সেই অনুযায়ী, টাইগার যুদ্ধ ইউনিটগুলো নীরভেলি ও কোপায়ে জাফনা-পয়েন্ট পেড্রো প্রধান সড়কটি অবরুদ্ধ করে বিশাল প্রতিরক্ষা প্রতিবন্ধক তৈরি করে। আমরা এও জানতাম যে, যদি নীরভেলি ও কোপাইয়ের পতন ঘটে, তবে সিংহলি সৈন্যরা দ্রুত চেম্মানি বিস্তীর্ণ অঞ্চল পেরিয়ে ভালিগামাম ও থেনমারাচ্চি অঞ্চলকে সংযোগকারী নাভাতকুলি সেতুটি দখল করে নেবে। সেই পরিস্থিতিতে, জাফনা শহরের অধিবাসীসহ ভালিগামামের আনুমানিক পাঁচ লক্ষ মানুষ সেনাবাহিনীর হাতে আটকা পড়বে। প্রকৃতপক্ষে, কুমারাতুঙ্গা সরকারের কৌশলগত উদ্দেশ্য ঠিক এটাই ছিল। ‘অপারেশন থান্ডার’ প্রশমিত হতে থাকলে এবং সরকারি বাহিনী এলটিটিই-র কাছ থেকে দখল করা অঞ্চলগুলো সুসংহত করতে থাকলে, আমরা পরবর্তী পদক্ষেপের জন্য উদ্বেগ নিয়ে অপেক্ষা করছিলাম ও দেখছিলাম। আমরা আশা করেছিলাম, যুদ্ধের পরবর্তী পর্যায়টি চূড়ান্ত হবে। আমাদের ক্যাডারদের মনোবল ছিল তুঙ্গে এবং জাফনাকে রক্ষা করার ছিল তাদের অদম্য সংকল্প। কিন্তু আমরা এ বিষয়েও গভীরভাবে অবগত ছিলাম যে, সরকারি বাহিনীর পর্যাপ্ত জনবল ও অস্ত্রশস্ত্র ছিল এবং ব্যাপক হতাহতের ঘটনা সত্ত্বেও তারা তাদের কৌশলগত উদ্দেশ্য অর্জনে দৃঢ় সংকল্প প্রদর্শন করেছিল।

১৯৯৫ সালের ১৭ই অক্টোবর সেই নির্ণায়ক দিনটি আসে, যেদিন ‘অপারেশন রিভিরেসা’ (সূর্যরশ্মি) শুরু হয়। এর কৌশলগত লক্ষ্য ছিল জাফনা শহর। নীরভেলি সেক্টরে তীব্র লড়াই শুরু হয়, যেখানে এলটিটিই যোদ্ধারা ঘাঁটি গেড়েছিল এবং ব্যাপকভাবে জড়ো হয়েছিল। টাইগাররা তাদের প্রতিরক্ষামূলক অবস্থান থেকে প্রচণ্ড প্রতিরোধ গড়ে তুললেও, শ্রীলঙ্কার সেনাবাহিনী জাফনা শহর ও তার উপশহরের বেসামরিক বসতিগুলোর ওপর নির্বিচারে গোলাবর্ষণ শুরু করে। পাইলটদের খেয়ালখুশিমতো সুপারসনিক ও পাকারা যুদ্ধবিমান বেসামরিক এলাকাগুলোতে আঘাত হানতে থাকে। কোক্কুভিলে আমাদের এলাকার চারপাশে তীব্র বিমান তৎপরতা এবং কামানের গোলা বিস্ফোরিত হওয়ার কারণে বালা ও আমি আমাদের বেশিরভাগ সময় বাড়ির সামনের দরজা থেকে প্রায় কুড়ি গজ দূরে থাকা বাঙ্কার এবং বাড়ির মধ্যে ছোটাছুটি করে কাটাতাম। আমাদের বাড়িটি বিমান হামলার সম্ভাব্য লক্ষ্যবস্তু হতে পারে এই আশঙ্কায় আমাদের দেহরক্ষীরা বোমারু বিমানগুলোর গতিপথের ওপর নজর রাখত এবং যখনই কোনো বোমারু বিমান আমাদের বাড়ির কাছাকাছি নামতে শুরু করত, তখনই আমাদের সতর্ক করে দিত। বেশ কয়েকবার বিস্ফোরিত গোলার অভিঘাত তরঙ্গ এবং বোমাগুলো আমাদের বাঙ্কারের ভেতর দিয়ে বয়ে গিয়ে আমাদের চুল ও পোশাক ছিঁড়ে নিয়ে যাচ্ছিল। এক সন্ধ্যায় হঠাৎ এক অপ্রত্যাশিত বিস্ফোরণে পুরো বাড়ি কেঁপে উঠল, ধুলো উড়ল, আলগা পর্দা ছিঁড়ে পড়ল এবং জানালাগুলো খড়খড় করে উঠল। আমি ছিটকে আমার ঘরের দেয়ালে গিয়ে পড়লাম। আঘাতের পুরো ধাক্কাটা আমার মাথায় লাগল এবং আমার মনে হচ্ছিল যেন মাথাটা শরীর থেকে ছিঁড়ে বেরিয়ে আসবে। কামানের গোলার বর্ষণের আশঙ্কায় আমি মেঝেতে পড়ে গেলাম এবং বালা-কে নিচু হয়ে থাকতে চিৎকার করে বললাম। আমাদের দেহরক্ষীরা টর্চ হাতে দৌড়ে এসে অন্ধকারে আমাদেরকে বাঙ্কারের দিকে পথ দেখিয়ে দিল, যেখানে আমরা সবাই গোলাবর্ষণ শেষ হয়েছে কিনা তা নিশ্চিত হতে অপেক্ষা করছিলাম। পরে আমরা জানতে পারলাম, বিস্ফোরণটি আমাদের এলাকাতেই হয়েছিল এবং এতে দশজনেরও বেশি মানুষ মারা গিয়েছিল।

জাফনার সমগ্র জনগণ ভয় ও অনিশ্চয়তার মধ্যে বাস করত। ভ্যালিগামাম এক হত্যাক্ষেত্রে পরিণত হলো। ‘শান্তির জন্য যুদ্ধ’-এর আড়ালে শত শত মানুষকে হত্যা করা হচ্ছিল এবং তাদের সম্পত্তি ধ্বংস করা হচ্ছিল। বিশ্বের গণমাধ্যম কিংবা আন্তর্জাতিক সরকারগুলো কেউই এই ভয়াবহ মানবিক বিপর্যয় নিয়ে কোনো গুরুতর উদ্বেগ প্রকাশ করেনি।

সেই বিপদসংকুল সময়ে, সেনাবাহিনী জাফনা শহরে পৌঁছানোর জন্য সম্ভাব্য কোন পথগুলো দিয়ে অগ্রসর হতে পারে, তা খুঁজে বের করতে বালা ঘণ্টার পর ঘণ্টা ধরে মানচিত্র অধ্যয়ন করতেন। বিষয়টি তাকে খুব উদ্বিগ্ন করেছিল এবং সেনাবাহিনীর সম্ভাব্য পদক্ষেপগুলো অনুধাবন করতে তিনি গভীরভাবে আগ্রহী ছিলেন। যুদ্ধের দৈনন্দিন ঘটনাবলী পর্যালোচনা করে তিনি আমাকে দেখিয়েছিলেন যে, শ্রীলঙ্কার সৈন্যরা জনবসতিপূর্ণ এলাকা এবং রাস্তাঘাট ও অলিগলিতে প্রবেশ করতে পারবে না, যেখানে এলটিটিই যোদ্ধারা শক্তভাবে ঘাঁটি গেড়েছিল। তার হিসাব সঠিক প্রমাণিত হয়েছিল যে, শ্রীলঙ্কার সৈন্যরা জাফনা-পয়েন্ট পেড্রো সড়ক এবং পুত্তুর থেকে চেম্মানি পর্যন্ত বিস্তৃত লবণাক্ত উপহ্রদের মধ্যবর্তী মাঠ ও জলাভূমির মধ্য দিয়ে উপ্পু আরু উপহ্রদের উপকূলীয় অঞ্চল দিয়ে অগ্রসর হওয়ার চেষ্টা করতে পারে। এলটিটিই কমান্ডাররা জানতেন যে সেনাবাহিনী শেষ পর্যন্ত এই পথটিই বেছে নিতে পারে। দুর্ভাগ্যবশত, এই ভূখণ্ডে শত্রুপক্ষের যুদ্ধ ট্যাংকের প্রচণ্ড গোলাবর্ষণের মুখে এলটিটিই-এর প্রতিরক্ষা দুর্গগুলো দুর্বল ছিল।

২৯শে অক্টোবর ‘অপারেশন রিভিরেসা’-র অন্যতম রক্তক্ষয়ী এক যুদ্ধে শ্রীলঙ্কার সশস্ত্র বাহিনী নীরভেলিতে এলটিটিই-র প্রতিরক্ষা ব্যূহ ভেদ করে এবং সাঁজোয়া যানবহরগুলো উপহ্রদের উপকূলীয় অঞ্চল ধরে কোপাই নর্থের দিকে অগ্রসর হতে শুরু করে। এলটিটিই কোপায়ের দিকে সৈন্যদের অগ্রযাত্রা রুখতে বেশ কয়েকটি যুদ্ধ ইউনিট মোতায়েন করেছিল এবং এলাকাটিতে তীব্র লড়াই শুরু হয়ে যায়। পরিস্থিতিটা খুব বিপজ্জনক ছিল। যদি শ্রীলঙ্কার সৈন্যরা কোপাই নর্থে এলটিটিই-র প্রতিরক্ষা চৌকিগুলো দখল করে নেয়, তবে তারা দ্রুত চেম্মানির দিকে অগ্রসর হয়ে নাভাতকুলি সেতুটি দখল করে ভালিগামামের জনগণকে আটকে ফেলতে পারবে। ভয় আর উত্তেজনায় বাতাস ভারী হয়ে ছিল। জনাব তামিল চেলভান আমাদের বাসভবনে এসে বালা এবং আমাকে—আমাদের দেহরক্ষীদের সহ—কোক্কুভিলের বাড়ি খালি করে চাভাকাচেরিতে চলে যেতে বললেন, যেখানে তিনি আমাদের সাময়িকভাবে থাকার জন্য একটি বাড়ির ব্যবস্থা করে রেখেছিলেন। তিনি আরও বলেন যে, পরদিন সকালে জাফনার জনগণকে পরিস্থিতি সম্পর্কে জানানো হবে এবং শত্রুবাহিনীর হাতে নাভাতকুলি সেতুর পতন হওয়ার আগেই তাদের ভালিগামাম ছেড়ে যাওয়ার পরামর্শ দেওয়া হবে। আমরা যখন চাভাকাচ্চেরির গ্রাম মাদ্দুভিলের উদ্দেশ্যে রওনা হওয়ার জন্য তাড়াহুড়ো করে ব্যাগ গোছাচ্ছিলাম, ঠিক তখনই আমাদের বাড়ির আশেপাশে অবিরাম গোলাবর্ষণ হতে লাগল, যা ইঙ্গিত দিচ্ছিল যে সৈন্যরা জাফনা শহরের দিকে এগিয়ে আসছে। চাভাকাচ্চেরি যাওয়ার পথে, শ্রীলঙ্কার অগ্রসরমান সেনাদলের হাত থেকে বাঁচতে কোপাই-কাইথাডি সড়ক ধরে বাস্তুচ্যুত পরিবারগুলোর ভিড়কে হেঁটে যেতে দেখে আমাদের মনটা ভেঙে গিয়েছিল।

পরদিন সকালে – ৩০শে অক্টোবর – এলটিটিই-র রাজনৈতিক কর্মীরা লাউডস্পিকারের মাধ্যমে জাফনা এবং ভালিগামামের অন্যান্য এলাকার জনগণকে জনসমক্ষে ঘোষণা দিয়ে জানায় যে শ্রীলঙ্কার সৈন্যরা শহরটির দিকে এগিয়ে আসছে। শ্রীলঙ্কার সৈন্যদের প্রতিরোধ করতে এবং জাফনাকে রক্ষা করতে এলটিটিই বাহিনী দৃঢ়প্রতিজ্ঞ, এই ঘোষণা দিয়ে তারা শত্রুর নির্মম গোলাবর্ষণের বিপদ এড়াতে জনগণকে থেনমারাচ্চির নিরাপদ এলাকায় সরে যাওয়ার অনুরোধ জানায়। এই সতর্কবার্তাটি উত্তেজিত ও আতঙ্কিত জনগণের মনে ক্ষোভের সৃষ্টি করে এবং জাফনা থেকে এক তড়িঘড়ি ও বিভ্রান্তিকর গণ-পলায়নের সূত্রপাত ঘটায়।

এই দেশত্যাগ ছিল এক অভূতপূর্ব ও বিরাট মানবিক বিপর্যয়। এলটিটিই ক্যাডারদের আহ্বানে সাড়া দিয়ে এবং আক্রমণকারী শত্রু বাহিনীর কাছ থেকে নিজেদের জীবনের আসন্ন বিপদ উপলব্ধি করে, ভালিগামামের সমগ্র জনগোষ্ঠী—পাঁচ লক্ষেরও বেশি মানুষ—তাদের অতি প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র হাতে নিয়ে এবং নিজেদের শিশু, বৃদ্ধ ও অসুস্থদের টেনেহিঁচড়ে রাস্তায় নেমে আসে। সকলেই জানত যে, নাভাতকুলি সেতু পার হয়ে কাইথাড্ডি, থেনমারাচ্চিতে যেতে পারলেই তারা নিরাপদ থাকবে। এই উপলব্ধির ফলেই শত্রুরা জাফনার জনগণকে সরিয়ে নেওয়ার পথ আটকে দেওয়ার আগেই সেতুটি পার হওয়ার জন্য এক বেপরোয়া দৌড় শুরু হয়। চাবাকাচ্চেরি অভিমুখী রাস্তাগুলো মরিয়া ও ভীতসন্ত্রস্ত মানুষের ভিড়ে ঠাসা ছিল। মানুষের গাদাগাদি ও ভিড়ে জনস্রোতের চলাচল স্থবির হয়ে পড়ায়, একমাত্র পরিবহন মাধ্যম সাইকেলগুলো এক বোঝায় পরিণত হয়েছিল। জনাকীর্ণ মিছিলগুলো মাইলের পর মাইল বিস্তৃত ছিল এবং কয়েকশ গজ এগোতে কয়েক ঘণ্টা সময় লেগে যেত। দুঃখের মাত্রা আরও বাড়িয়ে দিয়ে বৃষ্টি শুরু হলো। ক্রন্দনরত আকাশের অশ্রুবিন্দু অসংখ্য তৃষ্ণার্ত, পানিশূন্য মুখগুলোকে সামান্যই স্বস্তি দিয়েছিল। অনাহারের যন্ত্রণায় শিশুরা কাঁদছিল, আর তাদের বাবা-মা অসহায়ভাবে তা দেখছিল। বৃদ্ধরা রাস্তা ধরে টলতে টলতে এগোচ্ছিলেন, মাঝে মাঝে দম নেওয়ার জন্য থামছিলেন। খাদ্য ও জল থেকে বঞ্চিত হয়ে এবং আবহাওয়ার সংস্পর্শে থাকায় অসুস্থ ব্যক্তিটি আরও অসুস্থ হয়ে পড়ল। ঘটনাটির মানসিক ও শারীরিক তোলপাড়ের কারণে বিধ্বস্ত ও বিপর্যস্ত এক গর্ভবতী নারী খোলা আকাশের নিচে, একাই রাস্তার পাশে শুয়ে পড়েন তাঁর সন্তান প্রসব করার জন্য। শারীরিক কষ্ট সত্ত্বেও, জনগণের মধ্যে এক দৃঢ় সংকল্প ও তাগিদ ছিল জাফনার দ্বারপ্রান্তে এগিয়ে আসা এক অপ্রত্যাশিত ও বিপজ্জনক শত্রুর কবল থেকে মুক্তি পাওয়ার।

শ্রীলঙ্কা সরকার ও তার সশস্ত্র বাহিনী ভালিগামাম থেকে এত বিপুল সংখ্যক মানুষের স্থানান্তরের বিষয়টি কখনো কল্পনাও করেনি। যখন তারা এই গণপ্রস্থানের ব্যাপকতা ও বিশালতা এবং গমনকারী জনতার গতিপথ বুঝতে পারল, তখন তারা চরম হতাশা ও বিরক্তি নিয়ে উপলব্ধি করল যে, তারা একটি ভূতুড়ে শহর জয় করতে চলেছে। অগ্রসরমান সৈন্যরা এই অপসারণ ঠেকাতে কিছুই করতে পারল না। এক পর্যায়ে বিমানবাহিনীর যুদ্ধবিমানগুলো মরিয়া হয়ে চেম্মানিতে পলায়নরত জনগণের ওপর হামলা চালায়, এতে দুইজন বেসামরিক নাগরিক নিহত এবং আরও পাঁচজন আহত হন। এই কাপুরুষোচিত কাজটি সেতু পেরিয়ে পালিয়ে যাওয়া জনগণকে আটকাতে ব্যর্থ হয়েছিল। তিন-চার দিনের মধ্যেই প্রায় পাঁচ লক্ষ মানুষ ভালিগামাম ছেড়ে এলটিটিই-নিয়ন্ত্রিত থেনমারাচ্চিতে চলে যায়।

খোলা বাজার ও সুস্বাদু ফলের জন্য বিখ্যাত ঐতিহাসিক শহর চাভাকাচেরিকে এক বিশাল বাস্তুচ্যুত জনগোষ্ঠী গ্রাস করে ফেলে। শহরের প্রতিটি বাড়ি আত্মীয়স্বজন, বন্ধুবান্ধব ও অপরিচিতদের আশ্রয় ও নিরাপদ স্থান দিত। আমি এমন একটি বাড়ির কথা জানি যেখানে ষাট জন লোক থাকতো, এবং তারা জলের উৎস ও শৌচাগারের সুবিধাকে কোনোমতে ব্যবহার করত। চাভাকাচ্চেরি জুড়ে—স্কুল, কলেজ, মন্দির, গির্জা, নারকেল বাগান এবং আমবাগানে—মানুষজন নিজেদের ও পরিবারের থাকার জন্য একটু জায়গার খোঁজে হুড়োহুড়ি করছিল। সাইকেলে চড়ে স্থানীয় সবজি বাজারের দিকে যাওয়ার পথে বাতাসে ছেয়ে থাকা এক ধরনের তাগিদ আমাকে অভিভূত করে ফেলল। শহরটি মানুষ ও তাদের জিনিসপত্রে ঠাসা ছিল। কিছু লোক নিজেদের জিনিসপত্রে ঘেরা অবস্থায় শুধু দাঁড়িয়ে ছিল, তাদের যাওয়ার কোনো জায়গা ছিল না। অন্যরা নিজেদের ঘর বলে দাবি করা গাছগুলোর নিচে নিস্তেজভাবে বসেছিল। ছোট ছোট আগুন জ্বলছিল এবং বাতাসে এক ভুতুড়ে ধোঁয়া ভেসে বেড়াচ্ছিল, যখন নারীরা তাদের ক্ষুধার্ত, ক্লান্ত ও দুর্দশাগ্রস্ত পরিবারের জন্য রান্না করতে প্রাণপণ চেষ্টা করছিল। শিশুরা কাঁদতে কাঁদতে চোখ কচলাতে লাগল এবং হতাশভাবে চারদিকে তাকাতে লাগল। বয়স্ক ও অসুস্থরা ঠান্ডা মাটিতে মাদুরের উপর শুয়ে অল্প কিছুক্ষণ বিশ্রাম নিচ্ছিলেন, আর পরিবারের অন্য সদস্যরা তাঁদের দেখভাল করছিলেন। এই ঐতিহাসিক মর্মান্তিক ঘটনা প্রত্যক্ষ করে এক গভীর শোক আমাকে গ্রাস করল। এই মানুষদের অধিকাংশই তাদের ফুলে-ফলে ভরা বাগান ও ফলগাছসহ সুন্দর বাড়িগুলো পরিত্যাগ করেছিল। প্রজন্মের পর প্রজন্মের কঠোর পরিশ্রমে গড়ে তোলা সম্পত্তি পরিত্যাগ করে, তারা এখন রাতারাতি চরম দুর্দশা ও হতাশার সম্মুখীন হলো। জাফনার গর্বিত ও সম্ভ্রান্ত মানুষদেরকে দরিদ্র ও গৃহহীন অবস্থায় উদ্দেশ্যহীনভাবে ঘুরে বেড়াতে দেখাটা ছিল এক দুঃখজনক ও মর্মান্তিক দৃশ্য। একটি গোটা জনগোষ্ঠীকে তাদের পবিত্র শহর, ইলাম তামিলদের সাংস্কৃতিক রাজধানী, যা তারা অগণিত শতাব্দী ধরে বসবাস করে আসছিল, তা ত্যাগ করতে বাধ্য করা হয়েছিল।

চাভাকাচেরি ও তার পার্শ্ববর্তী গ্রামগুলোতে জাফনা থেকে বাস্তুচ্যুত জনগণের জীবন অসহনীয় হয়ে উঠেছিল। খাদ্য ও ওষুধের তীব্র সংকট এবং উপযুক্ত বাসস্থান, স্যানিটারি সুবিধা ইত্যাদি থেকে বঞ্চিত হয়ে বাস্তুচ্যুতরা চরম দুর্ভোগের শিকার হয়েছিলেন। তাদের দুর্দশা আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল আতঙ্ক সৃষ্টি ও হতাহতের ঘটনা ঘটানোর উদ্দেশ্যে তাদের ওপর এলোমেলোভাবে চালানো কামানের গোলাবর্ষণ। এই গোলাবর্ষণ তামিল জনগণকে থেনমারাচ্চির আসন্ন আক্রমণের কথাও স্মরণ করিয়ে দিয়েছিল। কুমারাতুঙ্গা সরকার বা আন্তর্জাতিক সরকার কেউই বাস্তুচ্যুতদের করুণ দুর্দশার প্রতি কোনো উদ্বেগ দেখায়নি। কলম্বোর গণমাধ্যম পরিকল্পিত নীরবতা পালন করছিল, যেন জাফনার জনগণের সাথে কিছুই ঘটেনি। গণমাধ্যম কেবল সেই ‘সাহসী সৈন্যদের’ ‘দর্শনীয়’ সামরিক অগ্রগতির গল্পগুলোই তুলে ধরেছিল, যাদের উদ্দেশ্য ছিল ‘সন্ত্রাসী’ এলটিটিই-এর হাত থেকে জাফনার জনগণকে ‘মুক্ত’ করা। জাফনাবাসীদের এই গণপ্রস্থান নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করেছিলেন এমন একজনই ছিলেন। জাতিসংঘের সাবেক মহাসচিব বুত্রোস বুত্রোস ঘালি জাফনার বাস্তুচ্যুত জনগণকে সহায়তা করার জন্য আন্তর্জাতিক সরকারগুলোর প্রতি আহ্বান জানিয়েছেন। যুদ্ধজনিত এই অমানবিক ট্র্যাজেডি আন্তর্জাতিক রূপ নেওয়ার আশঙ্কায় শ্রীলঙ্কার পররাষ্ট্রমন্ত্রী জনাব কাদিরগামার দ্রুত পদক্ষেপ নিয়েছিলেন এবং যেকোনো মানবিক বিপর্যয়ের অস্তিত্ব অস্বীকার করেছিলেন। সিংহলী রাষ্ট্রের অপরাধমূলক কর্মকাণ্ড ঢাকার প্রয়াসে, ‘তামিল’ মন্ত্রী জাতিসংঘের মহাসচিবকে সতর্ক করে বলেছেন, তিনি যেন ‘অভ্যন্তরীণভাবে বাস্তুচ্যুত’ মানুষের ‘তুচ্ছ সমস্যাকে’ অতিরঞ্জিত না করেন, যা একটি ‘সার্বভৌম রাষ্ট্রের’ ‘অভ্যন্তরীণ বিষয়’। এর মাধ্যমে জনাব কাদিরগামার জাফনার বাস্তুচ্যুত তামিলদের দুর্দশার প্রতি প্রকৃত উদ্বেগ প্রকাশকারী একমাত্র কণ্ঠস্বরটিকে দমন করেন।

ভ্যানিতে প্রত্যাহার {.unnumbered}

উপদ্বীপটি দখল করতে উদ্যত একটি শক্তিশালী প্রচলিত সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ চালানোর পাশাপাশি থেনমারাচ্চিতে পাঁচ লক্ষ বাস্তুচ্যুত মানুষের চাহিদা মেটানোর কাজটি এলটিটিই-এর সামর্থ্যের অনেক বাইরে ছিল। যদিও কয়েকটি কমান্ডো ইউনিট ভালিগামামে প্রবেশ করে দখলদার সেনাবাহিনীকে ব্যতিব্যস্ত করতে সক্ষম হয়েছিল, এলটিটিই নেতৃত্ব তাদের বাহিনীর মূল অংশকে ভান্নিতে সরিয়ে নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। টাইগাররা জানত যে, সিংহলি সেনাবাহিনী শীঘ্রই সমগ্র উপদ্বীপের নিয়ন্ত্রণ নিতে থেনমারাচ্চি ও ভাদামারাচ্চিতে প্রবেশ করবে এবং চাভাকাচ্চেরি থেকে প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ করাটা এলটিটিই যোদ্ধা ও জনাকীর্ণ বেসামরিক জনগণ উভয়ের জন্যই আত্মঘাতী হবে। এই উপলব্ধি থেকে এলটিটিই পর্যায়ক্রমে তাদের যুদ্ধ ইউনিটগুলোকে ভান্নিতে সরিয়ে নেওয়ার পদক্ষেপ নিয়েছিল। থেনমারাচ্চিতে যুদ্ধ তীব্র হওয়ার আশঙ্কায় বাস্তুচ্যুত জনসংখ্যার একটি অংশ ইতিমধ্যেই ভান্নিতে চলে এসেছিল। যদিও এলটিটিই বাস্তুচ্যুত মানুষদের ভান্নিতে স্থানান্তরিত করার আকাঙ্ক্ষা পোষণ করত, কিন্তু বিশাল জনগোষ্ঠীর পুনর্বাসনের বাস্তব অসুবিধাগুলো উপলব্ধি করে তারা এই ধরনের প্রকল্পের পক্ষে সমর্থন বা উৎসাহ দেয়নি। উদ্বাস্তু হওয়ার ফলে ভয়াবহ দুর্ভোগের শিকার হয়ে জনসংখ্যার একটি উল্লেখযোগ্য অংশ দ্বিধায় ছিল যে তারা ভান্নিতে এক অনিশ্চিত জীবন বেছে নেবে, নাকি দখলদার সেনাবাহিনীর অধীনে নিজেদের বাড়িতে ফিরে যাবে। তারা যুদ্ধের গতিপ্রকৃতি পর্যবেক্ষণ করে অপেক্ষা করছিল। কিন্তু জাফনার জনসংখ্যার এক বিশাল অংশের জন্য, যারা প্রকাশ্যে এলটিটিই-কে সমর্থন ও সহানুভূতি জানাত, সামরিক নিপীড়ন এড়াতে সংগঠনটিকে অনুসরণ করে ভান্নিতে যাওয়া ছাড়া আর কোনো উপায় ছিল না। বালা ও আমি এই শ্রেণীতে ছিলাম। ভান্নিতে চলে যাওয়া অথবা মৃত্যুবরণ করা ছাড়া আমাদের আর কোনো উপায় ছিল না। আমরা জনাব পিরাবাকরণের নির্দেশের জন্য অপেক্ষা করছিলাম এবং সেগুলো এলো। এর কিছুক্ষণ পরেই আমরা উপকূলের দিকে রওনা হলাম। আমাদের নির্ভরযোগ্য বন্ধু সুসাই ওয়াকি-টকি ব্যবহার করে সি টাইগার দলের মহিলা কর্মীদের নির্দেশ দিতে ব্যস্ত হয়ে পড়ল, যারা আমাদের ভান্নিতে নিয়ে যাওয়ার নৌকাটি চালাবে। এটি দ্রুত ঘটনাস্থলে এসে কিলালি লেগুনের অগভীর জলে প্রায় একশ গজ দূরে নোঙর করল। আমরা হাঁটু-সমান জলে হেঁটে বেরিয়ে এসে গাদাগাদি করে নৌকায় উঠলাম। কয়েক মিনিট পরেই আমরা জাফনাকে পেছনে ফেলে ভান্নিতে এক সম্পূর্ণ নতুন জীবনের উদ্দেশ্যে লেগুনটি পার হয়ে রওনা দিলাম। আমাদের গন্তব্য ছিল কিলিনোচ্চি শহর থেকে প্রায় বিশ কিলোমিটার দূরে অবস্থিত বিশ্বমাদু গ্রাম। কী হতে চলেছে, তা আমি কল্পনাও করতে পারছিলাম না, কিন্তু ভান্নিতে নামার এক ঘণ্টা পর সুসাই যখন আমাদের খানাখন্দে ভরা কাঁচা রাস্তা ধরে নিয়ে যাচ্ছিল, তখন রাতের অন্ধকারেও এলাকাটির অর্থনৈতিক অনুন্নয়ন স্পষ্ট হয়ে উঠেছিল। বিশ্বমাদু যাওয়ার পথটির মাঝে মাঝে ছিল ছোট ছোট গ্রাম, বিস্তীর্ণ খোলা ধানক্ষেত এবং রাস্তার দুপাশে ছিল ঘন জঙ্গল।

বিশ্বমাদুতে আমাদের থাকাটা ছিল অস্থায়ী; ভান্নিতে আমাদের বাস্তুচ্যুত জীবনের সময় আমরা যে একাধিক বাসস্থানে থেকেছিলাম, এটি ছিল তার মধ্যে প্রথম। বিশ্বমাদু হলো জাফনার পরিশ্রমী কৃষকদের একটি কৃষিপ্রধান গ্রাম। এই লোকেরা একটি সরকারি উপনিবেশায়ন প্রকল্পের অধীনে জমিটি লাভ করেছিলেন এবং ঘন জঙ্গল এলাকাকে উর্বর ধানক্ষেত ও নারকেল বাগানে রূপান্তরিত করেছিলেন। বেশ কয়েকটি কৃষক পরিবারের সঙ্গে আমাদের বন্ধুত্ব গড়ে উঠল এবং বিশ্বমাদুতে আমাদের জীবন যুদ্ধাবস্থা থেকে মুক্ত ও স্বস্তিদায়ক ছিল। কিলিনোচ্চি বাস্তুচ্যুত জনসংখ্যায় পরিপূর্ণ কেন্দ্রীয় বাণিজ্যিক শহরে পরিণত হয়েছিল। এলটিটিই কিলিনোচ্চিতে তাদের রাজনৈতিক সদর দপ্তর স্থাপন করেছিল এবং আমরা নিয়মিত শহরটিতে যেতাম। ১৯৯৬ সালের ১৮ই এপ্রিল, আমরা যখন বিশ্বমাদুতে থাকতাম, তখন ‘অপারেশন রিভেরেসা ২’-এর কথা শুনি, যে সময়ে শ্রীলঙ্কার সৈন্যরা হঠাৎ করে থেনমারাচ্চিতে প্রবেশ করে এবং এলটিটিই-এর কোনো প্রতিরোধ ছাড়াই এলাকাটি দখল করে নেয়। এই আকস্মিক সামরিক আক্রমণ থেনমারাচ্চির বাস্তুচ্যুত জনগোষ্ঠীর মধ্যে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করেছিল। হাজার হাজার আতঙ্কিত মানুষ লেগুন পার হয়ে ভান্নিতে যাওয়ার জন্য কিলালিতে পালিয়ে গিয়েছিল। আতঙ্কিত ও দিগ্বিদিক জ্ঞানশূন্য হয়ে ছোটাছুটি করতে থাকা বিপুল সংখ্যক মানুষকে পরিবহনের জন্য খুব কম নৌকা উপলব্ধ ছিল। ভান্নিতে লোকজনের স্থানান্তর ঠেকানোর চেষ্টায় কিলালিতে পলায়নরত জনগোষ্ঠীর ওপর বিমান হামলা চালানোয় এই মর্মান্তিক পরিস্থিতি আরও গুরুতর হয়ে ওঠে। শ্রীলঙ্কার বোমারু বিমান ও হেলিকপ্টার গানশিপ বেসামরিক নাগরিকবাহী নৌকাগুলোতে হামলা চালিয়ে মৃত্যু ও বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করে। আক্রমণকারী সৈন্যদের হাতে আটকা পড়ে এবং উপহ্রদের ওপারে ভান্নি নদীতে পালাতে বাধা পাওয়ায়, বাস্তুচ্যুত জনগণের জাফনায় তাদের পরিত্যক্ত বাড়িতে ফিরে যাওয়া ছাড়া আর কোনো উপায় ছিল না। সরকার-নিয়ন্ত্রিত গণমাধ্যম জাফনায় বাস্তুচ্যুতদের প্রত্যাবর্তনকে কুমারাতুঙ্গা সরকারের এক বিরাট বিজয় হিসেবে চিত্রিত করেছিল, যাদের সৈন্যরা জাফনার জনগণকে ‘সন্ত্রাসীদের’ কবল থেকে ‘মুক্ত’ করেছিল।

আমার মতে, ভালিগামামে বিপুল সংখ্যক মানুষের প্রত্যাবর্তনকে কোনো পশ্চাদপসরণ হিসেবে নয়, বরং জনগণ ও সংগ্রামের জন্য একটি ইতিবাচক পদক্ষেপ হিসেবেই দেখা উচিত ছিল। প্রথমত, জাফনায় বেশিরভাগ মানুষেরই নিজস্ব বাড়ি এবং পরিচিত সামাজিক পরিমণ্ডল ছিল, যা থেনমারাচ্চির খোলা আকাশের নিচে দুর্বিষহ জীবনের চেয়ে যে কারো বিচারেই শ্রেয় ছিল। আমার মতে, বাস্তুচ্যুত ও অধিকারবঞ্চিত মানুষ হিসেবে চরম ও হতাশাজনক দুর্দশার সম্মুখীন হওয়ার পর, তাদের নিজ বাড়িতে ফেরাটা তাদের মর্যাদা ও আত্মসম্মান পুনরুদ্ধারের সুযোগ করে দেবে। আমার মতে, সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল যে জাফনার জনগণ তাদের সম্পত্তি পুনরুদ্ধার করবে, যা এই সংগ্রামের জন্য অপরিহার্য ছিল। এইভাবে উপদ্বীপে তামিল জনগণের বসবাস তাদের ঐতিহ্যবাহী ভূমির উপর দাবি বজায় রেখেছিল এবং দ্বিতীয়ত, এটি ত্রিনকোমালি জেলায় যেমনটি ঘটেছে, তেমনভাবে সিংহলি বসতি কর্তৃক তামিলদের খালি বাড়িঘর দখল এবং ভূমি জবরদখল প্রতিরোধ করেছিল। আর তৃতীয়ত, আমি অনুভব করেছিলাম যে এই সংগ্রামের জন্য জনগণের তাদের ঐতিহাসিক জন্মভূমির প্রতি আবেগিক অনুরাগ বজায় রাখা প্রয়োজন। ভূমিটি তাদের এবং সিংহলিরা অনুপ্রবেশকারী ও বিদেশী দখলদার—এই অনুভূতিটি লালন করা গুরুত্বপূর্ণ ছিল। যদি কাউকে জাফনা ছাড়তেই হয়, তবে তা সিংহলী সেনাবাহিনীরই করা উচিত, জাফনার জনগণের নয়।

দুঃখজনকভাবে, অধিকাংশ বাস্তুচ্যুত মানুষ ভালিগামামে তাদের পরিত্যক্ত বাড়ি ও গ্রামে ফিরে আসার পর, জেনারেল জনক পেরেরার নেতৃত্বে সিংহলী দখলদার সেনাবাহিনী ধীরে ধীরে জাফনা উপদ্বীপকে একটি খোলা কারাগারে পরিণত করে। তথাকথিত ‘মুক্তিদাতারা’ শীঘ্রই নিপীড়ক হিসেবে নিজেদের প্রকাশ করল। বেসামরিক নাগরিকদের গণহারে গ্রেপ্তার, আটক, নির্যাতন এবং বিচারবহির্ভূত হত্যাকাণ্ডগুলো প্রামাণ্য দলিল। এক হাজারেরও বেশি মানুষ নিখোঁজ হয়েছেন এবং জাফনার চেম্মানির মতো জায়গায় গণকবর আবিষ্কৃত হয়েছে। সিংহলী সামরিক বাহিনীর দখলে থাকা জাফনার জনগণের ওপর নিপীড়নের ঘটনা স্থানীয় ও আন্তর্জাতিক গণমাধ্যমে নিয়মিত খবর হিসেবে প্রকাশিত হয়।