7  Leben inmitten des Krieges in Jaffna

Nach dem Abzug der indischen Truppen aus Sri Lanka im März 1990 marschierte die LTTE in großer Stärke in Jaffna ein, überrannte das Militärlager der EPRLF in Maniyanthodamm, Ariyalai, und übernahm die vollständige Kontrolle über die Halbinsel. Die sri-lankischen Streitkräfte waren an drei strategischen Orten eingeschlossen – dem Fort Jaffna, dem Luftwaffenstützpunkt Pallally und dem Elefantenpass. Wir unterbrachen die Friedensgespräche in Colombo, kamen Ende März in Jaffna an und fanden eine vorübergehende Unterkunft in einem Haus in Valvettiturai. In der Stadt Jaffna und anderswo auf der Halbinsel konnten wir sehen, wie die Menschen über den Rückzug der IPKF sehr erleichtert und überglücklich über ihre neu gewonnene Freiheit waren. Nach zwei Jahren Krieg und militärischer Besatzung durch eine fremde Armee begannen die Menschen in Jaffna, ihr Leben wieder in Ordnung zu bringen, und es stellte sich ein Gefühl von Normalität und Ruhe ein. Der gute Wille der Bevölkerung und ihre enthusiastische Unterstützung für die LTTE zeigten sich in ihrer massenhaften Teilnahme an der Gedenkveranstaltung für Poopathy Amma ¹ im Nallur Kandasamy Tempel am 19. April. Eine ähnliche Situation ergab sich zwei Wochen später, am 1. Mai. Die Kundgebungen zum 1. Mai waren von einer festlichen Atmosphäre geprägt. Zehntausende Menschen aus der gesamten Jaffna-Halbinsel kamen zusammen, um von den LTTE-Führern zu hören, was die Zukunft für sie bereithält. Bala und Yogi informierten die Bevölkerung über die Entwicklungen in den heiklen Gesprächen mit der sri-lankischen Regierung. Ich erhielt außerdem die Gelegenheit, auf der Kundgebung zum Thema der Arbeiterinnen zu sprechen.

¹ Kanapathipillai Poopathy, die unter dem tamilischen Volk liebevoll und ehrfurchtsvoll als „Poopathy Amma“ bekannt ist, ist eine der bemerkenswertesten Frauen in der Geschichte des tamilischen Freiheitskampfes. Poopathy Amma wurde am 3. November 1932 im Dorf Kiran in Batticaloa geboren. Am 19. März 1988 trat die 56-jährige Großmutter Poopathy Amma im Mahmangam Pillayar Tempel in einen Hungerstreik, um einen sofortigen, bedingungslosen Waffenstillstand zwischen den LTTE und der IPKF sowie bedingungslose Gespräche zwischen den LTTE und der indischen Regierung zu fordern. Poopathy Ammas Leben war geprägt von persönlicher Tragödie und Mut. Zwei ihrer Söhne wurden bei Militäroperationen und Razzien in Dörfern durch die sri-lankischen Streitkräfte getötet, ein weiterer wurde festgenommen und gefoltert. Sie wurde zu einer lautstarken Kritikerin der Menschenrechtsverletzungen durch die sri-lankischen Streitkräfte und war politische Aktivistin und Sozialarbeiterin. Sie war empört über den Tod und das Chaos, das die IPKF während des Indo-LTTE-Krieges verursacht hatte. Als die indische Armee politische Aktivitäten verbot, ignorierte Poopathy Amma die Anordnung und organisierte Demonstrationen und Proteste gegen die Gräueltaten der IPKF. Als die IPKF hungerstreikende Demonstrantinnen schikanierte, trat Poopathy Amma in den Hungerstreik, um ihre politischen Ziele zu erreichen. Dreißig Tage lang verweigerte Poopathy Amma Nahrung und Flüssigkeit, bevor sie starb. Ihr Fasten bis zum Tode dauerte länger als Thileepans Kampf im September 1987, über den ich in Kapitel IV geschrieben habe.

Wir nutzten die ruhige Zeit, um uns mit vielen alten Kollegen zu treffen und mit alten Freunden wieder in Kontakt zu treten. Sugi, die Anführerin des Frauenflügels der LTTE, beschloss, ihren langjährigen Freund Grazy zu heiraten. Ihre Hochzeit in ihrem Elternhaus in Mandaitivu war für alle Kader nach Jahren ohne gesellschaftliche Veranstaltungen ein freudiges Ereignis. Bala wollte unbedingt seinen Schulfreund Herrn Kandasamy in Alvai besuchen und unseren Hund Jimmy von ihm zurückholen. Dieses Wesen hatte uns auch nach zwei Jahren nicht vergessen und rannte freudig im Kreis um das Gelände. Wir besuchten auch alle Familien in Vadamarachchi, die große Risiken auf sich genommen hatten, um uns in jenen schwierigen Tagen unter der Verfolgung durch die indische Armee zu helfen. Leider mussten wir erfahren, dass viele Kader, die uns im Untergrund unterstützt hatten, bei Razzien der indischen Armee getötet worden waren. Auf Nachfrage bezüglich des Verbleibs von Kingsley wurde uns mitgeteilt, dass er, nachdem wir Vadamarachchi 1987 verlassen hatten, nach Trincomalee ging, wo er im Kampf getötet wurde.

Die Euphorie des tamilischen Volkes war nur von kurzer Dauer. Der Ausbruch des Krieges mit Sri Lanka in der zweiten Juniwoche 1990 und das Scheitern der Friedensgespräche zwischen den LTTE und dem Regime von Premadasa setzten der freundlichen Atmosphäre sowie den Hoffnungen und Erwartungen, die in Jaffna vorherrschten, ein Ende. Mit der Wiederaufnahme der Kampfhandlungen verfolgte die Regierung von Premadasa eine harte Politik, die die tamilische Zivilbevölkerung extremen Härten aussetzte. Durch den Ausfall der Strom- und Telekommunikationsverbindungen wurde Jaffna in Dunkelheit gehüllt und vom Rest der Welt isoliert. Der singhalesische Staat begann, die tamilische Nation wirtschaftlich zu strangulieren. Es wurde eine strenge Wirtschaftsblockade verhängt, die zu akuten Engpässen bei Lebensmitteln und Medikamenten im Norden führte. Der Mangel an Strom und Treibstoff legte Industrie und Transport lahm und beeinträchtigte die Landwirtschaft schwer. Die Arbeitslosigkeit war weit verbreitet und die Lebenshaltungskosten stiegen extrem an.

Langsam erfassten die objektiven Bedingungen des Krieges auch Jaffna. Als der Lärm von Artilleriebeschuss und Luftangriffen auf die Halbinsel zurückkehrte, beeilten sich die Menschen, ihre alten Bunker zu säubern oder neue zu graben. Das stolze und stets widerstandsfähige Volk von Jaffna bereitete sich darauf vor, den Herausforderungen der neuen Ereignisse zu begegnen.

Als der Krieg ausbrach, wohnten wir in der Nähe des Leuchtturms von Munai in Point Pedro. Man hätte sich keinen paradiesischeren Ort wünschen können als dieses elegante alte Haus, nur fünfundzwanzig Meter vom Strand entfernt und umgeben von Kokospalmen. Deshalb zögerten wir sehr, es aufzugeben, ungeachtet der Gefahr, in der wir uns befanden. Soosai und unsere Leibwächter ermutigten uns, tiefer in das Innere von Vadamarachchi vorzudringen. Sie warnten uns, dass die sri-lankischen Truppen möglicherweise eine amphibische Landung am Strand vor unserem Haus versuchen könnten. Erst der regelmäßige, wahllose Beschuss von Küstenfischerdörfern durch patrouillierende Marinekanonenboote und die häufigen Flugzeugeinsätze ließen uns erkennen, dass der Rat, weiter ins Landesinnere vorzudringen, klug war.

Unser Umzug vom Strandhaus in Point Pedro zu einer anderen Residenz in Athiyady, Jaffna, markierte den Beginn einer fast zehnjährigen Geschichte von Hauswechseln sowohl auf der Halbinsel als auch in der Vanni-Region, da wir zu „weichen“ Zielen für die sri-lankische Luftwaffe wurden. Einige der von uns besetzten Häuser wurden direkt von Bomben getroffen. Das wunderschöne alte Haus in Point Pedro wurde schließlich bombardiert und teilweise zerstört.

Die Schlacht um die Festung Jaffna

Die Wiederaufnahme der Feindseligkeiten zwischen den LTTE und der sri-lankischen Regierung verlagerte den Schwerpunkt von der Politik des Friedens und des Dialogs hin zum Befreiungskrieg. Die Strategie der Befreiung besetzter Gebiete rückte erneut in den Mittelpunkt.

Nach Pirabakarans Analyse stellte die im Herzen von Jaffna stationierte Festungsgarnison eine ernsthafte Gefahr für die LTTE-Verwaltung dar. Das Fort wurde vor Jahrhunderten von den Niederländern erbaut, für die die Sicherheit oberste Priorität hatte. Es befand sich an der Nordküste von Jaffna in unmittelbarer Nähe des Pannai-Damms, der die Halbinsel mit den Inseln Mandaitivu und Kayts verband. Doch abgesehen von seiner strategisch wichtigen Lage stellte die Garnison des Forts auch eine ernsthafte Bedrohung für das Leben der Zivilbevölkerung in der Stadt Jaffna dar. Die singhalesischen Truppen, die das Fort besetzten, führten regelmäßig wahllose Mörserangriffe auf zivile Gebiete durch, wodurch es zu zahlreichen Opfern kam. Das Jaffna General Hospital, das sich nur wenige Kilometer vom Fort entfernt befindet, wurde ebenfalls mit Mörsern beschossen. Verängstigte Patienten und Mitarbeiter waren während dieser Angriffe regelmäßig gezwungen, das Krankenhaus zu verlassen und sich in Sicherheit zu bringen. Ebenso bedeutsam war die politische Symbolik, die das Fort verkörperte. Für die Tamilen war das Fort, das während der niederländischen Kolonialherrschaft erbaut wurde, ein Mahnmal für die Fremdherrschaft über ihre Heimat. Für den sri-lankischen Staat symbolisierte die militärische Besetzung des Forts seine „Souveränität“ über Jaffna und seine Bevölkerung. Daher hatte die Führung der Tiger bedeutende politische und militärische Interessen an der Übernahme der Kontrolle über das Fort und war fest entschlossen, dies zu erreichen. Ein direkter Bodenangriff auf die Garnison des Forts wäre jedoch Selbstmord gewesen. Die als uneinnehmbare Festung errichtete und von einem tiefen Burggraben umgebene Anlage war ein gewaltiger Stützpunkt. Stattdessen entschied sich Herr Pirabakaran dafür, es zu belagern. Die Mechanismen für eine Belagerung wurden inmitten eines sich verschlechternden Waffenstillstands eingerichtet und sie begann am 18. Juni 1990, nur eine Woche nach dem Ausbruch der vollen Kampfhandlungen. Die Kampfeinheiten der LTTE umzingelten das Fortgelände und beschossen das Fort, nachdem sie in gut gebauten Bunkern Stellung bezogen hatten, mit Mörsergranaten. Fünfzig-Kaliber-Flugabwehrkanonen wurden näher an den Ort des Geschehens herangeführt, und die kombinierte Feuerkraft reichte aus, um die per Hubschrauber transportierte Versorgung der belagerten Soldaten wirksam zu unterbrechen. Umzingelt und bombardiert durch anhaltende Mörserangriffe und abgeschnitten von den Nachschublinien, gerieten die singhalesischen Truppen unter schweren psychischen Druck. Entschlossen, den Fall des Forts zu verhindern, startete das Premadasa-Regime eine heftige Bombardierungskampagne in Jaffna, um die bedrängten Truppen zu unterstützen. Alle Kampfflugzeuge und Kampfhubschrauber wurden für Luftangriffe bei Tag und Nacht mobilisiert. Die heftigen Luftangriffe und der Artilleriebeschuss (vom Stützpunkt Pallalys aus) zerstörten nicht nur die Umgebung des Forts, sondern erstreckten sich wahllos auch auf Wohngebiete in der Stadt. Diese Kampagne blinden Bombardements verursachte hohe zivile Opferzahlen und zerstörte schließlich Tausende von Häusern in Jaffna. Viele Menschen verließen das Gebiet, und diejenigen, die zurückblieben, verbrachten Stunden in ihren provisorischen unterirdischen Bunkern. Die kurze Zeit, die wir in Athiyaddy verbrachten, nur wenige Kilometer vom Fort entfernt, war ein Albtraum. Kampfhubschrauber beschossen das Gebiet Tag und Nacht. Die Luftangriffe dauerten an. Wir lebten jeden Tag in der Erwartung, dass jeden Moment eine Bombe auf unser Haus fallen würde. Eines Tages besuchte uns Banu, der Kommandant der LTTE in Jaffna, in unserer Wohnung und forderte uns auf, das Haus sofort zu verlassen. Er teilte uns mit, dass der militärische Geheimdienst der LTTE erfahren habe, dass die Luftwaffe über lokale Agenten Informationen über den Standort unseres Wohnsitzes erhalten habe. Auf seinen Rat hin zogen wir aus Jaffna weg und ließen uns in Vathiri, Vadamarachchi, nieder. Ein paar Tage später erfuhren wir, dass das Haus in Athiyaddy durch einen direkten Treffer einer Fassbombe in Schutt und Asche gelegt worden war.

Nach einer langwierigen Belagerung fiel das Fort Jaffna schließlich am 26. September, dem Jahrestag von Thileepans Tod, an die LTTE-Kämpfer. Die Belagerung hatte 107 Tage gedauert. Da die Nachschublinien praktisch abgeschnitten waren, sahen sich die im Fort eingeschlossenen sri-lankischen Truppen der Möglichkeit eines langsamen Hungertodes gegenüber. Schließlich startete die sri-lankische Armee nachts eine verdeckte Operation und sicherte den Rückzug der Truppen durch einen unterirdischen Tunnel, der nach Jaffna führte. Lagunenufer hinter der Befestigungsanlage.

Leben in Vadamarachchi

Unsere Rückkehr nach Vadamarachchi änderte wenig an unserem unsicheren Leben. Obwohl die Bodenkämpfe andernorts – in der Nähe des Militärkomplexes Pallalys – stattfanden, war Vadamarachchi Luftangriffen, Hubschrauberangriffen und Schiffsartillerie ausgesetzt. Diese regelmäßigen Angriffe erinnerten uns ständig daran, dass wir unter Kriegsbedingungen lebten. Regelmäßige Einsätze von Kampfflugzeugen und Kampfhubschraubern der Luftwaffe über Vadamarachchi wurden zu einem beängstigenden Bestandteil des Lebens der Menschen. Das Auftauchen von Flugzeugen und Hubschraubern am Himmel veranlasste sie zur Flucht in sichere Gebiete. Diejenigen, die über Bunker verfügten, schnappten sich ihre Kinder und flohen zum Schutz in den Untergrund. Die weniger Glücklichen (und davon gab es viele) beobachteten die Flugzeuge, die am Himmel kreisten, um einen Hinweis darauf zu erhalten, wo die Bombardierung stattfinden würde. Abgesehen von Sprengbomben warfen Flugzeuge auch selbstgebaute Fässer mit brennbarem Material wie Teer ab. Eine ganze Familie würde ausgelöscht, wenn eines dieser Fässer einen direkten Treffer auf ein Haus landen würde. Gefährlich war auch, dass Fassbomben wahllos abgeworfen wurden, als die Transportflugzeuge auf dem Weg von einem Ort zum anderen über Vadamarachchi flogen. Widerlicherweise demonstrierten die Angehörigen der Luftwaffe ihren Rassenhass, indem sie Fässer mit Exkrementen auf die tamilische Bevölkerung abwarfen. Die Einführung von Überschalljets verlieh dem Krieg gegen das Volk eine neue und erschreckende Dimension. Das Geräusch der sich nähernden Kampfflugzeuge und ihr Erscheinen am Himmel als kreisender Punkt wirkten wie ein Todesomen. Das ohrenbetäubende Kreischen der Sturzkampfbomber, die ihre tödliche Fracht abwarfen, war markerschütternd. Diese wahllosen Bombenangriffe auf zivile Gebiete verursachten viele Opfer.

Auch Kampfhubschrauber spielten eine Rolle beim Töten, Verstümmeln und Terrorisieren von Menschen. Das Beschießen von Zivilisten war für die Hubschrauberbesatzung ein regelrechter Sport. Ich besuchte beispielsweise Freunde, die gegenüber dem örtlichen Krankenhaus in Manthikai wohnten, als wir einen Hubschrauber hörten, der sich dem Gebiet näherte. Uns allen war klar, dass ein Hubschrauber in der Nähe bedeutete, dass Ärger bevorstand. Alle waren in Alarmbereitschaft und bereiteten sich auf den Angriff vor. Plötzlich hallte das Geräusch von Maschinengewehrfeuer durch die Luft. Der tief fliegende Hubschrauber kreiste über dem Einkaufsgebiet von Point Pedro und feuerte wahllos in die Zivilbevölkerung. Nachdem der „Spaß“ dort beendet war, näherte sich der Hubschrauber dem Krankenhaus. Wir suchten hinter einer Betonmauer Deckung, um den Kugeln des Kalibers 50 zu entgehen. Nach etwa einer halben Stunde dieser „Vergnügungsfahrt“ verschwand der Hubschrauber. Zum Glück wurde bei diesem Angriff niemand verletzt. Doch diese häufigen Hubschrauberangriffe machten Reisen mit dem Auto oder Bus zu einem gefährlichen Unterfangen. Es ist unmöglich, sich daran zu erinnern, wie oft unser Fahrzeug unter Bäumen Schutz suchte, um nicht von Hubschraubern entdeckt zu werden. Ich kann mich auch daran erinnern, wie ich von einem Hubschrauber verfolgt wurde, als wir Vallai Veli (Weite) durchquerten, die zwei Meilen lange offene Straße, die Vadamarachchi mit Valigamam in Jaffna verbindet. Mehrere Zivilisten verloren ihr Leben und viele wurden verletzt, als Hubschrauber Busse beschossen und mit Raketen attackierten, die dieses offene Gelände überquerten. Überladen mit Fahrgästen, konnten die Busse beim Geräusch eines sich nähernden Hubschraubers nicht schnell genug reagieren und gerieten mitten auf die Straße, wodurch sie zu leichten Zielen für die Besatzungen aus der Luft wurden, die sichtlich Freude daran hatten, auf die offensichtlichen zivilen Ziele zu schießen.

Die sri-lankische Marine trug ebenfalls ihren Teil zur Zerstörung von Vadamarachchi bei. Zahlreiche Menschen wurden getötet und verletzt, und Hunderte von Betonhäusern entlang des Küstenstreifens von Valvettiturai und Point Pedro wurden durch systematische Seebombardements in Schutt und Asche gelegt. Während meines Tamil-Unterrichts in einem Haus in Thumpalai, nur wenige hundert Meter vom Strand von Point Pedro entfernt, unterbrach Marinebeschuss meine Unterrichtsstunden und zwang meinen Lehrer und mich, im Bunker Schutz zu suchen.

Unter diesen Umständen waren wir gezwungen, wie ein Maulwurf zu leben, und in jedem Haus, das wir bezogen, bestand die erste und wichtigste Aufgabe darin, einen Bunker auf dem Grundstück auszuheben. Sechs Fuß tief und zwei Fuß breit, L-förmig mit einem Eingang an der Vorder- und Rückseite und bedeckt mit riesigen Baumstämmen und einem Stapel Sandsäcken oben drauf, boten uns diese dunklen Verstecke Schutz während unseres Lebens auf der Jaffna-Halbinsel und später in der Vanni. Zu unseren Sicherheitsvorkehrungen trug auch ein Team von Leibwächtern bei, die in angrenzenden Häusern oder in Hütten auf dem Gelände wohnten. Die Zäune um die Häuser, in denen wir wohnten, waren sieben Fuß hoch und aus Eisenblechen gefertigt, was den Eindruck eines kleinen Militärlagers erweckte. Ob es uns gefiel oder nicht, so sah das Leben der LTTE-Kader aus. Die Häuser der „Iyakkam“-Bewegung waren an ihrem äußeren Erscheinungsbild leicht zu erkennen.

Neues Bild der weiblichen Kader

Der Fall des Forts an die LTTE brachte den Bewohnern der Stadt und der umliegenden Vororte relative Sicherheit. Wir haben uns entschieden, nach Jaffna zurückzuziehen, um näher am politischen Zentrum der LTTE zu sein. Zunächst hatten wir ein Haus in Chundukili in Küstennähe gemietet. Von hier aus hatte Bala leichteren Zugang zu den LTTE-Führern und -Kadern, und es war bequemer für seine Arbeit. Die weiblichen Kader hatten zudem mit vielen politischen Problemen zu kämpfen und kamen oft zu mir, um diese Probleme zu besprechen. Gayathri, die vor ihrem Beitritt zu den LTTE Studentin und hochrangiges Kadermitglied der Gruppe „Birds of Freedom“ war, hatte die Redaktion der monatlichen Frauenzeitschrift „Suthanthira Paravaikal“ übernommen. Sie war eine regelmäßige Besucherin, auf der Suche nach Ideen für das Magazin. Jeyanthi war nun für den militärischen Flügel der Frauen zuständig, und Jeya (die bei uns in Chennai lebte) war die Anführerin der Frauenfront, des politischen Flügels der LTTE-Frauen. Jeyanthi und Jeya – beide aus Vadamarachchi – gehörten 1985 zu den ersten Mädchen, die in Tamil Nadu ausgebildet wurden. Theepa, die ebenfalls aus der Zeit in Chennai stammte und zur ersten Gruppe der Auszubildenden gehörte, war eine enge Vertraute von Jeyanthi. Alle drei jungen Frauen standen uns nahe, und Jeyanthi organisierte oft Ausflüge für uns zu ihren Stützpunkten. Ihr Hauptstützpunkt war ein riesiges Ausbildungszentrum in Kalally, Thenmarachchi, und ein weiterer Stützpunkt befand sich in Polygandy in Vadamarachchi. Bala wurde oft in diese Ausflüge einbezogen, um den weiblichen Kadern Unterricht in Politik und Soziologie zu geben und sie über politische Entwicklungen auf dem Laufenden zu halten.

Doch nun hatte sich das gesamte Bild der weiblichen Kader grundlegend verändert. Die mit Gewehren bewaffneten Guerillakämpferinnen der LTTE in Tarnuniformen, die nach dem Rückzug der Inder im Jahr 1990 in Jaffna einmarschierten, stellten einen radikalen Bruch mit den leger gekleideten jungen Frauen dar, die sich zwei Jahre zuvor in Unordnung in den Dschungel des Vanni zurückgezogen hatten. Sie waren nun gut ausgebildet, kampferfahren und selbstsicher. Für die Menschenmengen, die sich versammelt hatten, um das Spektakel der Patrouillen weiblicher Kontingente zu sehen, war es offensichtlich, dass eine neue Welle durch die Gesellschaft fegte, und dies löste erhebliche Debatten aus. Viele bewunderten zwar die Opferbereitschaft und das Engagement der Kämpferinnen, fühlten sich aber gleichzeitig durch die Möglichkeit eines grundlegenden Wandels der Rolle und des Bildes der tamilischen Frau und dessen Auswirkungen auf die Kultur bedroht. Die immerwährende Debatte – Tradition versus Wandel – flammte erneut auf und konzentrierte sich auf die weiblichen Kader selbst. Für Teile der konservativen Jaffna-Tamilen stand der Anblick junger, unverheirateter Tamilinnen in Militärkleidung, die mit Gewehren durch die Straßen von Jaffna patrouillierten, in krassem Gegensatz zum historischen Bild der zurückhaltenden, langhaarigen Tamilinnen in Saris oder Kleidern und bedeutete somit den Todesstoß für die Tradition und eine Bedrohung für ihre Kultur. Die Debatte um Anlage versus Umwelt wurde in den Haushalten überall auf der Welt in vernünftigen Begriffen geführt, und der Kampf zwischen Tradition und Wandel war oft hitzig. Viele betrachteten die weiblichen Kader in der neuen Rolle als bewaffnete Freiheitskämpferinnen als „unnatürlich“ für Frauen. Für sie wurde das Schicksal einer Frau durch ihre Biologie bestimmt. Sie waren nicht nur „schwächer“ als Männer, sondern ihre wesentliche Rolle im Leben bestand darin, Kinder zu gebären und zu erziehen. Die Folgen eines Verstoßes gegen diese vorgegebenen Rollen wären weitreichend und würden die soziale Ordnung und Disziplin stören, so die Argumentation. Frauen seien der Dreh- und Angelpunkt von Ehe und Familie, und anders zu denken oder sich anders zu verhalten, so die Argumentation, würde den Untergang der familienzentrierten Kultur einläuten. Sie argumentierten, dass Frauen zwar respektiert und gleichberechtigt behandelt würden, jedoch in ihrer unterschiedlichen sozio-familiären Rolle. Eine reaktionäre Gegenbewegung stellte die Notwendigkeit und Relevanz der „Frauenbefreiung“ für tamilische Frauen und die Gesellschaft von Jaffna in Frage. Meiner Ansicht nach waren diese Argumente jedoch sowohl fehlgeleitet als auch falsch dargestellt und rührten größtenteils von dem Versäumnis her, klar zu definieren, was „Frauenbefreiung“ für tamilische Frauen bedeutete. Zwar stellt die Beteiligung von Frauen am bewaffneten Kampf einen radikalen Eingriff für Frauen in der tamilischen Gesellschaft dar, doch muss berücksichtigt werden, dass die militärische Beteiligung kein Selbstzweck ist, sondern weitergehende Ziele verfolgt. In der Gesellschaft von Jaffna gingen die übergeordneten Ziele der Beteiligung von Frauen am Kampf zunächst verloren und konzentrierten sich stattdessen auf die Repräsentation bewaffneter Frauen. Im Wesentlichen symbolisierten Frauen in Uniform nun das Bild der „Frauenbefreiung“ in Jaffna. Ein solches Bild fand zwangsläufig wenig Anklang bei den breiten Schichten der tamilischen Frauen und der Öffentlichkeit im Allgemeinen. Noch größere Kontroversen entstanden, als die Frauen der LTTE die mutige Entscheidung trafen, ihre langen schwarzen Haare abzuschneiden. Geflochtenes und hochgestecktes langes Haar war Teil des Images der LTTE-Frauen und eine symbolische Kapitulation vor dem gängigen Bild der tamilischen Frau. Als jedoch LTTE-Frauen mit kurzgeschorenen Haaren in der Gesellschaft auftauchten, sorgten sie für Aufruhr, und gegen die Kämpferinnen wurden Vorwürfe erhoben, sie versuchten, die Kultur zu sabotieren oder zu zerstören. Die überwältigende Resonanz der weiblichen Kader auf die Entscheidung, ihnen das Tragen kurzer Haare zu erlauben, spiegelte jedoch den Wunsch der Frauen wider, sich von diesem zeitaufwändigen Schmuck zu befreien. Die Entscheidung wurde jedoch tatsächlich aus militärischen Erwägungen getroffen. Das Tragen langer, geflochtener Haare war für die jungen Frauen während der Ausbildung und der Militäreinsätze lästig. Allerdings ließen sich nicht alle Kader die Haare schneiden. Viele mochten ihr Haar lang und behielten es deshalb. Einige der weiblichen Kadermitglieder hielten aus Gründen der „Tradition“ an ihren Haaren fest. Meiner Ansicht nach stellte allein die Tatsache, dass sie in dieser Angelegenheit eine Wahl hatten, einen fortschrittlichen Schritt für die Frauen dar.

Die weiblichen Kader ließen sich von der Kritik an ihrer Teilnahme nicht beirren. Unbeirrt in ihrem Engagement, überstanden sie diesen Sturm mit großer Würde und Zuversicht. Viele junge Frauen schlossen sich weiterhin dem Kampf an, und der anfängliche Schock, den dies bei den Eltern auslöste, verblasste schließlich, als sie sich mit einer Realität abfinden mussten, die sie nicht mehr bestimmen konnten. Dass sich Frauen dem bewaffneten Kampf anschlossen, wurde in der tamilischen Gesellschaft zur akzeptierten Norm, und die Kultur ist nicht, wie viele erwartet oder befürchtet hatten, auseinandergefallen.

Da die militärische Organisation der LTTE-Kämpferinnen inzwischen ausgebaut worden war, begann sie eine entscheidende Rolle im Befreiungskrieg zu spielen. Dies zeigte sich deutlich in der Schlacht am Elefantenpass, die am 10. Juli 1991 begann. Mehrere Einheiten von Kämpferinnen spielten in dieser wichtigen Schlacht eine aktive Rolle und bewiesen außergewöhnlichen Mut und Heldenmut. Diese blutige Auseinandersetzung zwischen den LTTE und den sri-lankischen Streitkräften dauerte vierundzwanzig Tage. Ohne konventionelle Waffen und ein adäquates Luftverteidigungssystem und im Kampf in ungünstigem, offenem Gelände erlitt die LTTE schwere Verluste und zog sich schließlich taktisch vom Schlachtfeld zurück. 573 Tiger wurden getötet, darunter 123 Kämpferinnen. Hunderte wurden verletzt. Obwohl es sich um ein schweres militärisches Debakel handelte, lernte die LTTE aus dieser Erfahrung die Notwendigkeit und Bedeutung der Entwicklung ihrer Streitkräfte zu einer konventionellen Formation. Ein besonders wichtiger Aspekt dieser Schlacht war jedoch die Einigkeit zwischen den LTTE und der Bevölkerung in Vorbereitung auf und während dieser Offensive. Eine bedeutende sri-lankische Militäranlage direkt am Stadtrand von Jaffna war eine offensichtliche Quelle des Unmuts unter der Bevölkerung. Die Aussicht, dass das Gebiet überrannt werden würde und die Menschen sich frei von der Halbinsel ins Vanni-Gebiet bewegen könnten, begeisterte und enthusiastisierte die Bevölkerung. Die Unterstützung der LTTE-Kampagne am Elefantenpass durch die Bevölkerung von Jaffna nahm viele Formen an, von der einfachen Bereitstellung von Lebensmitteln für die kämpfenden Kader bis hin zur Bereitstellung von Transportmitteln. Aufgrund meiner medizinischen Erfahrung war ich bestens geeignet, die verletzten Kader zu versorgen, und bot meine Hilfe bei der Kampagne in diesem Bereich an. Jeyanthi und Jeya richteten zwei medizinische Stützpunkte vierhundert Meter von unserem Haus entfernt ein, und ich sollte für die verletzten Mädchen verantwortlich sein, die dort behandelt werden sollten. Wie ich jedoch bald feststellen sollte, ist die Versorgung von Kriegsverletzungen in einer provisorischen medizinischen Einrichtung eine ganz andere Erfahrung als die routinemäßige Pflege von chirurgischen und medizinischen Patienten, die durch eine massive Gesundheitsinfrastruktur unterstützt wird. Die Behandlung von durch rasiermesserscharfe Granatsplitter verursachten Fleischrissen steht im Gegensatz zur sauberen Operationswunde nach einer Blinddarmentfernung. Die Verstümmelung des schlanken Beins eines achtzehnjährigen Mädchens durch die Wucht einer Kugel des Kalibers .50 hat eine andere Wirkung auf das Denken als der Bruch des Beins eines Teenagers bei routinemäßigen Turnübungen.

Abgesehen von meiner beruflichen Erfahrung als Krankenschwester hatten die Ärzte der Organisation alle jungen medizinischen Mitarbeiterinnen der LTTE ausgebildet. Trotzdem bewältigten die jungen Frauen mit dieser grundlegenden Krankenpflegeausbildung und minimaler medizinischer Ausrüstung die komplizierten und verheerenden Verletzungen, die ihnen widerfuhren, bewundernswert. Dutzende junger Kämpferinnen mit schweren Verletzungen wurden in diesen medizinischen Einrichtungen behandelt. Viele von ihnen weinten vor Schmerzen, und ihre Freunde mit weniger schweren Verletzungen trösteten sie. Die Geduld der jungen Frauen, die sich um die Anliegen der verletzten Kader kümmerten, war grenzenlos. Obwohl die Technik nicht professionell war, sorgte die Sorgfalt der Hand, die die Verletzungen versorgte, dafür, dass Infektionen auf ein Minimum beschränkt wurden. Doch während der Anblick verheerender Wunden bei jungen Menschen bei jedem zum Nachdenken anregte, war es eine Freude, diese jungen Damen zu betreuen, die durch ihre Erlebnisse oder Verletzungen in keiner Weise entmutigt waren. Wir haben während der Behandlung oft gescherzt und gelacht, um ihre Schmerzen zu lindern. „Wenn ‚Tante‘ deine Wunde berührt, wird sie heilen“ war der Standardkommentar der verletzten Frauen. Um ehrlich zu sein, glaube ich, dass ihre schnelle Heilung eher mit ihrem jungen Alter zu tun hatte als mit meinen Fähigkeiten bei der Versorgung ihrer Wunden. Dennoch freute es mich, dass sie Vertrauen in meine Betreuung hatten.

Die Existenz von medizinischen Stützpunkten für Frauen der LTTE in Chundukili war der Öffentlichkeit allgemein bekannt. In der Folge rief der Gedanke an die jungen „Töchter des Bodens“, die mit auf dem Schlachtfeld erlittenen Verletzungen im Bett lagen, großes Mitgefühl bei der Bevölkerung von Jaffna hervor, und sie reagierten mit ganzem Herzen, indem sie ihre Besorgnis und Solidarität mit den Kämpferinnen demonstrierten, indem sie Bettzeug, junge Kokosnüsse, gekochtes Essen und so weiter zu den medizinischen Stützpunkten brachten. Auch das sri-lankische Militärpersonal wurde über die Existenz dieser temporären medizinischen Stützpunkte in Chundukili informiert. Als dann eines Tages gegen Mittag die sri-lankische Luftwaffe einen Bombenangriff auf die Stützpunkte startete, war ich außer mir vor Wut. Ich hatte den Ort gerade verlassen, als die Razzia stattfand. Ich war dort, um zu sehen, ob es irgendwelche besonderen Probleme gab, die Aufmerksamkeit erforderten. Keine fünf Minuten, nachdem ich den Stützpunkt verlassen hatte und zu Hause angekommen war, schleuderte mich eine gewaltige Explosion zu Boden. Ich dachte sofort, unser Haus sei bombardiert worden. Ich sprang auf und flüchtete in den Bunker, und gerade als ich durch den Türrahmen fiel, erschütterte eine weitere Explosion die Gegend. Druckwellen streiften mein Gesicht und brennende Splitter flogen durch die Bunkertür. Kurz nach der Explosion kamen unsere Leibwächter angerannt und teilten mir mit, dass die Überschalljets verschwunden seien und es sicher sei, den Bunker zu verlassen. Wir waren alle etwas erschüttert von diesem Beinahe-Unfall und fragten uns, wo die Bomben eingeschlagen waren. Erst dann erfuhr ich, dass die medizinischen Stützpunkte für Frauen angegriffen worden waren. Ich eilte zum Unfallort, da ich befürchtete, wie viele Opfer es unter den verletzten Frauen geben könnte. Wie durch ein Wunder war außer ein paar Kratzern niemand verletzt oder getötet worden. Sie hörten den Jet über der Stadt Jaffna kreisen und eilten in den Bunker, um Schutz zu suchen, und konnten so Opfer vermeiden. Doch tragischerweise wurde einer vorbeigehenden Zivilistin der Kopf weggeschossen, und sie starb noch an Ort und Stelle. Die regelmäßigen Bombardierungen unseres Hauses durch Überschalljets nach der Offensive der LTTE am Elephant Pass führten zu der Befürchtung, dass auch unser Wohnsitz Ziel eines Angriffs werden könnte. Wir zogen von Chundukili nach Kokkuvil, wo unser Haus aus der Luft schwerer zu erkennen war. Dort wohnten wir während unserer restlichen Jahre in Jaffna.

Die LTTE-Verwaltung in Jaffna

Die Menschen in Jaffna passten ihr Leben den Kriegsbedingungen an und kehrten zu ihrem normalen Tagesablauf zurück. In der Zwischenzeit baute die LTTE ihre militärischen und politischen Flügel sowie andere Strukturen der Zivilverwaltung aus. Die Tamil Tigers ließen mehrere staatliche Institutionen weiterarbeiten, mit Ausnahme der Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung. Die staatliche Verwaltungsstruktur, das Kachcheri-System, die Abteilungen für Bildung, Gesundheit, Verkehr, Landwirtschaft usw. funktionierten weiterhin wie gewohnt mit staatlichen Mitteln. Die LTTE schuf eine „Schattenverwaltung“, um die Funktionen der zentralen Institutionen zu überwachen und zu beaufsichtigen. Die Tiger integrierten auch Zivilisten mit Erfahrung und Fachwissen, um ihre Schattenstrukturen zu betreiben. Unter der Leitung von Herrn Tamilenthi wurde eine Finanzabteilung eingerichtet, die von qualifizierten zivilen Buchhaltern unterstützt wurde. Es wurde ein effektives Steuersystem eingeführt. Die Steuern wurden von Kaufleuten und mittleren Geschäftsleuten erhoben. Ein Institut für Wirtschaftsforschung und -entwicklung, das vor der Ankunft der IPKF gegründet worden war, wurde erweitert, um das wirtschaftliche Wohlergehen der tamilischen Bevölkerung zu fördern. Schließlich wurden eine Polizei und später ein Justizsystem eingerichtet, um Recht und Ordnung aufrechtzuerhalten. Mit anderen Worten schuf die LTTE einen faktischen Staat mit Hauptsitz in Jaffna und Verwaltungszweigen in allen von ihr kontrollierten Gebieten im Nordosten. Während Herr Pirabakaran seine administrative Kontrolle über den Norden festigte, entfesselte Herr Premadasa seine Streitkräfte im Osten. Die sri-lankischen Truppen überrannten die Stellungen der LTTE in den Städten und Ortschaften der östlichen Küstenregion und drängten die Tiger-Guerillas in ihre Dschungelverstecke zurück.

Dennoch funktionierte die Volksfront der Befreiungstiger (PFLT), die politische Organisation der LTTE, seit unserer Ankunft in Jaffna weiterhin mit ihrem Hauptsitz in Kondavil, Jaffna. PFLT-Niederlassungen wurden überall auf der Halbinsel eröffnet. Abgesehen von Recht und Ordnung sowie Finanzen kontrollierte die PFLT alle zivilen Verwaltungsstrukturen. Die Einbindung von Zivilisten in die PFLT und in die Verwaltungsdienste stärkte das Image der LTTE als Organisation des Volkes. Doch mit der Zeit geriet die Verwaltung der LTTE in Jaffna zunehmend in die Kritik. Die Einführung eines Passsystems zur Eindämmung des Zustroms tamilischer Jugendlicher, die auf dem Weg in westliche Länder nach Colombo reisen, um dort Asyl zu suchen, war ein äußerst umstrittenes Thema. Das Ziel der LTTE hinter dem Passsystem war es, die Abwanderung von Menschen aus dem Land einzudämmen und so einen Zusammenbruch des gesellschaftlichen Gefüges zu verhindern. Doch natürlich geriet die Politik der LTTE in Konflikt mit den Wünschen der Eltern, die wollten, dass ihre Kinder den Kriegsbedingungen entfliehen und im Ausland ein besseres Leben suchen. Ein weiterer Punkt, der Kontroversen und Kritik auslöste, war das Verbot tamilischer Filme. Die Führung der LTTE war der Ansicht, dass die meisten tamilischen Filme eine oberflächliche Karikatur des realen Lebens darstellten und das Bewusstsein der Bevölkerung vergifteten. Die Bevölkerung sah das anders. Viele Menschen waren meiner Ansicht nach zu Recht der Meinung, dass sie nicht nur das Recht auf freie Wahl haben sollten, sondern auch in der Lage sein sollten, bei der Filmauswahl Selbstzensur auszuüben. Ein wichtiger Aspekt in der Kontroverse um dieses Thema war auch der Mangel an Unterhaltungsmöglichkeiten für die Bevölkerung. Erst wenn man von Unterhaltungsmöglichkeiten abgeschnitten ist, versteht man, welche Bedeutung diese für das Wohlbefinden des Menschen haben. Die Menschen sehnten sich in einem von Krieg und Gewalt geprägten, turbulenten Leben nach irgendeiner Form von Unterhaltung. Viele Zivilisten besuchten uns und schütteten uns ihr Herz aus. In einigen Punkten stimmten wir mit ihnen überein. Doch das Leben in Jaffna ging trotz der Kritik weiter. Die meisten Menschen tolerierten und verziehen die Unzulänglichkeiten der LTTE-Verwaltung mit der Begründung, dass es sich um ihre Kinder und zugleich um ihre Freiheitskämpfer handele. Die Bevölkerung zeigte großes Verständnis für die extremen Schwierigkeiten, mit denen die Tiger konfrontiert waren, als sie einen totalen Krieg gegen einen modernen Staat führten und gleichzeitig in den kontrollierten Gebieten eine Verwaltung aufbauten. Bemerkenswerterweise ging die Kriminalitätsrate in Jaffna mit der Einrichtung einer Polizeiverwaltung und eines Justizsystems deutlich zurück. In einem radikalen Schritt rekrutierte und schulte die Polizei von Tamil Eelam weibliche Polizeibeamte, um eine stärkere Beteiligung von Frauen an der LTTE-Verwaltung zu fördern und zu ermöglichen. Man argumentierte, dass Frauen durch den Einsatz von Polizistinnen innerhalb der Polizei ermutigt würden, Verfolgung und Verbrechen gegen sie zu melden, und dass Gerechtigkeit geübt würde. Frauen fühlten sich sicherer, wenn weibliche Kader und Polizistinnen mit der Befugnis, kriminelle Handlungen zu verhaften und zu bestrafen, auf den Straßen unterwegs waren. Ein bemerkenswerter und bewundernswerter Aspekt der LTTE-Verwaltung war die Angstfreiheit, die Frauen auf ihren Reisen allein, insbesondere spät in der Nacht, genossen.

Die LTTE förderte trotz ihrer begrenzten Ressourcen auch die Bildung. Ohne in das staatliche Bildungssystem einzugreifen, wurde unter der Leitung von Baby Subramaniam (Illam Kumaran) eine Bildungsorganisation gegründet, um das bestehende System zu unterstützen und weiterzuentwickeln, indem neue Lehrbücher über die tamilische Sprache, Kultur und Geschichte in den Lehrplan eingeführt wurden. Die vom sri-lankischen Bildungsministerium erstellten Lehrbücher vermittelten ein verzerrtes Bild der tamilischen Geschichte und Zivilisation. Unter Berücksichtigung dieser Tatsache veröffentlichte die Bildungsorganisation der LTTE Texte, die die Tiefe und Schönheit der Sprache sowie die authentische Geschichte der Eelam-Tamilen hervorhoben. Die fortschrittliche Bildungspolitik der LTTE entsprach dem Wissensdurst der tamilischen Bevölkerung und wurde von der Gesellschaft in Jaffna begrüßt.

Kämpferinnen

In der Zwischenzeit brachen an verschiedenen Fronten bewaffnete Auseinandersetzungen zwischen den Befreiungstigern und den sri-lankischen Streitkräften aus, und die Beteiligung der Kämpferinnen wurde zu einem integralen Bestandteil des Befreiungskrieges. Auf die Schlacht am Elefantenpass, in der Kämpferinnen eine entscheidende Rolle spielten, folgte eine Verteidigungsschlacht in Manal Aru, die auch als „Operation Blitz“ (Minal) bekannt ist. Einheiten von Kämpferinnen, die die LTTE-Verteidigungsbunker am Rande des Luftwaffenstützpunkts Pallally bemannten, starteten waghalsige Operationen gegen die Mini-Lager der sri-lankischen Armee. Und als ich mich eingehender mit der Geschichte der militärischen Beteiligung von Frauen befasste und mir Geschichten von Heldentum bekannt wurden, verspürte ich den Wunsch, einige der erstaunlichen Situationen und Erfahrungen, mit denen diese jungen Frauen konfrontiert waren, für die Nachwelt festzuhalten. Zeit und Ereignisse vergingen in rasantem Tempo, und wenn die Geschichte nicht sofort aufgezeichnet würde, bestünde die Gefahr, dass sie durch verblassende Erinnerungen zensiert und Fakten durch sich ständig verändernde Umstände verfälscht würden. Deshalb beschloss ich, ein Buch zu schreiben, um die Geschichte des weiblichen Militärflügels der LTTE zu dokumentieren. Jeyanthi, die Anführerin des weiblichen Militärflügels, unterstützte dieses Vorhaben vollumfänglich und stellte bereitwillig so viele Kämpferinnen wie möglich, die an den verschiedenen Schlachten teilgenommen hatten, für Interviews zur Verfügung. Die Kommandantinnen kamen zu uns nach Hause, um über die Geschichte zu sprechen. Ich reiste in ihre Lager und führte Interviews. Aber während das Buch Auszüge aus Interviews mit bestimmten Personen enthält, war es ein sehr emotionales und berührendes Erlebnis, ihnen persönlich zuzuhören und zuzusehen, wie sie ihre Geschichten erzählten. Viele von ihnen senkten aus Respekt die Stimme, wenn sie den Namen eines ihrer gefallenen Freunde oder Kollegen erwähnten. Manche von ihnen gerieten in Hochstimmung, als sie eine Heldentat vollbrachten. Ein oder zwei Frauen fanden es einfacher, eine schwierige Situation nachzuspielen. Gelegentlich verdrehte eine Kämpferin die Finger, wenn es ihr schwerfiel, ein bestimmtes Erlebnis in Worte zu fassen. Viele Frauen benutzten das Wort „verängstigt“, aber keine benutzte das Wort „fliehen“. Alle drei richteten die Schultern, als sie über den Sieg auf dem Schlachtfeld sprachen. Einige Gruppen von Kämpferinnen berichteten, wie sie sich durch ein Gewirr von Bomben kämpfen mussten, um die Kämpfer an der Front zu erreichen und sie mit dringend benötigter Munition zu versorgen. Andere Mädchen betonten, wie wichtig es sei, den Kämpfern regelmäßig Mahlzeiten zu geben, selbst auf Kosten ihres eigenen Hungers und Durstes. Es gab unzählige Legenden über Sanitätsteams, die ihr Leben riskierten, um verletzte Soldaten vom Schlachtfeld zu versorgen und zu bergen. Einige der Kämpferinnen waren stolz auf ihren Erfolg, sich aus den Razzien von sri-lankischen Truppenkontingenten befreit zu haben. Es wurden Geschichten über die Todesahnungen ihrer Freunde erzählt, die sich schließlich bewahrheiteten. Und als ich mit diesen jungen Frauen sprach und sie mir von außergewöhnlichen und einzigartigen Vorfällen und Ereignissen berichteten, war es unmöglich, nicht Ehrfurcht und Ehre in ihrer Gegenwart zu empfinden. Nachdem ich Einblick in ihr Leben erhalten und ihre Geschichten mit ihnen geteilt hatte, konnte ich die Gesamtheit ihrer Erfahrungen, ihr Engagement und die Tiefe ihrer Opferbereitschaft begreifen. Daher ist es äußerst beunruhigend, Kritik an den Frauen der LTTE von Leuten zu lesen, die absolut keine Ahnung von dem Thema haben, über das sie schreiben.

Women Fighters of Liberation Tigers wurde am 1. Januar 1993 in Jaffna veröffentlicht. Später veröffentlichte das Internationale Sekretariat der LTTE es gleichzeitig in London und Paris. Das Werk bietet eine historische Skizze der Entstehung und Entwicklung der weiblichen Militärorganisation der Befreiungstiger. Es dokumentiert detailliert die Beteiligung der Kämpferinnen an verschiedenen Aktionen im Befreiungskrieg. Das Werk beginnt mit dem ersten Einsatz in der ersten Schlacht bei Mannar im Oktober 1986 und endet mit dem Großangriff auf den großen Militärkomplex in Pallalys am 23. November 1992. Es dokumentiert die sechsjährige Geschichte des bewaffneten Kampfes der Kämpferinnen der LTTE. Mit der Enthüllung dieser Geschichte habe ich versucht, das systematische Wachstum und die Entwicklung der weiblichen Kampftruppe und ihre vielfältigen Erfahrungen vom Dschungelguerillakrieg bis hin zu einer fortgeschritteneren, halbkonventionellen mobilen Kriegsführung darzustellen. Ich habe auch die bedeutende Rolle skizziert, die die Kämpferinnen bei der Auseinandersetzung mit einer gewaltigen Militärmaschinerie – der indischen Armee – im urbanen und Dschungel-Guerillakrieg spielten und die sie in eine effektive Kampftruppe verwandelte. Ein Kapitel des Buches befasst sich mit der Rekrutierung und Ausbildung weiblicher Kader. Ich argumentierte, dass das rigorose Training der LTTE die weiblichen Kader in disziplinierte, bewaffnete Kämpferinnen verwandelte, die in der Lage waren, sich den schwierigsten und gefährlichsten Kampfsituationen zu stellen.

Historisch gesehen waren die Frauen von Tamil Eelam politisch bewusst und beteiligten sich aktiv am tamilischen nationalen Kampf um Selbstbestimmung. Sie waren die treibenden Kräfte in den gewaltlosen politischen Auseinandersetzungen der sechziger und siebziger Jahre. Die Beteiligung der Frauen am bewaffneten Kampf, so argumentierte ich in dem Buch, war eine Fortsetzung ihrer Beteiligung am nationalen Befreiungskampf. Darüber hinaus erklärte ich, dass die objektiven und subjektiven Bedingungen, die zur Beteiligung von Frauen an der bewaffneten Widerstandsbewegung führten, „durch spezifische historische Prozesse staatlicher Unterdrückung geprägt wurden“. ² Als integraler Bestandteil der nationalen Bildung und als direkte Opfer staatlicher Unterdrückung meldeten sich tamilische Frauen freiwillig zur Widerstandsbewegung, da es sich um einen Kampf des Volkes handelte, argumentierte ich.

² Adele Ann. ‘Kämpferinnen der Befreiungstiger’ 1993. Thasan Press 1993. Kapitel Eins Historischer Hintergrund Seite 1.

Eine Antwort an die Kritiker

In der Einleitung des Buches habe ich deutlich gemacht, dass das Werk nicht als theoretische Abhandlung über den Feminismus gedacht ist. „Eine umfassende Darstellung der vielen feministischen Probleme, mit denen Frauen im Kampfeinsatz konfrontiert sind, würde den Rahmen dieses Textes sprengen. Dennoch werden einige feministische Probleme im Text kurz angesprochen“, kommentierte ich. ³

³ Ebenda. Seite iv.

Da es in englischer Sprache nur sehr wenig Literatur über Frauen im bewaffneten Kampf der LTTE gibt, wurde mein Buch im Jahr 1993 in der Folge zum Ziel feministischer Kritik an den Frauen der LTTE. Zweifellos gibt es in der Politik immer Raum für Kritik. Kritik hat jedoch zwei Aspekte: negative und positive. Manche Kritiker sind konstruktiv. Ihre Analyse ist objektiv und ausgewogen. Derartige konstruktive Kritik ist nützlich und aufgrund ihres positiven Wertes zu begrüßen, da sie versucht, die Wahrheit über das untersuchte Phänomen unvoreingenommen und ohne Vorurteile aufzudecken. Negative Kritik ist hingegen im Wesentlichen destruktiv; Es ist eine Negation objektiver Analyse. Sie sind oft fehlerhaft und tragen nichts zum Verständnis der zu untersuchenden objektiven Realität bei. An vorderster Front des negativen Angriffs auf tamilische Frauen im bewaffneten Kampf stehen einige Menschenrechtsaktivistinnen und Feministinnen. Ob beabsichtigt oder unglücklicherweise, sie bilden oft das intellektuelle Zentrum eines repressiven Staatsapparats, dessen Hauptanliegen darin besteht, die Legitimität des bewaffneten tamilischen Widerstands als Form des politischen Kampfes zu untergraben. Die Kritik an der Beteiligung tamilischer Frauen am bewaffneten Kampf ist für sie das Mittel, um einen umfassenderen Angriff auf den tamilischen politischen Kampf im Allgemeinen zu starten. Mit diesen Kritikpunkten wird Frauen, die einen integralen Bestandteil der Unterdrückten darstellen, auch das Recht abgesprochen, sich gegen die Bedrohung ihres Überlebens zu verteidigen.

Es gibt auch feministische Autorinnen, die ausführliche Kritik an den Kämpferinnen der LTTE geübt haben, ohne über ausreichende Kenntnisse und ein angemessenes Verständnis der spezifischen historischen Bedingungen zu verfügen, die zur Beteiligung tamilischer Frauen am bewaffneten Widerstand geführt haben. Einige von ihnen sind singhalesische Feministinnen, deren Ansichten voreingenommen sind und im chauvinistischen Diskurs des singhalesischen Establishments gefangen sind. Es gibt auch tamilische feministische Kritikerinnen, die in Colombo geboren und aufgewachsen sind und im Ausland studiert haben und wenig oder gar keine Kenntnisse über die konkreten Bedingungen der Unterdrückung oder des Widerstands im tamilischen Kernland besitzen. Obwohl gebildete Intellektuelle ihre „Daten“ aus der verzerrten Literatur der Colombo-Medien beziehen. Hierbei handelt es sich um messianische Visionäre, die behaupten, ihre tamilische kulturelle Identität für die höchsten Ideale eines multikulturellen Universums transzendiert zu haben und den tamilischen Kampf lediglich als eine pervertierte Manifestation eines engstirnigen Nationalismus betrachten. Eine dieser Kritikerinnen ist Radhika Coomaraswamy. In einem höchst umstrittenen Artikel mit dem Titel „LTTE-Frauen – Ist das Befreiung?“, der in einer Colomboer Wochenzeitung veröffentlicht wurde ⁴, sorgte Frau Coomaraswamy für Aufsehen unter den Sozial- und Politikwissenschaftlern Sri Lankas. Die Kontroverse rührt von ihrer groben Fehlinterpretation der Rolle tamilischer Frauen im bewaffneten Kampf her. Wichtig war auch ihre generelle Verurteilung des bewaffneten Kampfes als Mittel des politischen Kampfes. Doch in ihrer Darstellung der LTTE-Frauen spricht sie mehrere feministische Themen an. Zu meinem Erstaunen hat sie das Kernproblem völlig ignoriert: die Natur des staatlichen Terrors und der Unterdrückung, die genozidale Ausmaße annahmen und 70.000 tamilische Zivilisten das Leben kosteten. Überraschenderweise ging sie nicht auf die Geschichte des tamilischen Befreiungskampfes ein, insbesondere nicht auf den gewaltlosen Kampf, der mehr als zwei Jahrzehnte andauerte und schließlich der Gewalt des Staates zum Opfer fiel. Mit ihrer ahistorischen These, die fünfzig Jahre Widerstand gegen staatliche Gewalt ausblendet, erklärt Frau Coomaraswamy dennoch, sie sei gegen Gewalt, und verurteilt die LTTE-Kämpferinnen als „Täterinnen von Gewalt“. Nach genauer Lektüre ihres Artikels schloss ich, dass sie nur äußerst begrenzte Kenntnisse über die Befreiungstiger, deren Ziele, Absichten und Ideologie besitzt. Darüber hinaus basierte ihre Darstellung der weiblichen Tiger auf falschen Annahmen, bei denen es sich größtenteils um ihre eigenen Projektionen und Vermutungen zu handeln scheint.

⁴ Coomaraswamy, Radhika. LTTE-Frauen – Ist das Befreiung? The Sunday Times, 5. Januar 1997.

Zunächst einmal möchte ich Frau Coomaraswamys Engagement für die Menschenrechte, die Gewaltlosigkeit und ganz allgemein für das Wohl der Menschheit würdigen. Sie vertritt und artikuliert in der Tat viele der zentralen Werte, die in der internationalen humanistischen Politik vorherrschen. Ich sehe mich weder mit Frau Coomaraswamy noch mit der Weltgemeinschaft im Widerspruch, wenn es darum geht, die in den universellen Pakten der Vereinten Nationen verankerten Grundsätze der Menschenrechte anzuerkennen und zu akzeptieren. Die Bevorzugung grundlegender Rechte und Freiheiten als zentral für die Menschheit wird auch weiterhin eine wichtige Rolle in der globalen Politik spielen. Ich habe auch keinerlei Schwierigkeiten, Gewaltlosigkeit zu schätzen und zu respektieren. Diese edlen Ideale sind grundlegend für die Menschenwürde, die gesellschaftliche Entwicklung und ein zivilisiertes Leben. Ich teile mit ihr auch die Hoffnung auf die Menschheit, das Staunen über Kreativität, die Ehrfurcht vor den Errungenschaften der Menschheit im Laufe der Jahrhunderte und das Staunen über die schöne und fabelhafte Vielfalt des Lebens. Trotz der Projektion von Idealen, die humanistische Tendenzen fördern, können wir die großen Teile der Menschheit, die unter der erdrückenden Last sozialer Ungerechtigkeit und Unterdrückung leben, weder ausblenden noch ignorieren. Die Strukturen der Unterdrückung sind vielfältig. Menschen werden durch das Kastensystem unterdrückt; Frauen sind aufgrund ihres Geschlechts Diskriminierung und Gewalt ausgesetzt; Kleine Nationen werden von größeren zermalmt; Ethnische Zugehörigkeit führt zur Ausgrenzung von Bevölkerungsgruppen für Massenmorde; Religiöse Unterschiede, Rassenunterschiede und Unterschiede in der Hautfarbe führen zu verschiedenen Formen von Missbrauch und Konflikten. Und so geht es weiter, eine endlose Abfolge verschiedener Erscheinungsformen von Ungerechtigkeit. Tatsache ist, dass es eine unterdrückte Menschheit mit all ihren Prüfungen, Leiden und Kämpfen gibt. Es gibt Teile der Menschheit, die extremen Formen der Unterdrückung und groben Menschenrechtsverletzungen ausgesetzt sind, die einem Völkermord gleichkommen. Und für einige dieser Menschen haben die akzeptierten Normen der Konfliktlösung, d. h. Dialog, Konsultation und Verhandlungslösung, keine Erleichterung gebracht. Stattdessen setzt sich die Unterdrückung fort, verfestigt sich und widersetzt sich einer rationalen Lösung. Und unter diesen eher tragischen Umständen, nachdem alle Formen demokratischer, gewaltloser Protestmethoden ausgeschöpft sind, entscheiden sich die Verfolgten dafür, der genodistischen Gewalt des Unterdrückers mit gewaltsamen Mitteln entgegenzutreten, als letzte Möglichkeit zur Ausübung des legitimen Rechts auf Selbstverteidigung. Man kann argumentieren, dass, wenn alle gewaltlosen Kampfmittel ausgeschöpft sind und die Verfolgung ein unerträgliches Ausmaß annimmt, das die Existenz einer bestimmten nationalen Volksformation bedroht, die Gewalt der Unterdrückten sich qualitativ von der Gewalt des Unterdrückers unterscheidet. In diesem Fall wird die Gewalt der Unterdrückten zur legitimen Waffe der Selbstverteidigung für den Erhalt des Lebens der gesamten Gemeinschaft. Dies trifft beispielsweise auf das tamilische Volk in Sri Lanka zu. Trotz der Unzulänglichkeiten der politischen Vorkehrungen, die die Briten hinterließen, als sie die Souveränität an die Bevölkerung der Insel zurückgaben, wurde die Verantwortung für die Regierungsführung den Politikern übertragen, die die Regierung bildeten. Man kann nur spekulieren, wie die Situation heute aussehen würde, wenn Konzepte wie Multikulturalismus, Multirassismus, Pluralismus usw. zu jener einzigartigen historischen Zeit auf der Insel als Idealform des politischen Systems vorherrschend gewesen wären. Man kann nur vermuten, dass die heutigen katastrophalen Ereignisse niemals eingetreten wären. Tragischerweise setzten sich stattdessen Rassismus und ultranationalistische Gesinnungen unter den Singhalesen und ihren politischen Vertretern durch. Anstatt eine demokratische, pluralistische Gesellschaft unter einem modernen, fortschrittlichen Staat aufzubauen, ließen sich die singhalesischen politischen Führer auf die Niedertracht herab, rassistischen und religiösen Fanatismus anzustacheln. Der sri-lankische Staat nach der Unabhängigkeit entzog sich seiner Verantwortung für das Wohlergehen aller seiner Bürger und wurde zur Verkörperung des institutionalisierten Rassismus. In den vergangenen fünfzig Jahren hat der Staat unverhohlen und schamlos undemokratische und ungerechte Politiken verfolgt, die die homogene Existenz seiner historischen Nachbarn im Norden und Osten, der Tamilen, ernsthaft gestört haben.

Ein Kampf gegen Völkermord

Ich brauche die Geschichte des Unrechts, dem das tamilische Volk ausgesetzt war, nicht zu wiederholen. Es ist gut dokumentiert. Doch die Unterdrückung ist gravierender und viel tiefgreifender, als die meisten Analysten angenommen haben. Nach zwanzig Jahren, in denen ich unter verschiedenen Umständen mit dem tamilischen Volk zusammengelebt und das Ausmaß seiner Verfolgung miterlebt habe, bin ich meiner Ansicht nach gezwungen zu dem Schluss zu kommen, dass der Kampf des tamilischen Volkes um politische Rechte zu einem Kampf gegen Völkermord geworden ist. Und gegen diese Form der Unterdrückung sind die Tamilen gezwungen, ihren bewaffneten Kampf zur Verteidigung ihres Existenzrechts zu führen. Selbstverständlich bin ich mir der Schwere des Völkermordvorwurfs vollkommen bewusst; Es gilt als das schwerste Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Daher stellt sich die Frage, ob die gegen die Tamilen verübte Unterdrückung als Völkermord bezeichnet werden kann und auf welcher Grundlage ein solcher Vorwurf von solchem ​​Ausmaß gegen den sri-lankischen Staat erhoben werden kann. Um eine solche Frage zu beantworten, ist es notwendig, die Bedeutung des Begriffs Völkermord zu klären und die Bedingungen zu erläutern, die im sri-lankischen Kontext zu diesem Phänomen führen.

Der Begriff Völkermord wurde nicht explizit definiert. Es gibt keine eindeutige, allgemein anerkannte Definition oder Theorie des Völkermords. Die in der Völkermordkonvention von 1995 enthaltene Definition, die als präemptive Norm des Völkerrechts gilt, ist in ihrem Fokus begrenzt und eng gefasst. Völkermord ist auf Handlungen beschränkt, die „in der Absicht begangen werden, eine nationale, ethnische, rassische oder religiöse Gruppe ganz oder teilweise zu vernichten“. Ausgehend von bestimmten historischen Erfahrungen der Menschheit wird Völkermord im Allgemeinen als ein vorsätzlicher Akt der Vernichtung einer Gruppe von Menschen (die als Nation, Rasse oder ethnische Gruppe bezeichnet wird) durch Massenmord verstanden, wie es dem jüdischen Volk in deutschen Konzentrationslagern widerfahren ist. Auf dieser Grundlage definiert die UN-Konvention den Völkermord unter besonderer Berücksichtigung des Aspekts der physischen Vernichtung von Menschen. Obwohl der enorme Verlust an tamilischen Menschenleben infolge rassistischer Gewalt, militärischer Offensivoperationen und des Verschwindenlassens unter diese Definition fällt, halten wir eine solche Definition für unzureichend und zu begrenzt, um die subtilsten und raffiniertesten Formen des Völkermords zu erklären, die darauf abzielen, über einen längeren Zeitraum die rassische, ethnische oder nationale Identität eines Volkes zu zerstören, indem systematisch seine politischen, sozialen, kulturellen und wirtschaftlichen Strukturen vernichtet werden. Es ist bekannt, dass einige internationale Regierungen, die an der Völkermordkonvention teilgenommen haben, um ihre eigenen Taten zu vertuschen, keine umfassendere Definition befürworteten. Der berühmte internationale Jurist Raphael Lemkin, der den Begriff Völkermord geprägt hat, liefert in seinem berühmten Werk „Axis Rule in Occupied Europe“ eine umfassendere Definition des Völkermords.

„Generell bedeutet Völkermord nicht zwangsläufig die unmittelbare Vernichtung einer Nation, außer wenn diese durch Massenmorde an allen Angehörigen einer Nation erfolgt. Vielmehr bezeichnet er einen koordinierten Plan verschiedener Aktionen, die auf die Zerstörung der wesentlichen Lebensgrundlagen nationaler Gruppen abzielen, mit dem Ziel, die Gruppen selbst auszulöschen. Die Ziele eines solchen Plans wären die Zersetzung der politischen und sozialen Institutionen, der Kultur, der Sprache, des Nationalgefühls, der Religion und der wirtschaftlichen Existenz nationaler Gruppen sowie die Zerstörung der persönlichen Sicherheit, Freiheit, Gesundheit, Würde und sogar des Lebens der einzelnen Mitglieder dieser Gruppen. Völkermord richtet sich gegen die nationalen Gruppen als Ganzes, und die damit verbundenen Aktionen richten sich nicht gegen Einzelpersonen in ihrer Eigenschaft als Individuen, sondern als Mitglieder der nationalen Gruppen.“ ⁵

⁵ Lemkin, Raphael. Kapitel IX „Völkermord“ in „Die Herrschaft der Achsenmächte im besetzten Europa: Besatzungsgesetze“. Washington, D.C. Carnegie Endowment for International Peace, 1944. Seite 79.

Ausgehend von Aspekten der obigen Definition lässt sich argumentieren, dass die vom singhalesischen Staat gegenüber dem tamilischen Volk angewandte Unterdrückungsmethode nichts anderes als Völkermord ist. Diese völkermörderische Unterdrückung, die sich über einen Zeitraum von fünfzig Jahren erstreckt, basiert auf einer kalkulierten Strategie, die von aufeinanderfolgenden sri-lankischen Regierungen mit der bewussten Absicht umgesetzt wurde, die wesentlichen Grundlagen der tamilischen Nation zu zerstören, d.h. das Land, die Sprache, die Kultur, das wirtschaftliche, soziale und politische Leben. Das letztendliche Ziel ist die Zerstörung der nationalen oder ethnischen Identität des tamilischen Volkes.

Völkermordprogramme sind die ultimative Manifestation und der ultimative Ausdruck von Unmenschlichkeit. Der Völkermord schwelgt in dem von ihm verursachten Schrecken und zertritt Menschenleben; Es missachtet familiäre und soziale Bindungen und ist respektlos gegenüber Alter und Geschlecht. Auch Frauen gehören zu der Zielgruppe und werden Opfer dieses entsetzlichen Verbrechens. Tatsächlich werden Frauen oft als Mittel zum Zweck auserkoren, durch die Akte völkermörderischer Absicht verübt werden können. Die weitverbreitete Vergewaltigung von Frauen während Rassenunruhen oder während militärischer Besatzung ist ein Beispiel dafür. Auf individueller Ebene wird Vergewaltigung von der Frau als eine abscheuliche und grobe Verletzung ihrer Person und als ein Akt psychischer und physischer Folter erlebt, der an ihr verübt wird. Auf kollektiver Ebene zielt Vergewaltigung jedoch darauf ab, die Normen der Gesellschaft zu verletzen und zu erniedrigen. Die Misshandlung von Frauen verletzt die Würde und kränkt zutiefst die nationalen Gefühle und Empfindungen einer Nation. Während Frauen als Mittel zum Zweck der Demütigung der Gefühle eines ganzen Volkes eingesetzt werden können, ist das übergeordnete Ziel der Völkermord an diesem Volk. Unter solchen Umständen und zum Missfallen von Frau Coomaraswamy und ihrer Denkschule kann Frauen ihr Recht auf Selbstverteidigung für sich selbst und ihr Volk nicht verweigert werden. Einem unterdrückten Volk das Recht auf Selbstverteidigung zu verweigern, bedeutet, dieses Volk zum Massenselbstmord aufzufordern. Wenn Frau Coomaraswamy die LTTE-Frauen im bewaffneten Kampf als „Täterinnen von Gewalt“ bezeichnet, die den „Todesstoß für die Weiblichkeit“ einläuten, als Mitwirkende an der „Militarisierung der Zivilgesellschaft“, die Menschenrechtsverletzungen begehen, dann führt das in die falsche Richtung. Die Beteiligung von Frauen am bewaffneten Kampf muss als Erweiterung ihrer Beteiligung an der nationalen Widerstandskampagne betrachtet werden. Frauen haben an allen gewaltlosen Kampagnen teilgenommen, und es liegt daher auf der Hand, dass die Beteiligung von Frauen Teil dieses neuen Trends sein wird, wenn sich die Art des Kampfes wandelt. Wenn der gewaltlose Widerstand bereits gescheitert ist, wäre es absurd, wenn Frauen eine solch sinnlose Übung fortsetzen würden. Noch schlimmer ist, dass ein solcher Modus kontraproduktiv sein könnte. Frau Coomaraswamy hat den Kern der Sache verfehlt. Es ist die staatliche Unterdrückung des tamilischen Volkes, die Frauen dazu getrieben hat, sich am bewaffneten Kampf zu beteiligen.

In Frau Coomaraswamys Artikel scheint ein allgemeines Missverständnis über Frauen im bewaffneten Kampf vorzuliegen. Ihr Artikel vermittelt die Idee des bewaffneten Kampfes und der Ausweitung des Waffenbesitzes auf Frauen als eine Form der militärischen Machtübernahme. Es ist als ein bewusster, unumkehrbarer Prozess konzipiert, der letztlich auf die Verdrängung demokratischer Werte, rechtsstaatlicher Prinzipien, des Dialogs und verhandelter Konfliktlösungsmechanismen abzielt. Diese „Militarisierung“ der Zivilgesellschaft, die Frau Coomaraswamy unter dem tamilischen Volk beobachtet, ist kein Selbstzweck, sondern markiert vielmehr eine entscheidende Phase in der Entwicklungsgeschichte des tamilischen Kampfes, in der die Massen der Bevölkerung, einschließlich der Jungen, Alten und Frauen, ihre ultimative politische Stimme durch einen offenen Aufstand gegen ein ansonsten gefühlloses und taubes Staatswesen erheben, das darauf aus ist, das tamilische Volk zu vernichten. Angesichts der objektiven Bedingungen des Völkermords und der Dringlichkeit, Widerstand zu leisten und sich gegen die zerstörerischen Kräfte zu verteidigen, traten die tamilischen Bevölkerungsgruppen, einschließlich der Frauen, freiwillig in den bewaffneten Kampf ein. Das von Frau Coomaraswamy beschriebene Phänomen der „Militarisierung“ ist daher kein bewusstes, ausbeuterisches Manöver der LTTE zur Erhöhung ihrer Truppenstärke für den Krieg, sondern vielmehr eine historische Notwendigkeit, die sich aus den extremen Bedingungen des Bürgerkriegs ergibt. Tatsächlich würde ich argumentieren, dass Frau Coomaraswamys Besorgnis über die „Militarisierung“ der Zivilgesellschaft und die Verletzung der Menschenrechte am besten gegen die singhalesischen Frauen gerichtet wäre, die sich den staatlichen Streitkräften anschließen, wodurch sie sich letztendlich für den repressiven Staatsapparat entscheiden und sich unnötigerweise einer männerdominierten Institution unterordnen, was die Position der singhalesischen Nationalisten stärkt und zur Fortsetzung eines brutalen Krieges beiträgt. Es ist den singhalesischen Feministinnen nicht gelungen, ihre Schwestern davon zu überzeugen, dass sie zwar das Recht haben, sich für den Militärdienst zu entscheiden, es aber keine wirkliche Dringlichkeit dafür gibt. Für sie wäre es im besten Interesse der Nation, ihre „weiblichen“ Qualitäten in einem friedlichen Kampf für eine radikale, faire und gerechte Lösung des ethnischen Konflikts einzusetzen. Für singhalesische Frauen, die in einem „demokratischen“ politischen System leben, das von ihrem eigenen Volk regiert wird, unter einer Verfassung, die ihre Sprache, Religion und Kultur bewahrt und schützt, in dem sie weder diskriminiert noch rassistischer Gewalt ausgesetzt noch mit Völkermord bedroht werden, besteht keine Pflicht, den Streitkräften beizutreten.

Frauen und der nationale Kampf

Frau Coomaraswamy sollte als UN-Beamtin die Überzahl nationaler Konflikte in der heutigen Weltpolitik berücksichtigen. Das Auftreten schwerwiegender Menschenrechtsverletzungen, die einem Völkermord gleichkommen, in verschiedenen ethnischen Konfliktsituationen weltweit ist zu einer ernsthaften Besorgnis für die internationale Gemeinschaft geworden. In einigen Fällen, beispielsweise im Kosovo und in Osttimor, war die internationale Gemeinschaft gezwungen, einzugreifen und Frieden mit Gewalt oder besser gesagt durch militärische Gewalt herzustellen. Die internationale Gemeinschaft ist sich der Tatsache vollauf bewusst, dass der ethnische Krieg in Sri Lanka weiterhin der gewaltsamste Konflikt in Asien ist und dass die tamilische Nation gegen die Unterdrückung durch den singhalesisch-buddhistischen Staat kämpft. Dass die Tamilen des Nordostens ein Volk bilden und ihr Kampf somit ein nationaler Kampf ist, ist eine unbestreitbare historisch-politische Realität. Tamilische Frauen, die die Hälfte der Bevölkerung der tamilischen Nation ausmachen, sind untrennbar mit diesem nationalen Kampf verbunden. Die Frauen, die sich der tamilischen Befreiungsarmee angeschlossen haben, sowie die Mehrheit der Frauen, die an den zivilen Massenprotesten teilnehmen, bilden das Rückgrat des tamilischen Nationalkampfes. Ein historisch entwickelter, voll ausgereifter nationaler Kampf überwindet Geschlechterunterschiede, und der Geist des Nationalismus – oder vielmehr das Nationalbewusstsein – verbindet das Volk zu einer integrierten, geeinten Kraft, die sich einem einzigen Freiheitsprojekt verschrieben hat.

Frau Coomaraswamy verurteilt nationalistische Bestrebungen und argumentiert, dass die nationalistischen Bewegungen Frauen ausnutzen, um ihre nationalistischen Bestrebungen zu erfüllen. Für sie gehören Nationalismus und nationalistische Bestrebungen in den Bereich der reaktionären Politik. Im Gegensatz zum Nationalismus stellt sie den Internationalismus oder vielmehr den Universalismus der Frauenbewegungen gegenüber, die „internationale Ideale der Solidarität der Frauen über Kulturen hinweg, gegen Krieg und für Frieden“ verherrlichen. Frau Coomaraswamy lebt zwar als UN-Sonderberichterstatterin für Gewalt gegen Frauen in einer anderen ideologischen Welt, losgelöst von der brutalen Realität des Konflikts, in dem ihr eigenes Volk verstrickt ist. Ich habe kaum Zweifel daran, dass die Frauen von Tamil Eelam äußerst verärgert wären und sich gegen jeden wehren würden, der ihnen von den internationalen Idealen globaler Solidarität, transkultureller Einheit, Humanismus und Gewaltlosigkeit predigt, wenn sie gezwungen sind, in militärisch besetzten Gebieten und in Flüchtlingslagern zu leben und der ständigen Bedrohung durch Tod, militärische Gewalt und Vergewaltigung ausgesetzt sind. Es ist leicht, von den Elfenbeintürmen in Genf und New York aus zu philosophieren und universelle Werte zu predigen. Doch diese Predigten haben keine Bedeutung für jene Frauen, die dazu verdammt sind, jeden Tag ihres Lebens Terror zu erleiden.

Die Einbeziehung von Frauen in die Streitkräfte, so argumentiert Frau Coomaraswamy, habe zu einem grundlegenden Wandel hinsichtlich der „symbolischen Repräsentation von Frauen in der tamilischen Gesellschaft“ geführt. Sie stützt ihre Argumentation auf Anthropologen und definiert die „privilegierte Frau“ in der tamilischen Hindu-Gesellschaft als die „glückverheißende verheiratete Frau mit vielen Kindern und materiellem Wohlstand“. Dieses Idealbild einer Frau wird symbolisch dargestellt durch das Tragen von prächtigen Saris, glänzendem Schmuck, einem silbernen Zehenring und einem roten Pottu auf der Stirn. ⁶ Nachdem Frau Coomaraswamy die sehr wohlhabende, der Kaste der Hindus angehörende verheiratete Frau mit ihrem üppigen Schmuck und ihren vielen Kindern als das Idealbild der tamilischen Frau dargestellt hatte, präsentiert sie im Gegenzug die LTTE-Frau als die Negation des Idealbildes der traditionellen tamilischen Frau. Sie kritisiert die Tigerinnen in Kampfanzügen, „ohne Make-up, Schmuck oder Prahlerei“ und mit kurzen Haaren, und führt das Konzept der Androgynie ein, um die weiblichen Tiger als maskulin und frei von jeglichen traditionellen tamilischen weiblichen Eigenschaften darzustellen. Dies ist eine grobe Fehlinterpretation und ein äußerst begrenztes Verständnis der LTTE-Frauen, das, wie wir nur annehmen können, in erster Linie darauf abzielt, ihr Image und ihre Beteiligung am Kampf zu untergraben. Zunächst sollte Frau Coomaraswamy erkennen, dass die LTTE-Kämpferinnen Kämpferinnen sind, die verschiedenen Kontingenten einer professionellen Befreiungsarmee angehören, die sich in einem ständigen Krieg mit dem sri-lankischen Staat befindet. Da die weiblichen Kader der LTTE ständig in Kämpfe verwickelt sind, sind sie gezwungen, ihr Erscheinungsbild den Bedingungen des Krieges anzupassen. Es wäre absurd, sich LTTE-Kämpferinnen in prächtigen Saris, mit funkelndem Schmuck und Blumen im wallenden Haar vorzustellen, die in den Schützengräben kämpfen. Frau Coomaraswamy hätte zumindest in Büchern gesehen, wie ähnlich die Kämpferinnen in verschiedenen nationalen Befreiungskämpfen Kampfanzüge und Stiefel trugen, ohne Make-up, Schmuck oder langes, wallendes Haar. Kann sie all jenen mutigen jungen Frauen, die in den Kriegsjahren für die Freiheit ihrer Nationen kämpften und dabei auf Prunk verzichteten, Androgynie zuschreiben? Darüber hinaus ist es ein völliges Missverständnis seitens Frau Coomaraswamy, die These aufzustellen, dass die LTTE Androgynie als Ideal für Frauen propagiert. Die Tigers verherrlichen auch nicht die sogenannten „bewaffneten Jungfrauen“, ein Konzept, das Frau Coomaraswamy von Professor Peter Schalk entlehnt. Sie sagt: „Die LTTE stellt jedoch auch klar, dass die ideale Frau eine Jungfrau bleibt.“ Sexualität wird als eine böse, schwächende Kraft angesehen. Die Quelle dieser absurden Vorstellung bleibt unklar. Diese Annahme zeugt von ihrer völligen Unkenntnis über das Leben der LTTE-Frauen. Die LTTE-Führung unterstützt seit vielen Jahren Liebe, Ehe und Kinderkriegen unter den Kadern. Tatsächlich haben wir im Laufe der Jahre viele Hochzeiten besucht, die aus Liebesheiraten entstanden sind. Darüber hinaus verfügt die LTTE über einen Eheberatungsdienst, der Ehen hilft und unterstützt. Die monatlichen Unterhaltskosten und die Wohnkosten für die Ehepaare werden aus den Kassen der LTTE finanziert. Folglich entbehren Frau Coomaraswamys haltlose Anschuldigungen, die LTTE fördere die Ausrottung von Weiblichkeit, Liebe und Sexualität, jeder faktischen Grundlage.

⁶ Coomaraswamy, Radhika. „LTTE-Frauen – Ist das Befreiung?“ The Sunday Times, 5. Januar 1997.

In Anlehnung an feministische Theoretikerinnen unterscheidet Frau Coomaraswamy zwischen den „positiven Eigenschaften bestimmter Konstruktionen von Weiblichkeit, d. h. Fürsorglichkeit, Sanftmut, Mitgefühl, Toleranz“ im Gegensatz zur maskulinen Weltanschauung von „Autorität, Hierarchie und Aggression“ und argumentiert, dass die Ideologie der LTTE die Förderung positiver weiblicher Eigenschaften nicht zulässt. Sie stellt die Feier des Lebens als grundlegenden Wert des universalen Feminismus dar und wirft der LTTE vor, den Tod als Märtyrertum zu feiern. Obwohl ich die wissenschaftliche Grundlage für die Formulierung universeller Konstrukte von Weiblichkeit und Männlichkeit nicht teile, sympathisiere ich mit den Bemühungen humanistischer Feministinnen, die solche edlen Prinzipien theoretisieren, um die Sache des globalen Friedens und der Harmonie voranzubringen. Aber die Behauptung von Frau Coomaraswamy, dass die LTTE, insbesondere die LTTE-Frauen, sich nicht der Kreativität, der Heiligkeit des Lebens und all den positiven Eigenschaften, die der Weiblichkeit zugeschrieben werden, verschrieben hätten, ist lächerlich. Dies beweist eindeutig, dass sie eher auf Vermutungen als auf Fakten basiert. Ich glaube, dass sie, wie die meisten Schriftsteller aus Colombo, keinen Zugang zu den umfangreichen politischen, theoretischen und literarischen Werken hat, die von LTTE-Frauen in Tamil verfasst wurden. Frau Coomaraswamys Prognosen basieren ausschließlich auf dem Erscheinungsbild von Kämpferinnen in „maskuliner“ Kleidung. Die schlichte Tatsache, dass tamilische Frauen am bewaffneten Widerstand teilnehmen und die Toten als Helden geehrt werden, hat in der Fantasie von Frau Coomaraswamy eine Fülle negativer Vorstellungen über LTTE-Frauen hervorgerufen.

In ihrer eher oberflächlichen und beschränkten Sichtweise wird der bewaffnete Kampf der LTTE auf ein simples Phänomen der Gewalt reduziert, und diejenigen, die an dem Kampf beteiligt sind, werden als „Täter von Gewalt“ und „Beseitiger von Leben“ dargestellt. In dieser groben Einschätzung werden die objektiven historischen Bedingungen, die zur Entstehung der tamilischen Widerstandsbewegung führten, bewusst ausgeblendet. Das ist also das Ziel des Kampfes. Frau Coomaraswamy könnte Einwände erheben, wenn ich sage, dass die LTTE-Kader, sowohl Männer als auch Frauen, kämpfen, um ihr Volk vor einem Völkermord zu schützen. Mit anderen Worten, sie kämpfen für den Schutz des Lebens, des kollektiven Lebens der tamilischen Nation. So sehen die Tamilen den Kampf. Für sie sind die Tiger ihre Verteidiger, Freiheitskämpfer, die bereit sind, ihr Leben zu opfern, um das Leben der Gemeinschaft zu retten und zu schützen. Hier findet man ein außergewöhnliches Phänomen der Selbstaufopferung, den Verzicht auf das individuelle Leben zugunsten der Erlösung des kollektiven Lebens, was ein höchstes humanistisches Ideal darstellt. In diesem Kontext werden die Märtyrer geehrt. Es handelt sich nicht um eine Feier des Todes, wie Frau Coomaraswamy behauptet, sondern vielmehr um eine Ehrung und einen Respekt für ein Leben, das für die größere Sache der Erhaltung des Lebens eines ganzen Volkes geopfert wurde.

Ich habe mehrere Jahre unter den Frauen der LTTE gelebt und gearbeitet und ihre Freuden und Leiden, ihre Wünsche und Hoffnungen geteilt. Ich kann mit Sicherheit sagen, dass es in ihrer theoretischen oder politischen Ideologie keine ideale Projektion der „bewaffneten Jungfrau“ gibt. Auch wird nicht auf positive weibliche Eigenschaften verzichtet. Hinter dem Erscheinungsbild jeder uniformierten Kämpferin verbirgt sich eine zarte, sanfte und leidenschaftliche junge Frau mit allen Eigenschaften, die der Weiblichkeit zugeschrieben werden. Ich habe die Zahl der sogenannten „bewaffneten Jungfrauen“ aus den Augen verloren, die sich verliebten, heirateten, Kinder bekamen und ein glückliches Eheleben führen. Ich habe die positiven Eigenschaften der Fürsorge in Hülle und Fülle bei den verheirateten Frauen der LTTE beobachtet. Es ist zutiefst beunruhigend festzustellen, dass eine belesene Frau wie Frau Coomaraswamy die LTTE-Frauen als „bewaffnete Jungfrauen“, als „Verursacherinnen von Gewalt“ und als Verfälschung des Ideals traditioneller tamilischer Frauen verteufeln konnte. Ihre Konzepte entbehren jeder Grundlage in der Wahrheit.

Stärkung der Rolle der Frau

Ein weiteres von Frau Coomaraswamy angesprochenes Thema ist die Frage, ob die Frauen der LTTE, wie sie gerne argumentiert, „entmachtet“ oder „entmachtet“ sind. Für sie sind die Frauen der LTTE „entmachtet“, „Rädchen im Getriebe fremder Pläne und Vorhaben“ und „Umsetzerinnen fremder Politik, nämlich der von Männern“. Eine derart negative Wahrnehmung der LTTE-Frauen zu verbreiten, ist traurig und irreführend. Frau Coomaraswamy muss sich grundsätzlich darüber im Klaren sein, dass die Anerkennung von Unterdrückungsstrukturen eine Grundvoraussetzung für den Empowerment-Prozess ist. Frauen, die sich den LTTE anschließen, haben den singhalesischen Rassismus als die grundlegende Struktur der Unterdrückung identifiziert, der sie unterworfen sind. Sich an einem Kampf zur Befreiung von dieser Form der Unterdrückung zu beteiligen, ist an sich schon ein Prozess der Selbstermächtigung. Frau Coomaraswamy ignoriert jedoch in ihrem Eifer, die LTTE-Frauen zu dämonisieren, völlig die Teilnahme an dieser Form des Kampfes als eine entscheidende, die Selbstermächtigung fördernde Erfahrung. Darüber hinaus berücksichtigt ihr Angriff auf deren Handlungsspielraum keinerlei Aspekte der Bedingungen, unter denen sie agieren. Sie zeigt keinerlei Empathie für die Kämpferinnen der LTTE. Die Frauen der LTTE arbeiten nicht mit der Unterstützung einer staatlichen Verwaltung und verfügen nicht über finanzielle Mittel internationaler Organisationen, um die von ihnen formulierten Ideen zu verwirklichen und die Projekte umzusetzen. Angesichts ständiger Militäroffensiven, wiederholter Vertreibungen und finanzieller Engpässe sowie eingeschränktem Zugang zu Ressourcen haben die Frauen der LTTE Schwierigkeiten, ihre sozialen Projekte und Maßnahmen zur Stärkung der Frauenrechte zu verwirklichen. Man muss also die Motive von Frau Coomaraswamy hinterfragen, die sich mit den LTTE-Frauen befasst, den Grad ihrer Ermächtigung zu überprüfen und die Organisation als Beispiel für eine unzureichende Repräsentation von Frauen auf höchster Entscheidungsebene herauszustellen. Um ihre unnötig abwertenden und negativen Vorstellungen von den Frauen der LTTE zu untermauern, führt sie deren Abwesenheit auf der obersten Entscheidungsebene der Organisation als Beweis an. Bevor wir jedoch die Wahrheit ihrer Behauptungen über Frauen in Entscheidungspositionen untersuchen, müssen wir darauf hinweisen, dass das Ungleichgewicht in der Anzahl der Frauen in den höchsten Entscheidungspositionen von Regierungen und Organisationen auf der ganzen Welt – einschließlich derjenigen, für die sie selbst arbeitet – für Feministinnen überall ein großes Problem darstellt. Darüber hinaus ist sich Frau Coomaraswamy sicherlich bewusst, dass die Anzahl der Frauen in den höchsten Machtpositionen nicht unbedingt das Ausmaß und die Tiefe der Stärkung der Frauen in der Gesellschaft widerspiegelt. Genau über dieses Anliegen der Stärkung der Frauen in ihrer Gesamtheit habe ich seit meiner Rückkehr nach Jaffna im Jahr 1990 immer wieder gesprochen und geschrieben. Frau Coomaraswamy, die weder meine frühen Schriften noch die Literatur über Kämpferinnen kannte, benutzte mein Buch „Women Fighters of Liberation Tigers“, um die Frauen der LTTE falsch darzustellen. Da sich mein Buch mit der historischen Entwicklung des weiblichen Militärflügels der LTTE befasst und zentrale feministische Anliegen wie Frieden, Gewaltlosigkeit, die Stärkung der Rolle der Frau, Frauen in Entscheidungsprozessen, das „weibliche Prinzip“, Umweltfragen, reproduktive Rechte der Frau, Frauen in postrevolutionären Gesellschaften, Frauen und Klasse, Frauen und Rasse usw. nicht aufgreift, wird allgemein angenommen, dass ich mir dieser wichtigen feministischen Themen nicht bewusst bin oder dass sie mich nicht kümmern. Aufgrund dieses Missverständnisses werde ich als Anstifter zu bewaffneten Auseinandersetzungen und Militarismus dargestellt. Das ist in der Tat eine Verfälschung der Wahrheit. Ich bin mir nicht nur vieler dieser Probleme bewusst, sondern habe, wie ich noch zeigen möchte, in der Vergangenheit auch schon mehrfach darüber geschrieben und gesprochen. Bevor wir zum Thema der Stärkung der Rechte von LTTE-Frauen kommen, möchte ich kurz meine Ansichten zur Emanzipation der Frau darlegen.

Aus Gründen, die den Rahmen dieses Textes sprengen würden, habe ich wichtige feministische Themen nicht in mein Buch „Women Fighters of Liberation Tigers“ aufgenommen. Das Buch war größtenteils konjunkturell geprägt. Die Behauptung, junge Frauen hätten mit der Vergangenheit gebrochen, ihr Beitritt zu einem Freiheitskampf habe neue Möglichkeiten für Frauen eröffnet und die Art ihrer Beteiligung habe traditionelle Ansichten über Frauen in der Gesellschaft in Frage gestellt, sei, ob es Feministinnen gefalle oder nicht, eine Realität in der tamilischen Gesellschaftsstruktur. Und wie ich bereits im Buch argumentiert habe und auch heute noch zu dieser Position stehe, waren die weiblichen Kader selbst nicht nur stolz auf ihren neuen Radikalismus, sondern auch voller neuem Selbstvertrauen und Selbstwertgefühl.

Es ist bekannt, dass theoretische Paradigmen nationale Befreiungskämpfe mit der Beteiligung von Frauen in progressiver Terminologie formulierten. Ich habe meine Ausgangsposition anhand dieser theoretischen Positionen dargelegt. Ausgehend von der sozialistisch-feministischen Position argumentierte ich, dass ein nationaler Befreiungskampf auf seiner politischen Agenda ein Programm zur sozialen Transformation beinhalten muss, das die Beseitigung von Unterdrückung und Diskriminierung innerhalb des entstehenden Nationalstaats zum Ziel hat. Logischerweise müsste ein solch radikales Programm die verschiedenen Formen der Unterdrückung von Frauen angehen, damit diese ihr Potenzial entfalten, sich vollumfänglich an der Gestaltung und Beeinflussung der zukünftigen Gesellschaft, in der sie leben möchten, beteiligen können. Die Beteiligung von Frauen am bewaffneten Kampf dient daher sowohl der nationalen als auch der sozialen Emanzipation. Ihre Teilnahme an sich stellt einen Schritt in Richtung ihrer Emanzipation, einen Schritt in Richtung ihrer Selbstermächtigung dar. Wenn Frauen beginnen, gegen Unterdrückung anzukämpfen, dann müssen wir akzeptieren, dass Frauen begonnen haben, sich in Richtung ihrer Emanzipation zu bewegen.

Doch die Zeit ist voranschritten, und wir haben unerwartete Ereignisse miterlebt, die die Weltordnung erschüttert haben. Die politischen und wirtschaftlichen Systeme brachen wie ein Kartenhaus zusammen. Theorien und Konzepte verloren ihre Gültigkeit; Manche landeten im Mülleimer der Geschichte. Feministische Kritiken an sozialistischen Gesellschaften, ihren politischen Problemen und Ausdrucksformen der Enttäuschung von Frauen in den postnationalen Befreiungskämpfen begannen im politischen und feministischen Diskurs aufzutauchen. Aber ich war nie eine verträumte Romantikerin, die glaubte, dass die Formulierung einiger fortschrittlicher Sätze und Worte in Hochglanzbroschüren ausreichen würde, um Männer, die die ganze Macht der Welt in ihren Händen halten, zu verdrängen oder dazu zu bewegen, den rationalen Weg einzuschlagen und sich zu entlasten, indem sie Frauen einen Teil ihrer Macht überlassen und ihre Lebensweise und Denkweise ändern. Das war meine Position vor fast zwanzig Jahren, und nichts hat mich dazu gebracht, meine Ansicht grundlegend zu ändern, dass die Emanzipation der Frau ein langer, fortlaufender Prozess ist, der ständige Wachsamkeit, Bewertung und Neubewertung einer Vielzahl von Fragen erfordert, wenn Frauen den Grad an sozialem Wandel bewirken sollen, der sie emanzipiert und eine bessere Welt schafft. Deshalb argumentierte ich, dass Frauen in nationalen Befreiungskämpfen nicht nur Patriotismus, sondern auch ein feministisches Bewusstsein benötigen. In meinem 1983 verfassten Dokument „Frauen und Revolution“ argumentierte ich: „Die Beteiligung von Frauen und ein feministisches Bewusstsein sind entscheidend für den nationalen Sieg und den sozialen Wandel.“ Die Identifizierung, Benennung und Bekämpfung der Formen und Strukturen der Unterdrückung von Frauen im Verlauf des nationalen Kampfes bildet die Grundlage, um den Kampf für den nationalen Sieg zu vertiefen und zu stärken und eine radikale soziale Emanzipation zu erreichen.

Da ich einem Kampf nahestehe, in dem Frauen zuversichtlich sind, dass er zu ihrer Emanzipation führen wird, und als Beobachterin der Ereignisse, habe ich diese Ansichten mehrmals in Reden und Artikeln wiederholt. Im Jahr 1991 schrieb ich einen warnenden Artikel, in dem ich kurz die Probleme der Frauen in den nationalen Befreiungskämpfen darlege und das Thema der Stärkung der Rolle der Frau anspreche. Der Artikel mit dem Titel „Feministische Perspektive“ wurde ins Tamilische übersetzt und erschien in der Zeitschrift „Suthunthira Paravaikal“ der Frauenfront unter der Überschrift „Sozialismus und die Unterdrückung der Frauen“. Der Artikel erhebt keinerlei Anspruch darauf, eine umfassende Studie über die komplexen Probleme von Frauen in sozialistischen und postrevolutionären Gesellschaften zu sein, noch stellt er eine strenge Darlegung des Konzepts der „feministischen Perspektive“ dar. Aber dass Frauen mit Widersprüchen und komplexen soziopolitischen Problemen konfrontiert werden und um die Möglichkeit zu vermeiden, dass ähnliche Situationen im tamilischen Kampf entstehen, schloss ich:

„Frauen müssen zu einer starken politischen Kraft werden, die sicherstellt, dass Frauenthemen als integraler Bestandteil des Gesamtprogramms von Partei und Regierung wahrgenommen werden, um politische Entscheidungen zu beeinflussen und an Entscheidungsprozessen in der Wirtschaftsplanung sowie der Finanz- und Ressourcenverteilung beteiligt zu sein. Frauenthemen dürfen nicht männerorientierten, von Männern priorisierten Themen geopfert werden. Dies erfordert, dass die Stärke einer Basisorganisation von Frauen in politische Autorität umgewandelt wird. So wird deutlich, dass das Ziel des Kampfes von Frauen über Vorstellungen von Gleichberechtigung und Teilhabe mit Männern hinausgeht, bei denen das Leben, das Verhalten, die Praktiken und die Autorität von Männern zum Maßstab für Frauen werden. Das Ziel von Frauen geht über den Gleichheitsgedanken in einer von Männern geprägten Welt hinaus. Das Ziel des Kampfes von Frauen ist die Emanzipation der Frauen, doch die Emanzipation der Frauen schließt auch die Emanzipation der Männer von ihren stereotypen Weltbildern und -wahrnehmungen ein.“ Die Emanzipation der Frau beinhaltet eine wesentlich radikalere Politik, die eine neue Sicht auf die Welt, die Gesellschaft und den Platz der Frau darin mit sich bringt. Um diese neue Vision von der Gesellschaft und dem Platz der Frau darin zu verwirklichen, benötigen Frauen politische Macht, um Einfluss auf die nationale Politik zu nehmen. Die neue Sichtweise der Welt zum Wohle der Frauen und der Gesellschaft kann als feministische Perspektive bezeichnet werden.“ ⁷

⁷ ‘Suthunthira Paravaikal’ Mai-Juni 1991.

Das obige Zitat spiegelt viele der Bedenken internationaler Feministinnen wider. Es besteht die Erkenntnis, dass die Beteiligung von Frauen am bewaffneten Kampf keine automatische Garantie für ihre zukünftige Emanzipation ist; dass der Radikalismus des Ausbruchs aus dem gesellschaftlichen Korsett konsequent aufgebaut und weiterentwickelt werden muss, wenn Frauen emanzipiert werden sollen. Die Akzeptanz einer von Männern definierten und priorisierten Welt führt weder zur Emanzipation der Frau noch zwangsläufig zur Schaffung einer besseren Welt. Auch die Tatsache, dass Männer einer ernsthaften Selbstreflexion und einem Wandel unterzogen werden müssen, wird anerkannt. Entscheidend ist außerdem die Notwendigkeit einer basisdemokratischen Frauenorganisation mit politischer Beteiligung auf nationaler Ebene.

Ich werde nun auf die entscheidende Frage der Rolle der Frauen in den Entscheidungspositionen der LTTE und ihrer Stärkung eingehen. Frau Coomaraswamy erwartet einen radikalen Einfluss der LTTE-Frauen auf die tamilische Gesellschaft. Viele Aspekte der Stärkung der Frauenrechte innerhalb der LTTE erscheinen dem Außenstehenden sehr bescheiden. Doch einer der sehr realistischen Aspekte des Empowerment-Ansatzes besteht darin, anzuerkennen und zu akzeptieren, auf welcher grundlegenden Ebene Maßnahmen ergriffen werden müssen, wenn sinnvolle und dauerhafte Schritte hin zur Emanzipation der Frauen unternommen werden sollen. Diese Realität ist ein Produkt historischer sozialer Unterdrückung und ihrer tiefgreifenden, verheerenden Auswirkungen auf die gesamte sozio-psychologische Konstruktion und das Potenzial von Frauen. Da die LTTE-Frauen selbst aus dieser Gesellschaftswelt stammen, ist es vielleicht ein Fehler, die LTTE-Frauen als etwas Eigenständiges von der Gesamtheit der tamilischen Frauen zu trennen. Ich würde sogar so weit gehen zu behaupten, dass es unmöglich ist, die beiden zu unterscheiden. Wenn überhaupt ein Unterschied zu machen ist, dann nur in der Tatsache, dass sie einer Organisation angehören und sich an deren Disziplin halten. Aber im Grunde sind die Frauen der LTTE Töchter des Landes, und jede Bewertung ihrer Stärkung innerhalb der Bewegung erfordert, dass wir diese grundlegende Tatsache berücksichtigen. Dennoch vertritt Frau Coomaraswamy ein irreführendes Argument, wenn sie behauptet, dass die Frauen der LTTE „entmachtet“ seien und dass es keine LTTE-Frauen in den Entscheidungsprozessen der Organisation gebe. Ihre langjährige Teilnahme am Kampf hat zwei hochrangigen weiblichen Kadern einen Platz im zentralen Entscheidungsgremium der LTTE eingebracht. Abgesehen von ihrem Beitrag zur allgemeinen Politik der LTTE artikulieren sie die Interessen der Frauen auf dieser Ebene. Die von ihnen vertretenen Ansichten entstammen kollektiven Diskussionen und Entscheidungen der ranghohen weiblichen Führungskräfte der politischen und militärischen Strukturen. Tatsächlich bekleiden Frauen im gesamten Spektrum der LTTE leitende und verantwortungsvolle Positionen, die ernsthafte Entscheidungen mit Auswirkungen auf die Gesellschaft erfordern. Beispielsweise finden wir im Justizsystem der von den LTTE kontrollierten Gebiete Richterinnen und Richterinnen am Obersten Gerichtshof. Diese Frauen treffen endgültige und entscheidende Entscheidungen, die sich auf das Leben der Menschen und die Gesellschaft im Allgemeinen auswirken. Anwältinnen vertreten Frauen in komplizierten Fällen. Im medizinischen Bereich war eine Frau die erste Ärztin, die sich den LTTE anschloss, und sie hat in der Folge Hunderte von Krankenpflegerinnen und Krankenpflegern in der Organisation ausgebildet. Frauen übernehmen eine enorme Verantwortung bei der Verwaltung der Finanzen der LTTE. Sie verwalten ihre eigene Verwaltungsstruktur und die Finanzen ihrer Abteilungen. Im wichtigen Bereich Medien und Information sind Frauen Meinungsbildnerinnen. Eine ganze Abteilung von Frauen wählt gemeinsam Themen aus und führt Regie bei ihren eigenen Filmen und Nachrichtensendungen. Eine Zeitung wird von den weiblichen Kadern geschrieben, redigiert und herausgegeben. Die zur Unterstützung der vertriebenen Bevölkerung gegründete Rehabilitationsorganisation beschäftigt Frauen, die sich der Herausforderung der Formulierung und Umsetzung sozioökonomischer Projekte stellen. Ein wichtiges Beispiel für die Beteiligung von Frauen an Entscheidungsprozessen findet sich in der Verwaltung des von den LTTE kontrollierten Gebiets. Frauen wurden zu Gebietsleiterinnen für bestimmte geografische Gebiete ernannt. Sie sind verantwortlich für Entscheidungen, die die Menschen in ihrer Region betreffen, sowie für alle administrativen Abteilungen der LTTE und die Kaderarbeit unter ihrem Kommando, einschließlich der männlichen Kader. Die Erfahrungen, das Selbstvertrauen und das Selbstwertgefühl, die diese Frauen durch die Besetzung dieser wichtigen politischen und administrativen Ämter gewonnen haben, müssen die Frauen zwangsläufig zu sozialen Aktivitäten innerhalb und außerhalb der LTTE befähigen. Darüber hinaus mangelt es Frau Coomaraswamy an Kenntnissen über den Bereich der Frauenarbeit, der sich mit spezifischen Problemen von Frauen befasst. Tausende von Frauen wenden sich an dieses Zentrum, um Hilfe, Rat und Unterstützung zu erhalten. Sie suchen Hilfe bei unzähligen sozialen Problemen und medizinischer Versorgung usw., und aus diesen alltäglichen Erfahrungen der Frauen entwickeln die weiblichen Kader neue Strategien.

Darüber hinaus mag die Anzahl der Frauen, die derzeit die Machtpositionen der LTTE innehaben, die Kritiker am Schreibtisch nicht zufriedenstellen; es gibt jedoch kein stichhaltiges Argument für die Annahme, dass die Situation von Dauer sei. Die große Anzahl von Frauen in mittleren Entscheidungspositionen ist beachtlich und bestärkt mich in der Zuversicht, dass viele dieser jungen Frauen in Zukunft in Top-Positionen aufsteigen werden. Darüber hinaus bin ich der Ansicht, dass die Bandbreite und der Umfang der neuen Möglichkeiten, die jungen weiblichen Kadern geboten werden, und das daraus resultierende Wachstum des Selbstvertrauens und des Selbstwertgefühls, was die Selbstständigkeit der Frauen fördert, mich davon überzeugen, dass sich die Frauen der LTTE in einem Prozess der Ermächtigung befinden. In diesem Prozess werden nicht nur die weiblichen Kader gestärkt, sondern sie tragen auch zur Stärkung der tamilischen Frauen im Allgemeinen bei. Ihr Vordringen in alle Bereiche der Beschäftigung und des gesellschaftlichen Lebens hat ein Beispiel gesetzt und anderen Frauen Möglichkeiten eröffnet, die sich ihnen möglicherweise erst nach Jahrzehnten geboten hätten, wenn man sie sich selbst überlassen hätte. Auf diese Weise haben die weiblichen Kader der LTTE einen enormen Beitrag zum Empowerment-Potenzial tamilischer Frauen geleistet.

Während die Beteiligung von Frauen am Freiheitskampf die Politik in Tamil Eelam immer weiter vertiefte, erlitt die politische Organisation der LTTE – die PFLT – einen fatalen Schlag, als sich ihr Anführer in einen verräterischen Machtkampf verwickelte. In Jaffna brach eine politische Krise innerhalb der PFLT aus.

Die PFLT und Mathaya

Es war gegen 22 Uhr an einem heißen Tag im März 1993, als Herr Mahendrarajah (Mathaya), der stellvertretende Anführer der LTTE, unser Haus in Kokkuvil, Jaffna, betrat und verkündete, dass er in unserem Haus einen Hungerstreik bis zum Tod abhalten werde und verlangte zu diesem Zweck ein Zimmer.

Mathaya wirkte nervös und aufgeregt. Lässig gekleidet in einen Sarong und ein Hemd und mit einer kleinen Reisetasche, in der sich ein paar persönliche Gegenstände befanden, behauptete er, sein Fasten habe in dem Moment begonnen, als er unser Haus betrat. Seine grimmig dreinblickenden, bewaffneten Leibwächter warteten vor unserem Haus, und sein Geländewagen, ein Pajero, war in der Nähe des Tores geparkt. Überrascht von dieser plötzlichen Wendung fragten Bala und ich, warum er in den Hungerstreik treten wolle und warum er ausgerechnet unsere Residenz als Ort für den Start seiner Kampagne gewählt habe.

Mathaya erklärte, er sei von der LTTE-Führung, insbesondere von Herrn Pirabakaran, desillusioniert, weil dieser ihn sowohl vom Vorsitz der politischen Partei (PFLT) als auch vom stellvertretenden Vorsitz der LTTE abgesetzt habe. Er sagte, die Entscheidung sei unfair und inakzeptabel, und deshalb wolle er seinen Protest in Form eines Fastens zum Ausdruck bringen. Was seine Wahl des Wohnsitzes als Ort des Fastens betrifft, erklärte er, dass es sich um den Ort handele, den alle Anführer und Kommandeure der LTTE sowie die lokalen Journalisten aufsuchen, und dass sein Protest daher der gesamten Bewegung sowie der Öffentlichkeit bekannt werden würde, wenn er in unserem Haus durchgeführt würde.

Bala und ich waren uns der Hintergründe der Geschichte von Mathayas Untergang sehr wohl bewusst. Der Hauptgrund war sein völliges Missmanagement der Partei und die Auswirkungen auf die Unterstützerbasis der Bewegung. Mathaya, in seiner Rolle als Parteiführer und stellvertretender Anführer der LTTE, pflegte einen autokratischen Führungsstil und ernannte seine Gefolgsleute unter Verstoß gegen die Parteiverfassung zu Machtpositionen in der politischen Organisation. Die Verfassung sah ein Wahlsystem für die Auswahl von Parteifunktionären von der Dorf- bis zur Bezirksebene vor. Mathayas Vorgehen untergrub das Projekt der Demokratisierung der Parteiorgane und spiegelte nicht den Willen des Volkes wider. Letztendlich entwickelte sich die PFLT zu einer korrupten Institution, die die Interessen einiger weniger Personen förderte, die Mathaya treu ergeben waren. Der öffentliche Unmut war so weit verbreitet, dass die LTTE gezwungen war, die Parteiorganisation aufzulösen, um eine weitere Entfremdung zu vermeiden. Infolgedessen verlor Mathaya sowohl seine Positionen als Parteivorsitzender als auch als stellvertretender Vorsitzender der LTTE. Obwohl das Zentralkomitee der LTTE und der Generalrat die Entscheidung nach langen Diskussionen trafen, empfand Mathaya den Versuch, ihn abzusetzen, als einen Akt persönlicher Rache von Herrn Pirabakaran und war entschlossen, die Entscheidung anzufechten.

Mehrere Stunden lang in der Nacht baten wir Mathaya eindringlich, sein Fasten zu beenden und die Angelegenheit im Gespräch mit der Führung zu lösen, anstatt zu dieser Form des Protests zu greifen. Wir waren auch unglücklich darüber, dass unser Wohnsitz als Ort für sein Fasten gewählt wurde. Das würde uns unserer Ansicht nach zu Komplizen von Mathayas Machenschaften machen. Schließlich gab Mathaya nach, als wir argumentierten, dass er zwar das Recht zu protestieren habe, aber nicht in unserer Residenz. Er beschloss, sein Fasten zu beenden, als Bala ihm versprach, Herrn Pirabakaran seinen Protestbrief zu übergeben. So endete das Drama am folgenden Morgen, und Mathaya verließ unser Haus mit seinen Leibwächtern und dem Gefühl der Genugtuung, dass er durch das Fasten in der Nacht seinen Protest bei den Balasinghams zum Ausdruck gebracht hatte. Dieser Vorfall war, wie wir später erfuhren, nur die Spitze des Eisbergs, was die Affäre um Mathaya betraf.

Etwa einen Monat später wurden Mathaya und einige seiner engsten Mitarbeiter vom Geheimdienst der LTTE wegen Verschwörung zur Ermordung von Herrn Pirabakaran verhaftet. Bei einer großangelegten Absperrung und Durchsuchung seines Lagers in Manipay – unter Aufsicht hochrangiger Kommandeure der LTTE – wurde Mathaya zusammen mit seinen Freunden in Gewahrsam genommen. Wir waren schockiert und überrascht von dieser plötzlichen Wendung der Ereignisse. Herr Pirabakaran, der uns an diesem Tag in unserer Residenz besuchte, erzählte uns kurz von einem Komplott des indischen Auslandsgeheimdienstes RAW, bei dem Mathaya als Hauptverschwörer vorgesehen war, um ihn zu ermorden und die Führung der LTTE zu übernehmen. Er sagte außerdem, dass weitere Untersuchungen nötig seien, um das ganze Ausmaß der Verschwörung aufzudecken.

Die Ermittlungen dauerten mehrere Monate. Mathaya, seine engen Mitarbeiter, die in die Verschwörung verwickelt waren, und mehrere andere Kader, die direkt unter ihm fungierten, wurden gründlich untersucht. Schließlich kam die ganze Geschichte der Verschwörung ans Licht. Die Geständnisse aller Hauptdarsteller wurden auf Tonband und Video aufgezeichnet. Die Führungsriege organisierte außerdem eine Reihe von Treffen für alle LTTE-Kader, um die Ziele und Absichten hinter dem Komplott zu erläutern. Abgesehen von Mathaya wurde anderen hochrangigen Kadern, die an der Verschwörung beteiligt waren, erlaubt, während dieser Treffen öffentliche Geständnisse abzulegen und damit ihre Beteiligung zu bestätigen. Es handelte sich um eine komplizierte und bizarre Geschichte, in der der indische Geheimdienst über enge Vertraute geheime Kontakte zu Mathaya knüpfte und ihm enorme finanzielle Mittel und politische Unterstützung aus Indien versprach, falls der Plan gelingen und die Führung der LTTE ausgeschaltet würde. Ein ehemaliger Leibwächter von Herrn Pirabakaran wurde heimlich aus einem indischen Gefängnis in Tamil Nadu befreit und zum Hauptattentäter ausgebildet. Er wurde mit einer verlockenden Geschichte über einen erfolgreichen Gefängnisausbruch als Tarnung nach Jaffna geschickt. Seine Aufgabe war es, im Rahmen eines von Mathaya geplanten Gesamtplans eine Zeitbombe in Pirabakarans Schlafzimmer zu platzieren. Kaum war dieser junge Mann in Jaffna gelandet, wurde er erneut in den Kreis der Leibwächter von Herrn Pirabakaran aufgenommen. Erstaunlicherweise besuchte er uns nur wenige Tage vor seiner Verhaftung und erzählte uns fantastische Geschichten über seinen Gefängnisausbruch. Die Ermittlungen ergaben zweifelsfrei, dass Mathaya der Hauptverschwörer war. Der Plan bestand darin, Herrn Pirabakaran und einige ihm treu ergebene hochrangige Kommandeure zu ermorden und die Führung der Organisation zu übernehmen. Am 28. Dezember 1994 wurden Mathaya und einige seiner Mitverschwörer wegen Verschwörung zur Beseitigung der Führungsriege hingerichtet.

Nach der Auflösung der inzwischen diskreditierten PFLT und der Anklage gegen Mathaya wurde der politische Flügel der LTTE umstrukturiert, und Herr Tamil Chelvan, der als Militärkommandant der Halbinsel Jaffna fungiert hatte, wurde zum Leiter der Abteilung ernannt.

Die Mitgiftdebatte

Die Mitgiftpflicht für Frauen bei der Heirat ist unter den Jaffna-Tamilen eine institutionalisierte und hartnäckige Gewohnheit. Diese Praxis ist in den Thesawalamai-Gesetzen, den traditionellen Eigentumsgesetzen des Volkes von Jaffna, verankert. In diesen außergewöhnlichen und interessanten Eigentumsgesetzen finden wir neben einem patrilinearen System auch eine matrilineare Eigentumsregelung. Die Ursprünge des matrilinearen Eigentumssystems reichen über dreihundert Jahre aufgezeichneter Thesawalamai-Kodizes hinaus. Die Ursprünge dieser Praxis sind umstritten, aber es wird argumentiert, dass das Mitgiftwesen, wie es unter den Jaffna-Tamilen praktiziert wird, seinen Ursprung in den dravidischen Tamilen hat, die vor etwa zehn Jahrhunderten aus Südwestindien nach Jaffna einwanderten. Die Malabar, wie die Kolonialherren dieses Volk nannten, waren ursprünglich dravidische Tamilen aus Kerala, die ein in ihrem Gewohnheitsrecht verkörpertes Eigentumssystem namens „Marumakkal Thayam“ besaßen. Die Kolonialherren änderten zwar die Gesetze, aber das Wesen der Praxis der Mitgift für Frauen hat sich über die Jahrhunderte nicht grundlegend verändert. Diese Praxis hat sowohl Befürworter als auch Kritiker. Die Mitgiftpflicht für Frauen, die in der tamilischen Gemeinschaft als „Chidenam“ bekannt ist, ist bis heute ein entscheidender Faktor im Leben der Menschen. Genauer gesagt hat es verheerende Auswirkungen auf das Leben von Frauen. An dieser entscheidenden Frage hängt der soziale Status einer Frau und ihr zukünftiges sozioökonomisches Leben ab.

Auf diesen Brauch der Jaffna-Tamilen wurde ich aufmerksam, als wir in London lebten. Die Mehrheit der uns bekannten jungen tamilischen Männer war auf die eine oder andere Weise intensiv damit beschäftigt, Mitgiftgelder für ihre in Jaffna lebenden Schwestern zu erwerben und anzusparen. Beschwerden und Missbilligung gegenüber dieser Praxis kamen den jungen tamilischen Männern leicht über die Lippen, während sie sich stundenlang abmühten, um eine beträchtliche Mitgift für ihre Schwestern zu verdienen. Aus dem einen oder anderen Grund lehnten die meisten unserer tamilischen Freunde in London diese Praxis ab. Alle verfluchten diese Praxis, die ihre Schwestern zu Handelswaren auf dem Mitgiftmarkt degradierte. Dennoch war es bemerkenswert, einen Wandel in der Einstellung zu dieser Praxis zu beobachten, als sie selbst heiraten wollten. Nur sehr wenige junge Männer lehnten die ihnen angebotene Mitgift ab, und viele legitimierten den Erhalt des Besitzes zum Zeitpunkt ihrer eigenen Heirat. In den späten 70er und frühen 80er Jahren widersprach mir die Vorstellung, dass Frauen sich buchstäblich einen Ehemann „kaufen“ müssten, meinen brennenden feministischen Überzeugungen, und ich vermutete, dass eine solche erniedrigende Praxis auf heftigen Widerstand vonseiten der tamilischen Frauen stoßen würde. Wie ich später erfuhr, war das Mitgiftwesen jedoch weitaus komplexer, als mir bewusst war, und ließ sich nicht auf die einfache Praxis reduzieren, bei der zum Zeitpunkt der Heirat einer Frau eine vereinbarte Summe Geld und Besitztümer an den Bräutigam und seine Familie übergeben wurden.

Je tiefer ich mich mit der tamilischen Gemeinschaft identifizierte, desto deutlicher wurde mir, dass die Mitgiftpraxis ein zentraler Faktor für viele sozioökonomische Probleme in der tamilischen Gemeinschaft ist und potenziell verheerende Auswirkungen auf das Leben und die Würde der Frauen hat. Herr Pirabakaran und die Kader, die wir Ende der 70er und Anfang der 80er Jahre in Indien trafen, lehnten diese Praxis ab und waren fest davon überzeugt, dass die Abschaffung der Mitgift ein vorrangiges Projekt im politischen Programm der LTTE sein würde. Die jungen weiblichen Kader beklagten, dass sie einer solch erniedrigenden Praxis unterworfen würden, und sprachen sich vehement für deren Abschaffung aus. Inmitten dieses Klimas der Ablehnung der Mitgift ging ich davon aus, dass es innerhalb der tamilischen Gemeinschaft in Jaffna Widerstand gegen diese Praxis geben würde. Zu meiner Überraschung konnte ich jedoch, als wir nach Jaffna zogen, keinen kollektiven Widerstand gegen die Mitgiftpraxis für Frauen feststellen. Ich fand vielmehr eine Vielzahl von Meinungen zu diesem Thema vor, viele davon sprachen sich für diese Praxis aus. Die Unterstützung für diese Praxis verwirrte mich, insbesondere da sie von wortgewandten tamilischen Frauen kam. Flüchtige Bemerkungen von Frauen, die Besitz hatten, ließen darauf schließen, dass die Mitgift das erbliche Eigentum der Frauen sei und es gefährlich wäre, den Frauen dieses Recht durch die Abschaffung des Mitgiftsystems zu entziehen. Viele Eltern argumentierten, es sei ihr elterliches Recht, ihren Töchtern zum Zeitpunkt ihrer Heirat Familienbesitz oder Geschenke in Form von Schmuck, Land, Geld oder einem Haus zu vermachen, und kein Gesetz könne ihnen dieses Recht und diesen Ausdruck der Liebe nehmen. Große Teile der Bevölkerung argumentierten, dass es unmöglich sei, für ihre Töchter ohne Mitgift eine Ehe zu arrangieren. Einige Frauen argumentierten, dass „Chidenam“ ihr Erbgut sei und es unfair sei, gegen dieses Recht zu gesetzlich vorzugehen. Eine sehr ernste Ansicht vertraten jene, die sich gegen die Mitgiftpraxis aussprachen, aber der Meinung waren, dass es mehr als ein Gesetz brauche, um eine so tief verwurzelte Gewohnheitspraxis auszumerzen. Für sie war ein grundlegender Wandel der gesellschaftlichen Einstellung der Bevölkerung entscheidend, um diese Praxis abzuschaffen. Diese Ansichten gingen mir nicht verloren, und ich erkannte, dass sich das Thema als Öffnung der Büchse der Pandora in der tamilischen Gemeinschaft erweisen könnte.

Bis 1993 eskalierten die Mitgiftforderungen von Bräutigamen und ihren Familien in ungeheuerlichem Ausmaß, was sich nachteilig auf Familien auswirkte und das Leben vieler Frauen zur Hölle machte. Das Mitgiftproblem hatte sich zu einem hitzigen und kontroversen gesellschaftlichen Thema entwickelt. Die Ungerechtigkeit dieser Praxis veranlasste viele Frauen, von den weiblichen Kadern der LTTE die Umsetzung ihres Versprechens vom Internationalen Frauentag 1992 zu fordern, die Mitgiftpraxis abzuschaffen. Diese Forderung wurde Herrn Pirabakaran vorgelegt, der beschloss, in der Angelegenheit tätig zu werden. Angesichts der weitreichenden Folgen für die Gesellschaft und der vielfältigen Argumente und Gefühle, die mit diesem Thema verbunden sind, waren Bala und ich jedoch skeptisch, ob die Verabschiedung eines Gesetzes eine Lösung zur Beendigung dieser Praxis darstellen würde. Ich persönlich wollte genauere Informationen und Kenntnisse zu diesem Thema erhalten. Sollte es den LTTE gelingen, eine derart radikale Veränderung einer so tief verwurzelten Praxis herbeizuführen, war unserer Ansicht nach die Unterstützung der Bevölkerung für den Erfolg von entscheidender Bedeutung. Ohne die Unterstützung derjenigen, die hinter den vorgeschlagenen Änderungen stehen, würden unserer Ansicht nach Schlupflöcher im System gefunden oder die Praxis würde in den Untergrund verlagert werden und die Forderungen würden sprunghaft ansteigen. Anschließend entwickelten wir die Idee, die öffentliche Meinung zu erforschen und eine öffentliche Debatte zu diesem Thema zu eröffnen. LTTE-Kader, sowohl Männer als auch Frauen, wurden in Dörfer, Schulen, Universitäten, Büros usw. entsandt, um dort Treffen abzuhalten und mit einem möglichst breiten Teil der Bevölkerung in Debatten und Diskussionen zu treten. Auf diese Weise konnten die männlichen und weiblichen Kader der LTTE ihren Widerstand gegen diese Praxis vorantreiben und gleichzeitig die Anliegen der Bevölkerung erfahren und deren Ansichten zur Lösung des Problems einholen. In der Zwischenzeit eröffnete Bala die Debatte in der Lokalpresse, indem er unter einem Pseudonym einen Artikel verfasste, in dem er eine Sichtweise der öffentlichen Meinung darlegte. Es gab keine öffentliche Reaktion auf den Artikel. Um eine öffentliche Debatte und Diskussion über diese Praxis anzustoßen, verfasste er unter einem anderen Pseudonym einen weiteren Artikel aus einer anderen Perspektive. Er verfasste mehrere Artikel unter verschiedenen Namen, erhielt aber nicht die nötigen Rückmeldungen, um die Fortsetzung der Mediendebatte zu rechtfertigen, und die Angelegenheit verlief im Sande. Um genauere Erkenntnisse über die soziale Dynamik dieser Praxis zu gewinnen, wurde ein soziologischer Forschungsfragebogen entwickelt, und weibliche Kader wurden zur Erforschung der nördlichen Provinz entsandt. Sobald diese Informationen zusammengetragen waren, konnten Lösungen erarbeitet werden. Neue Gesetze zum Verbot der Mitgiftpraxis würden dann formuliert und dem Volk zur Debatte und Änderung vorgelegt, bevor sie in Kraft treten.

In der Zwischenzeit beschloss ich, die Praxis zu erforschen, um die Wurzeln und Mechanismen von ‘Chidenam’ in der Gesellschaft von Jaffna zu entdecken und zu klären. Ich hatte das Glück, Zugang zu vergriffenen klassischen soziologischen Texten und in englischer Sprache verfassten Rechtsbüchern von Gelehrten aus Jaffna zu haben, die sich mit dem Thema auseinandergesetzt und die zahlreichen Rechtsfälle dokumentiert hatten. Ich verbrachte täglich viele Stunden in der Bibliothek der Universität Jaffna und durchsuchte alte Zeitungen und soziologische Zeitschriften nach Artikeln zu diesem Thema. Als ich jedoch im Rahmen meiner Recherchen auf die Gesetze und die Geschichte der Praxis des „Chidenham“ in der tamilischen Gesellschaft stieß, war ich erstaunt und zugleich beunruhigt. Mich faszinierte die Entdeckung eines alten matrilinearen Eigentumssystems, das Frauen beträchtliche Eigentumsrechte einräumte. Ich war besorgt, dass neue Gesetze, falls sie umgesetzt werden sollten, darauf abzielen sollten, die Eigentumsrechte von Frauen zu stärken und sie nicht versehentlich zu untergraben. Über Jahrhunderte hinweg hatten Frauen in anderen Gesellschaften hart um Eigentumsrechte gekämpft, daher wäre es für die tamilische Gemeinschaft äußerst unklug gewesen, ein fest verankertes historisches matrilineares System zu untergraben. Die Gewohnheitsrechte bedürfen einer gründlichen Prüfung, und jegliche Gesetzesänderungen sollten durch die Überarbeitung der bestehenden Gesetze und deren weitere Stärkung erfolgen. So sah ich den rechtlichen Ansatz zur Lösung des Mitgiftproblems. Tatsächlich waren eingehende Recherchen erforderlich, um herauszufinden, inwieweit die Kolonialherren die Eigentumsgesetze verändert hatten und inwieweit diese Änderungen für Frauen und die Gesellschaft von Nutzen waren. Darüber hinaus ist das Verständnis dieses matrilinearen Systems in Verbindung mit Kenntnissen über verschiedene soziokulturelle Praktiken, z. B. Das System der arrangierten Ehen hat mich zu der Ansicht geführt, dass die Praxis der Mitgift in ihrer modernen Form eher ein Indiz für die soziale Unterdrückung der Frauen ist als ein Problem, das im Zentrum ihrer Unterdrückung steht. Und so legte ich meine Ansichten in meinem Buch Unbroken Chains dar, das 1994 erschien. Der erste Teil des Buches konzentriert sich auf das Gewohnheitsrecht der Jaffna-Tamilen, wie es in den Thesawalamai-Kodizes dargelegt ist, mit dem Ziel, die Eigentumsgesetze und die Eigentumsverhältnisse zu erläutern, auf denen die Mitgiftpflicht für Frauen basiert. Im zweiten Teil werden die Modalitäten der heutigen Mitgiftpraxis untersucht und aufgezeigt, wie dieser Brauch einen bestimmenden Einfluss auf die soziale Existenz tamilischer Frauen hat. Der Beitrag staatlicher Unterdrückung zu Abweichungen von dieser Praxis wird untersucht. Das System der arrangierten Ehen gerät wegen seiner Rolle bei der Aufrechterhaltung des Kastensystems in die Kritik. Der unnachgiebige Charakter kultureller Einflüsse auf die Lebensgestaltung von Frauen zeigt sich am Beispiel vieler berufstätiger Frauen, die ungeachtet ihrer Ausbildung, ihres Berufs und ihres Status gezwungen sind, sich der Hegemonie der sozialen Tradition und des Mitgiftwesens zu unterwerfen. Ich untersuche das Thema Hausarbeit und dessen Zusammenhang mit dem Mitgiftwesen. Im Fazit werden kurz die Auswirkungen der Abhängigkeit auf das Leben von Frauen betrachtet. Das Buch wurde ins Tamilische übersetzt und erschien als Artikelserie in der Literaturzeitschrift „Vellichum“. Ziel des Buches war es, den Begriff „chidenam“ in der Jaffna-Kultur zu erläutern. Wenn mein Buch zu diesem Prozess beigetragen hat, genügt mir das.

Schließlich formulierten die LTTE-Gesetzgeber (Justizministerium) auf Anweisung von Herrn Pirabakaran neue Gesetze zur Regelung der Mitgiftpraxis, zur Wahrung der Eigentumsrechte von Frauen und zur Abschaffung der Praxis von Geldspenden an Verwandte des Bräutigams. Der bedeutendste Aspekt des neuen Gesetzes war die Abschaffung der alten Regelung, die dem Ehemann die Kontrolle über das Eigentum seiner Frau einräumte.

Forschung zu Gewalt gegen Frauen

Als sich die IPKF 1990 aus Jaffna zurückzog, hinterließ sie ein Erbe ungeheurer sozialer Probleme. Jahrelange wirtschaftliche Unterentwicklung, die Zerstörung von Eigentum, die Einwirkung des Krieges auf das Leben der Menschen und die Besetzung durch eine fremde Armee führten insgesamt zu einer Vielzahl sozialer Probleme unter der Bevölkerung von Jaffna. Dass es zu einem Zusammenbruch der traditionellen kulturellen Werte und Verhaltensweisen gekommen war, war eine unter den Menschen weit verbreitete und bedauerte Ansicht. Die LTTE stand vor der enormen Aufgabe, Ruhe und Ordnung in das Leben der Menschen zurückzubringen und soziale Anarchie zu verhindern. Die LTTE-Büros in allen Wahlkreisen der Halbinsel wurden mit einer Vielzahl von Beschwerden aus der Bevölkerung über zahlreiche soziale und kriminelle Verstöße überflutet. Daher forderte die Bevölkerung von den LTTE Maßnahmen zur Wiederherstellung der Tradition sozialer Disziplin und des Zusammenhalts, die ein kennzeichnendes und bewundernswertes Merkmal der Gesellschaft von Jaffna gewesen sei. Doch innerhalb dieses Kontextes war es auch möglich, fortschrittliche Strategien für einige der hartnäckigen sozialen Probleme zu formulieren. Spezifische soziale Probleme erforderten meiner Ansicht nach eine gründliche Untersuchung und Forschung, auf deren Grundlage Strategien und Lösungen formuliert werden konnten.

Insbesondere Frauen sahen sich mit enormen sozialen Problemen konfrontiert, und es war von entscheidender Bedeutung, bestimmte soziale Probleme zu erforschen, um die Realität hinter dem Schein zu entdecken und eine zukunftsweisende Agenda zu formulieren. Beispielsweise waren Frauen aus den benachteiligten und armen Bevölkerungsschichten wiederholt im Alkoholschmuggel straffällig geworden. Die Verhaftung und die Verhängung hoher Geldstrafen gegen diese Frauen hatten keinen Einfluss auf die Beendigung dieser Praxis. Meiner Ansicht nach barg die Bestrafung der Frauen durch Inhaftierung oder Verhängung von Geldstrafen das Potenzial, noch mehr soziale Probleme zu schaffen. Die verhafteten Frauen wurden nicht nur kriminalisiert, sondern auch die Kinder wurden der mütterlichen Fürsorge und Kontrolle entzogen. Beide Faktoren mussten meiner Ansicht nach berücksichtigt werden. Ich plädierte dafür, das Problem anders zu betrachten und neue Lösungsansätze zu entwickeln. In vielen Fällen waren verwitwete oder verlassene Frauen oder Frauen mit behinderten Ehemännern zu den Ernährerinnen geworden, und der Alkoholschmuggel war im sozioökonomischen Umfeld von Jaffna der einzige Weg, auf dem sie ihren Lebensunterhalt verdienen und ihre Familien unterstützen konnten. Dieses soziale Problem war jedoch ein klassisches Beispiel dafür, wie eine gründliche Untersuchung der Dynamik des Problems die Antworten für neue Lösungsansätze liefern kann. Obwohl die negativen Auswirkungen des Krieges auf die Gesellschaft also tiefgreifend waren, bot er dennoch eine einzigartige Chance für einen positiven sozialen Wandel. Andererseits barg die durch den Krieg hervorgerufene soziale Verwerfung das Potenzial, viele positive Aspekte der Gesellschaft zu zerstören. Vieles von dem, was zerstört wurde, konnte nie wieder in seinen ursprünglichen Zustand zurückversetzt werden. In diesem komplizierten und ernsten Kontext bestand meiner Ansicht nach ein großer Spielraum und eine hohe Dringlichkeit für die Sozialforschung, um so viel wie möglich von der Sozialgeschichte der tamilischen Gemeinschaft zu erfassen und aufzuzeichnen, bevor sie für immer unterging. Es gab zahlreiche Möglichkeiten zur Aufzeichnung der Sozialgeschichte. Ich war beispielsweise erstaunt, drei oder vier Generationen von Frauen in einem Haus oder einem einzigen Anwesen vorzufinden. Das bedeutete, dass die älteste Frau der Familie über das Wissen von mehr als einhundert Jahren Sozialgeschichte verfügte, sofern sie sich an das Leben ihrer eigenen Mutter erinnern konnte. Die soziokulturelle Geschichte der Frauen verschiedener Kasten, die Dorfgeschichte, sich wandelnde soziale Praktiken, die Rolle der Dorfhebammen, die Geschichte von Schmuck und Kleidung usw. konnten aus erster Hand anhand dieser lebendigen Enzyklopädien der Sozialgeschichte aufgezeichnet werden.

Vor diesem Hintergrund meiner Überlegungen und meines Interesses an der Erforschung der vielen Probleme tamilischer Frauen seit meiner Rückkehr nach Jaffna knüpfte ich an die Untersuchung des Mitgiftproblems mit Forschungen zur häuslichen Gewalt in den Jahren 1994-95 an. Inmitten der scheinbar unüberwindlichen sozialen Probleme, mit denen Frauen in dieser Zeit konfrontiert waren, tauchten in Gesprächen gelegentlich Fälle von häuslicher Gewalt gegen Frauen auf. Als eine weibliche Kaderin auf meine Idee, häusliche Gewalt zu erforschen, mit der Frage „Was ist mit Frauen, die Männer schlagen?“ antwortete, wusste ich, dass das Thema komplex war und auf einem Niveau, das dem gesunden Menschenverstand entsprach. Zwar erfuhr ich im Laufe meiner Recherche, dass es tatsächlich vereinzelt zu handfesten Auseinandersetzungen zwischen Frauen und ihren Ehemännern kam, doch fehlten mir Zeit und Ressourcen, um das Thema häusliche Gewalt gegen Frauen zu erforschen. Daher beschränkte ich mich auf die Forschung zu häuslicher Gewalt gegen Frauen im Allgemeinen.

Die Polizei von Tamil Eelam war entschlossen, die Interessen von Frauen zu schützen, und alle Fälle, die sie auf der Polizeiwache meldeten, wurden wohlwollend betrachtet und ihre Beschwerden umgehend bearbeitet. Da es keinerlei Beratungsdienste, Eheberatung, Zufluchtsorte für misshandelte Frauen, soziale Dienste usw. gab, wandten sich Frauen an uns, um Beschwerden über häusliche Gewalt durch ihre Ehemänner einzureichen. Es war ein Zeichen des Vertrauens, das Frauen in die Polizei genossen. Bei den meisten Beschwerden, die Frauen gegen ihre Ehemänner vorbrachten, handelte es sich jedoch um Hilferufe, um die Gewalt zu beenden und das Familienproblem zu lösen. Nur sehr wenige Frauen strebten tatsächlich eine Trennung von ihren Ehemännern an oder wünschten sich, dass diese strafrechtlich verfolgt würden. Weil ich das Thema häusliche Gewalt als etwas Ernsteres als eine Privatsache zwischen Ehemann und Ehefrau ansah, in die sich niemand einmischen sollte, beschloss ich, zu versuchen, dieses Gebiet zu öffnen und diese Ungerechtigkeit gegenüber Frauen zumindest auf eine Form von wissenschaftlicher Forschung oder theoretischer Analyse zu stützen.

Herr Nedasan, der Leiter der Polizei, kooperierte mit meinen Forschungsplänen und gewährte mir, nachdem er die Zustimmung von Frauen eingeholt hatte, die Anzeigen wegen häuslicher Gewalt erstattet hatten, Zugang zu einigen seiner Akten. Ich studierte die Beschwerdeakten, um einen Eindruck vom Ausmaß der Gewalt zu gewinnen, der die potenziellen Interviewpartnerinnen ausgesetzt waren, und begann, mit so vielen dieser Frauen wie möglich zu sprechen. Angesichts der Geheimhaltung und Scham, die dieses Thema in der Gesellschaft umgibt, war ich angenehm überrascht von der Bereitschaft der Frauen, weite Strecken mit dem Fahrrad zurückzulegen, damit ich das Interview führen konnte, und ihrer Offenheit, mir ihre intimen Ehegeschichten anzuvertrauen. Abgesehen von einigen jungen Frauen, die die Auswirkungen der Gewalt auf ihr Eheleben noch nicht vollständig verarbeitet hatten und sich sowohl verteidigten als auch selbst die Schuld gaben, waren die Damen bei der Schilderung ihrer Geschichten völlig unbefangen; In manchen Fällen bestand ihr gesamtes Eheleben aus täglichen Schlägen. Meinen Erfolg im Umgang mit diesen Damen führe ich auf zwei Faktoren zurück. Zunächst einmal war ich eine verheiratete Frau. Ich bezweifle, dass man einer unverheirateten tamilischen Interviewerin oder überhaupt irgendeiner unverheirateten Frau so intime Dinge anvertraut hätte. Man geht davon aus, dass unverheiratete Frauen die „Geheimnisse des Ehelebens“ nicht kennen und daher nicht in der Lage sind, die Tiefe und Komplexität des intimen Lebens verheirateter Menschen zu verstehen. Zweitens wertete ich die Kooperationsbereitschaft der Frauen als Zeichen ihres Bestrebens, vertraulich und offen mit einer Person über ihre Erfahrungen mit diesem Problem zu sprechen. Abgesehen vom Inhalt und Ausmaß der Gewalt, der diese Frauen ausgesetzt waren, hat mich vor allem die Tiefe des Mitgefühls, das diese Frauen den Männern entgegenbrachten, die sie den größten Teil ihres Ehelebens misshandelt hatten, zutiefst erstaunt – insbesondere die älteren Frauen. Dass sie weiterhin Sympathie für ihre gewalttätigen Ehemänner hegen, ist an sich schon ein Problem, spiegelt aber auch den Geist der Toleranz und Liebe zu ihrem Ehepartner wider, der in den kulturellen Normen der tamilischen Gesellschaft verwurzelt ist. Aus dem Inhalt dieser Interviews ergaben sich zahlreiche gesellschaftliche Probleme, eines der wichtigsten davon war die Realität der Vergewaltigung in der Ehe im Leben tamilischer Frauen.

Ich setzte meine Forschung zum Thema häusliche Gewalt fort, allerdings war die Stichprobe der Frauen sehr eng gefasst. Für eine wirklich repräsentative Studie war es unerlässlich, dass ich mit Frauen sprach, die ihren Fall nicht gemeldet, sondern die Gewalt unterdrückt und still zu Hause gelitten hatten. Und genau an diesem Punkt stieß ich auf die erwartete Zurückhaltung der Frauen, über dieses Thema zu sprechen. Obwohl mich verschiedene Quellen über Fälle von häuslicher Gewalt informierten, empfand ich es als äußerst schwierig, die Mauer des Schweigens zu durchbrechen und das soziale Problem hinter den Mauern ihrer Häuser ans Licht zu bringen. Der Kasten-/Klassenfaktor spielte bei häuslicher Gewalt eine Rolle. Viele der Frauen, die den Mut hatten, die häusliche Gewalt anzuzeigen und sie ans Licht der Öffentlichkeit zu bringen, waren Frauen aus den unterdrückten Bevölkerungsschichten. Im Allgemeinen lässt sich die häusliche Gewalt auf den Alkoholmissbrauch des Ehemanns zurückführen. Die komplizierteren Fälle unter den Frauen der mittleren und höheren Kaste blieben hinter den Mauern ihrer Häuser verborgen.

Doch während die Sozialforschung mein persönliches Interesse galt, gab es für den Kampf im Allgemeinen noch andere Dimensionen der Kommentierung, die erforderlich waren. Teile der tamilischen Diaspora wiesen häufig auf das Fehlen einer maßgeblichen LTTE-Publikation in englischer Sprache hin und beschwerten sich gegenüber der internationalen Sektion der LTTE in Jaffna darüber, dass diese ihre Ansichten auf der Weltbühne nicht vertreten könne. Als Reaktion auf die Kritik und in Anerkennung ihrer Berechtigung übernahmen Bala und ich die Verantwortung, eine englischsprachige Zeitung, den „Inside Report“, zu produzieren, die die Ansichten der LTTE klar widerspiegelte. Sie enthielt politische Analysen, Artikel über Menschenrechtsverletzungen, die militärische Lage usw. Diese monatliche Publikation beanspruchte viel unserer Zeit, denn da es zu dieser Zeit in Jaffna keine versierten englischsprachigen Journalisten gab, schrieben Bala und ich sowie gelegentlich Artikel aus der Öffentlichkeit den Inhalt der achtseitigen Zeitung. Die Erstellung einer wissenschaftlichen Arbeit unter Kriegsbedingungen, in denen Einrichtungen und Ressourcen knapp sind, ist eine gewaltige Aufgabe. Wir haben nicht nur die Zeitung geschrieben, getippt, redigiert, Korrektur gelesen und gestaltet, sondern mussten auch Zeit an der Druckmaschine verbringen, um sicherzustellen, dass während des Druckvorgangs keine Buchstaben aus den handgesetzten Druckplatten fielen. Mit dem Ausbruch des Krieges kam die Zeitung, wie auch meine sozialwissenschaftliche Forschung, zum Erliegen. Eines der Dinge, die wir schließlich über das Leben unter Kriegsbedingungen gelernt haben, war die Sinnlosigkeit, größere Projekte zu initiieren. Krieg und Vertreibung führten unweigerlich dazu, dass neue Projekte und Initiativen beendet oder zerstört wurden.

Der Ausbruch des Krieges in Jaffna

Die Euphorie, die die tamilische Nation nach Beginn der Friedensgespräche 1994/95 zwischen der Regierung von Chandrika Kumaratunga und den Befreiungstigern erfasst hatte, verflog, als die Feindseligkeiten am 19. April 1995 nach dem Scheitern der Friedensverhandlungen wieder aufgenommen wurden. Balas jüngstes Werk The Politics of Duplicity ⁸ bietet eine detaillierte kritische Untersuchung der zugrunde liegenden Ursachen für das Scheitern der Gespräche.

⁸ Balasingham, Anton. „Die Politik der Doppelzüngigkeit. Ein erneuter Blick auf die Jaffna-Gespräche.“ Erste Ausgabe 2000, Fairmax Publishing Ltd.

Das sri-lankische Militärestablishment sowie die singhalesisch-buddhistischen Nationalistenkräfte, die das Rückgrat der Regierung Kumaratunga bildeten, waren gegen Frieden und gegen jede rationale politische Lösung, die dem tamilischen Volk regionale Autonomie oder Selbstverwaltung ermöglichen könnte. Stattdessen entschieden sie sich für eine militärische Lösung. Obwohl Chandrika mit einem Friedensmandat die Macht als Staatsoberhaupt übernahm, schwenkte sie unter dem Deckmantel einer Strategie des „Krieges für den Frieden“ auf die Seite der Hardliner-Militaristen um. Während Außenminister Lakshman Kadirgamar die Regierungen der Welt von der Notwendigkeit eines Krieges für einen dauerhaften Frieden überzeugte und beträchtliche finanzielle Hilfe für die Kriegsanstrengungen sicherstellte, startete die sri-lankische Regierung ein massives Rüstungsbeschaffungsprogramm. Die Streitkräfte erhielten die Genehmigung, moderne Waffensysteme unabhängig von den Kosten zu kaufen, um sich auf einen totalen Krieg vorzubereiten.

Bala und ich waren über die sich abzeichnende Situation alarmiert. Obwohl einige unserer Militärkader übertriebenes Selbstvertrauen hinsichtlich der militärischen Stärke der LTTE bei der Verteidigung unserer kontrollierten Gebiete zeigten, gingen wir – wie sich herausstellte – richtigerweise davon aus, dass die Regierung eine große Invasion der Jaffna-Halbinsel vorbereitete und die Kampfeinheiten der LTTE Schwierigkeiten haben könnten, diese einzudämmen. Unsere Annahme basierte auf dem beispiellosen und massiven Aufmarsch von Regierungstruppen im Militärkomplex Pallalys. Wir erfuhren außerdem, dass die Regierung neue Kampfflugzeuge, Panzer, Artilleriegeschütze und andere schwere Waffensysteme gekauft hatte, die systematisch aus dem Süden zum Stützpunkt Pallalys transportiert wurden.

Die Existenz eines von den LTTE verwalteten De-facto-Staates auf der Jaffna-Halbinsel war eine Demütigung und eine Herausforderung für den sri-lankischen Staat, der die Souveränität über die gesamte Insel und ihre Bevölkerung beanspruchte. Obwohl die LTTE das Funktionieren bestimmter Elemente der Staatsstruktur zuließ, sorgten sie für Recht und Ordnung und überwachten verschiedene Regierungsabteilungen, um Ineffizienz und Korruption zu beseitigen und so das Gemeinwohl zu fördern. Die breite Unterstützung der Tamilen für die Tiger trotz der Verurteilung der LTTE-Herrschaft durch die Regierung als autokratisch und illegal verärgerte Colombo. Zu den Bedenken der singhalesischen Führung kam die von den LTTE proklamierte Politik der Selbstbestimmung, der politischen Unabhängigkeit und der Staatlichkeit hinzu. Die Singhalesen befürchteten, dass die militärische Expansion der LTTE, ihre territoriale Eroberung des tamilischen Kernlandes und ihre administrativen Fähigkeiten letztendlich zur Verwirklichung des tamilischen Strebens nach einem unabhängigen tamilischen Staat führen könnten.

Die militärische Eroberung von Jaffna wurde daher zu einem Schlüsselprojekt der Regierung von Kumaratunga. Sollte dies gelingen, würde es nach Ansicht der Regierung das Ende der tamilischen Macht im Norden einläuten und den Zusammenbruch der militärischen Hegemonie der LTTE herbeiführen. Die Eroberung von Jaffna würde auch das Image von Chandrika Kumaratunga als Eroberer des tamilischen Königreichs und als Verfechterin der singhalesisch-buddhistischen Vorherrschaft stärken. Trotz ihrer Behauptung, ein Engel des Friedens zu sein, entschied sich Präsidentin Kumaratunga für den Militarismus, in der Erwartung, dass Krieg und Eroberung des tamilischen Heimatlandes der tamilischen Freiheitsbewegung ein für alle Mal ein Ende setzen und ihr gleichzeitig enorme Popularität bei den Nationalisten und der singhalesisch-buddhistischen Hardliner-Wählerschaft einbringen würden. Daher räumte sie dem Ziel der militärischen Invasion von Jaffna Priorität ein und beauftragte ihren Onkel, General A. Ratwatte, mit der Durchführung des Vorhabens. Der für seine rücksichtslose und kompromisslose Vorgehensweise bekannte General Janaka Perera, der während seiner Zeit als Kommandant in der Ostprovinz und während des JVP-Aufstands in den 80er Jahren Massenmorde an Tamilen und Singhalesen verübte, wurde mit dem Feldkommando für die Invasion der Jaffna-Halbinsel betraut.

Obwohl die Bevölkerung von Jaffna nach dem Scheitern der Verhandlungen mit Militäroperationen auf der Halbinsel rechnete, hatte sie keine Ahnung vom Ausmaß und der Tragweite der militärischen Vorbereitungen, die von der sri-lankischen Regierung getroffen wurden. Tausende und Abertausende Kampftruppen und schwere Waffen wurden auf dem Luft- und Seeweg in den Pallalys-Komplex eingeschleust. Später erfuhren wir, dass für diese entscheidende Schlacht etwa dreißig- bis vierzigtausend Soldaten aus verschiedenen Bezirken im Osten und Süden des Landes zusammengezogen worden waren. Abgesehen von den Luft- und Artillerieangriffen ging das Leben in Jaffna jedoch normal weiter. Da die Bevölkerung von Jaffna nichts von dem massiven militärischen Aufmarsch ahnte, hegte sie die trügerische Zuversicht, dass die LTTE-Kämpfer Jaffna im Falle einer Invasion durch die singhalesische Armee erfolgreich verteidigen würden. Ehrlich gesagt waren Bala und ich nervös wegen des bevorstehenden Angriffs. Wir konnten erkennen, dass eine Invasion auf der Halbinsel zu massiver Zerstörung von Eigentum in Jaffna führen würde. Noch besorgniserregender war jedoch die Zahl der zivilen Opfer, die eine solche Invasion fordern würde. Die Aussicht auf einen umfassenden konventionellen Krieg in dem dicht besiedelten Gebiet war beängstigend. Ich war zutiefst traurig bei dem Gedanken an die Möglichkeit, dass das kulturelle Kapital des tamilischen Volkes erneut unter singhalesische Besatzung und Herrschaft fallen könnte.

Am 9. Juli 1995 starteten die sri-lankischen Streitkräfte als erste Phase der Invasion von Jaffna einen massiven Militärangriff mit dem Codenamen „Operation Sprung nach vorn“. Tausende gut bewaffnete Kampftruppen, unterstützt von Artillerie und Luftangriffen, führten einen Zangenangriff auf die Stadt Jaffna durch. Eine Truppenkolonne rückte von Pallaly und Tellipallai in Richtung Alaveddy und Sandilipay vor, während die andere von Mathagal entlang des Küstenstreifens von Ponnalay in Richtung Vaddukoddai vorrückte. Bei geringem Widerstand der LTTE erreichten die sri-lankischen Truppen innerhalb von vier Tagen die Außenbezirke von Vaddukoddai und Sandilipay. Die Medien in Colombo jubelten und berichteten über dramatische militärische Siege der singhalesischen Armee. Der militärische Erfolg der ersten Phase der Invasion von Jaffna löste jedoch bei der Zivilbevölkerung von Jaffna Bestürzung aus. Ich war daher erleichtert, als Bala mir mitteilte, dass Herr Pirabakaran eine großangelegte Gegenoffensive plane, um die Invasion zu vereiteln. Die Gegenoffensive der LTTE mit dem Codenamen „Operation Tiger Leap“ wurde am 14. Juli 1995 gestartet. LTTE-Kommandoeinheiten griffen die Militärkonzentrationen in Alaveddy und Sandilipay an und fügten ihnen schwere Verluste zu. Die heftigen Kämpfe dauerten zwei Tage an. Während der Kämpfe wurde ein Puccara-Kampfflugzeug von einer LTTE-Boden-Luft-Rakete abgeschossen und das Marinekommandoschiff ‘Ediththera’ wurde in der Nähe des Hafens von Kankesanthurai von einem Black Sea Tiger versenkt. Da die Regierungstruppen dem heftigen Gegenangriff der LTTE nichts entgegenzusetzen hatten, brachen sie ihre Offensive ab und zogen sich in die Kasernen zurück.

Der Erfolg der Operation „Tiger Leap“ und die erheblichen Schäden, die Marine und Luftwaffe dabei erlitten, lösten bei der Bevölkerung von Jaffna ein Gefühl der Erleichterung aus. Sie ahnten jedoch nicht, dass die Operation „Leap Forward“ der Armee ein Ablenkungsangriff war, um die Verteidigungsfähigkeit der LTTE zu testen. Die Operation wurde auch durchgeführt, um die LTTE über die mögliche Route zu verwirren, die die sri-lankische Armee bei ihrem Vormarsch in Richtung der Stadt Jaffna einschlagen könnte, wenn die eigentliche Offensive beginnt.

Das Gefühl der Erleichterung und Normalität, das nach dem militärischen Sieg der Operation „Tiger Leap“ in Jaffna vorherrschte, erwies sich als kurzlebig. Ende Juli 1995 begannen die sri-lankischen Streitkräfte, die Luft- und Artillerieangriffe zu intensivieren. Der Beschuss und die Bombardierungen konzentrierten sich auf die Stadt Jaffna und ihre Vororte. Die Angriffe erfolgten wahllos und zielten darauf ab, zivile Opfer zu verursachen und die Zivilbevölkerung zu terrorisieren und zu demoralisieren. Von Tag zu Tag nahmen der Artilleriebeschuss und die Luftangriffe zu und dauerten schließlich bis in die Nacht hinein an. Bei mehreren Gelegenheiten weckte uns das Geräusch anfliegender Bomber und ließ uns in der Dunkelheit zum Bunker rennen. Die Stadt Jaffna erbebte unter der Heftigkeit des nächtlichen Bombardements. Jede Nacht war ein Albtraum für die Menschen, die in Bunkern Schutz suchten oder aufwachten und in andere, vom Beschuss entfernte Gebiete rannten, um sich in Sicherheit zu bringen. Unser Haus erzitterte und bebte von den Vibrationen der nahen Artillerieexplosionen. Ich kann mich noch gut an die schlaflosen Nächte und den ohrenbetäubenden Lärm erinnern, wenn die Raketentriebwerke über unserer Gegend zündeten. Schließlich wurden die nächtlichen Beschüsse so häufig, dass wir es leid wurden, Schutz zu suchen, und es dem Zufall überließen, ob eine Granate unser Haus traf oder nicht. Die Luftangriffe waren ebenfalls wahllos. Obwohl die sri-lankische Luftwaffe behauptete, sie habe militärische Lager der LTTE angegriffen, landeten die Bomben stets auf zivilen Zielen. Der berüchtigtste Vorfall war der Luftangriff auf die St.-Pauls-Kirche in Navaly, etwa fünf Kilometer von der Stadt Jaffna entfernt. Unter den Vertriebenen, die in dem katholischen Schrein Zuflucht gesucht hatten, explodierten Bomben. Bei diesem tragischen Vorfall am 9. Juli wurden 120 Zivilisten – darunter Kinder und ältere Menschen – getötet und mehr als 150 Menschen schwer verletzt. Sri Lanka hatte die Dreistigkeit zu behaupten, es habe erfolgreich ein Militärlager der LTTE angegriffen. Die Leugnung des Massenmordes durch Sri Lanka verschlimmerte die ohnehin schon schwere Lage und empörte die geplagte Bevölkerung von Jaffna. Dieser schreckliche Vorfall wäre hinter dem Vorhang der Pressezensur verschwiegen worden, wenn die Delegation des Internationalen Komitees vom Roten Kreuz (IKRK) nicht eine offizielle Erklärung veröffentlicht hätte, in der sie die zivilen Opfer bestätigte und die Schuld für den wahllosen Luftangriff eindeutig der sri-lankischen Luftwaffe zuschrieb. Die Erklärung des IKRK offenbarte das Ausmaß dieses grausamen Krieges. Schwer beschämt über diese Enthüllung bestellte der sri-lankische Außenminister, Herr Kadirgamar, den Vertreter des IKRK in sein Büro und warnte ihn davor, sich in die inneren Angelegenheiten des Staates einzumischen. Ein weiteres schreckliches Ereignis, das die Bevölkerung von Jaffna entsetzte, war der Luftangriff auf das Nagar Kovil Maha Vidyaklayam (Gymnasium) am 22. September, bei dem 24 Schüler getötet und 35 schwer verletzt wurden.

Die Invasion von Jaffna und der Exodus

Die mit großer Besorgnis erwartete militärische Invasion begann am 1. Oktober 1995 mit dem Start einer Offensive mit dem Codenamen „Operation Thunder“. Wie der Name schon sagt, begann die Operation mit massivem Artillerie- und Luftbeschuss auf Valigamam, insbesondere in den Gebieten Vasavillan, Pathameni, Atchuveli und Puttur. Nachdem die Verteidigungsstellungen der LTTE durch schwere Artillerieangriffe und Luftangriffe geschwächt worden waren, griffen Tausende sri-lankischer Truppen die LTTE-Stellungen bei Vasavillan und Pathameni an, was zu heftigen Kämpfen führte, die tagelang andauerten und auf beiden Seiten Opfer forderten. Schwere Artillerie, die auf dem Stützpunkt Pallalys stationiert war, beschoss Valigamam Tag und Nacht unaufhörlich mit Granaten – insbesondere den östlichen Sektor – und zwang so Tausende von Menschen zur Flucht aus ihren angestammten Dörfern. Die „Operation Thunder“ dauerte fast zwei Wochen. Die sri-lankische Armee ignorierte die erlittenen schweren Verluste, überrannte mehrere Stellungen der LTTE und nahm die strategisch wichtigen Städte Atchuveli, Avarankal und Puttur ein. Mit der Einnahme dieser Städte wussten wir, dass die sri-lankische Armee die Ostflanke von Valigamam als ihren Vormarschweg in Richtung der Stadt Jaffna gewählt hatte. Dementsprechend errichteten die Tiger-Kampfeinheiten massive Verteidigungsbarrieren in Neerveli und Kopay, die die Hauptstraße Jaffna-Point Pedro blockierten. Wir wussten auch, dass, wenn Neerveli und Kopay fallen würden, die singhalesischen Truppen schnell über die Chemmani-Ebene vorrücken und die Navatkuli-Brücke einnehmen würden, die die Regionen Valigamam und Thenmarachchi verbindet. In diesem Fall wären schätzungsweise eine halbe Million Menschen in Valigamam, einschließlich der Bevölkerung der Stadt Jaffna, von der Armee eingeschlossen. Genau das war in der Tat das strategische Ziel der Kumaratunga-Regierung. Wir warteten und beobachteten gespannt den nächsten Schritt, als die „Operation Thunder“ abebbte und die Regierungstruppen die Gebiete konsolidierten, die sie von den LTTE erobert hatten. Wir erwarteten, dass die nächste Phase des Krieges entscheidend sein würde. Die Moral unserer Kader war hoch, sie waren fest entschlossen, Jaffna zu verteidigen. Uns war aber auch sehr wohl bewusst, dass die Regierungstruppen über die nötige Mannstärke und Feuerkraft verfügten und trotz der schweren Verluste, die sie erlitten, eine starke Entschlossenheit zeigten, ihr strategisches Ziel zu erreichen.

Der entscheidende Tag kam am 17. Oktober 1995, als die „Operation Riviresa“ (Sonnenstrahlen) begann. Strategisches Ziel war die Stadt Jaffna. Heftige Kämpfe entbrannten im Sektor Neerveli, wo sich die LTTE-Kämpfer verschanzt und konzentriert hatten. Während die Tiger aus ihren Verteidigungsstellungen erbitterten Widerstand leisteten, richtete die sri-lankische Armee ihr Artilleriefeuer wahllos auf zivile Siedlungen in Jaffna und Umgebung. Überschall- und Puccara-Kampfflugzeuge griffen zivile Gebiete nach Belieben der Piloten an. Die intensive Luftaktivität und die explodierenden Artilleriegranaten in der Nähe unseres Hauses in Kokkuvil zwangen Bala und mich dazu, ständig zwischen Haus und dem Bunker, etwa zwanzig Meter von der Haustür entfernt, hin und her zu rennen. Unsere Leibwächter, die befürchteten, unser Haus könnte Ziel eines Luftangriffs sein, beobachteten die Flugbahn der Bomber und warnten uns, sobald ein Bomber in die Nähe unseres Hauses flog. Mehrmals wurden wir von den Druckwellen explodierender Bomben getroffen. Granaten und Bomben fegten durch unseren Bunker und rissen an unseren Haaren und unserer Kleidung. Eines Abends erschütterte eine plötzliche, unerwartete Explosion das Haus, wirbelte Staub auf, riss lose Planen herunter und ließ die Fenster klirren. Ich wurde gegen die Wand meines Zimmers geschleudert. Mein Kopf wurde vom Aufprall voll getroffen und ich hatte das Gefühl, als würde er mir vom Körper gerissen werden. Ich fiel zu Boden und schrie Bala an, er solle sich nicht legen, da ich einen Artilleriebeschuss erwartete. Unsere Leibwächter kamen mit einer Taschenlampe angerannt, um uns in der Dunkelheit zum Bunker zu führen, wo wir alle warteten, um sicherzustellen, dass der Beschuss aufhörte. Später erfuhren wir, dass die Explosion in der Nachbarschaft stattgefunden hatte und mehr als zehn Menschen ums Leben gekommen waren.

Die gesamte Bevölkerung in Jaffna lebte in Angst und Unsicherheit. Valigamam verwandelte sich in ein Schlachtfeld. Unter dem Deckmantel eines „Krieges für den Frieden“ wurden Hunderte von Menschen getötet und ihr Eigentum zerstört. Weder die Weltmedien noch die internationalen Regierungen zeigten ernsthafte Besorgnis über diese ungeheure menschliche Tragödie.

In dieser gefährlichen Zeit verbrachte Bala mehrere Stunden damit, Karten zu studieren, um die möglichen Routen zu ermitteln, auf denen die Armee vorrücken könnte, um die Stadt Jaffna zu erreichen. Es beunruhigte ihn sehr, und er war sehr daran interessiert, die möglichen Schritte der Armee zu ergründen. Durch das Studium der täglichen Ereignisse in der Schlacht machte er mir deutlich, dass die sri-lankischen Truppen nicht in der Lage sein würden, in die bebauten Gebiete und das Netz von Straßen und Gassen einzudringen, in denen die LTTE-Kämpfer stark verschanzt waren. Seine Berechnungen waren richtig, wie sich herausstellte, denn die sri-lankischen Truppen könnten versuchen, durch die Küstenregion der Uppu-Aru-Lagune entlang der Felder und Sumpfgebiete zwischen der Straße Jaffna-Point Pedro und der salzigen Lagune, die sich von Puttur bis Chemmani erstreckt, vorzurücken. Den LTTE-Kommandeuren war bewusst, dass die Armee diesen Weg möglicherweise eines Tages einschlagen würde. Leider waren die Verteidigungsanlagen der LTTE in diesem Gelände der gewaltigen Feuerkraft der feindlichen Kampfpanzer nicht gewachsen.

Am 29. Oktober überrannten die sri-lankischen Streitkräfte in einer der blutigsten Schlachten der „Operation Riviresa“ die Verteidigungslinien der LTTE in Neerveli, und die Panzerkolonnen begannen, sich entlang der Küstenregion der Lagune in Richtung Kopay Nord zu bewegen. Die LTTE hatte mehrere Kampfeinheiten mobilisiert, um den Vormarsch der Truppen in Richtung Kopay zu blockieren, und es kam zu heftigen Kämpfen in dem Gebiet. Die Situation war sehr gefährlich. Wenn die sri-lankischen Truppen die LTTE-Verteidigungsstellungen in Kopay North überrennen würden, könnten sie schnell nach Chemmani vorrücken und die Navatkuli-Brücke einnehmen und die Bevölkerung in Valigamam einschließen. Die Luft war erfüllt von Angst und Anspannung. Herr Tamil Chelvan kam zu uns nach Hause und bat Bala und mich – zusammen mit unseren Leibwächtern – unser Haus in Kokkuvil zu verlassen und nach Chavakachcheri zu ziehen, wo er für uns ein Haus zur vorübergehenden Unterbringung organisiert hatte. Er sagte außerdem, dass die Bevölkerung von Jaffna am nächsten Morgen über die Lage informiert und aufgefordert würde, Valigamam zu verlassen, bevor die Navatkuli-Brücke in die Hände feindlicher Truppen falle. Während wir eilig unsere Koffer packten, um nach Madduvil, einem Dorf in Chavakachcheri, aufzubrechen, prasselte in der Nähe unseres Hauses ein endloser Artilleriebeschuss nieder, was darauf hindeutete, dass die Truppen auf die Stadt Jaffna vorrückten. Auf dem Weg nach Chavakachcheri sank uns das Herz, als wir Menschenmengen vertriebener Familien sahen, die auf der Straße zwischen Kopay und Kaithaddy vor den vorrückenden Kolonnen sri-lankischer Truppen flohen.

Am darauffolgenden Morgen – dem 30. Oktober – gaben politische Kader der LTTE über Lautsprecher eine öffentliche Durchsage heraus, in der sie die Bevölkerung von Jaffna und anderen Gebieten von Valigamam darüber informierten, dass die sri-lankischen Truppen auf die Stadt vorrückten. Sie erklärten, die LTTE-Kräfte seien entschlossen, den sri-lankischen Truppen Widerstand zu leisten und Jaffna zu verteidigen, und forderten die Bevölkerung auf, sich in sicherere Gebiete in Thenmarachchi zu begeben, um der Gefahr zu entgehen, dem rücksichtslosen Feuer des Feindes ausgesetzt zu sein. Die Warnung traf bei der aufgebrachten, verängstigten Bevölkerung einen wunden Punkt und löste eine überstürzte und verwirrte Flucht aus Jaffna aus.

Der Exodus war eine kolossale menschliche Tragödie von beispiellosem Ausmaß. Dem Appell der LTTE-Kader folgend und in dem Bewusstsein der unmittelbaren Lebensgefahr durch die einfallenden feindlichen Truppen begab sich die gesamte Bevölkerung von Valigamam – mehr als fünfhunderttausend Menschen – auf die Straßen, nur mit dem Nötigsten bepackt und ihre Kinder, Älteren und Kranken mit sich schleppend. Alle wussten, dass sie in Sicherheit wären, wenn sie nur die Navatkuli-Brücke nach Kaithaddy, Thenmarachchi, überqueren könnten. Diese Erkenntnis führte zu einem überstürzten Ansturm auf die Brücke, bevor der Feind die Evakuierung der Bevölkerung von Jaffna blockieren konnte. Die Straßen, die nach Chavakachcheri führten, waren überfüllt mit verzweifelten, verängstigten Menschen. Fahrräder – das einzige Transportmittel – wurden zur Belastung, da der Verkehr der Massen durch das Gedränge und die Menschenmassen fast zum Erliegen kam. Die überfüllten Menschenzüge erstreckten sich über Kilometer, und es dauerte mehrere Stunden, um sich nur wenige hundert Meter vorwärts zu bewegen. Zu der Tragödie kam noch hinzu, dass es zu regnen begann. Die Tränen vom weinenden Himmel boten den vielen durstigen, ausgetrockneten Mündern nur eine winzige Linderung. Die Kinder schrien vor Hunger, während ihre Eltern hilflos zusehen mussten. Die älteren Menschen stolperten die Straßen entlang und mussten immer wieder anhalten, um Luft zu holen. Ohne Nahrung und Wasser und der Witterung ausgesetzt, verschlechterte sich der Zustand der Kranken. Erschöpft und gestresst durch die emotionale und körperliche Erschütterung des Ereignisses, legte sich eine schwangere Frau unbeaufsichtigt im Freien an den Straßenrand, um ihr Baby zur Welt zu bringen. Trotz der körperlichen Strapazen, die die Menschen erdulden mussten, herrschte ein starkes Bedürfnis vor, den Fängen eines unberechenbaren und gefährlichen Feindes zu entkommen, der sich den Toren von Jaffna näherte.

Die sri-lankische Regierung und ihre Streitkräfte hatten eine derart massive Evakuierung von Menschen aus Valigamam niemals erwartet. Als sie das Ausmaß und die Größenordnung des Exodus und die Richtung der sich bewegenden Menschenmenge begriffen, wurde ihnen zu ihrem größten Entsetzen und ihrer Frustration klar, dass sie eine Geisterstadt erobern würden. Die vorrückenden Truppen konnten nichts tun, um die Evakuierung zu verhindern. In einer Phase griffen Kampfflugzeuge der Luftwaffe in ihrer Verzweiflung die fliehende Bevölkerung in Chemmani an, wobei zwei Zivilisten getötet und fünf weitere verletzt wurden. Diese feige Tat konnte die Bevölkerung, die über die Brücke flüchtete, nicht davon abhalten. Innerhalb von drei oder vier Tagen verließen eine halbe Million Menschen Valigamam und flohen in das von den LTTE kontrollierte Thenmarachchi.

Eine riesige Zahl vertriebener Menschen wurde von Chavakachcheri überrannt, einer historischen Stadt, die für ihren offenen Markt und ihr köstliches Obst berühmt ist. Jedes Haus in der Stadt bot Verwandten, Freunden und Fremden Schutz und Zuflucht. Ich kenne ein Haus, in dem sechzig Menschen lebten, was die Wasserressourcen und die Toilettenanlagen stark beanspruchte. Überall in Chavakachcheri – in Schulen, Hochschulen, Tempeln, Kirchen, Kokosnussplantagen und Mangohainen – suchten die Menschen verzweifelt nach einem Platz, wo sie und ihre Familien übernachten konnten. Als ich mit dem Fahrrad zum örtlichen Gemüsemarkt fuhr, war ich überwältigt von dem Gefühl der Dringlichkeit, das die Luft erfüllte. Die Stadt war überfüllt mit Menschen und ihrem Hab und Gut. Manche Menschen standen einfach nur da, umgeben von ihren Besitztümern, und wussten nicht, wohin sie gehen sollten. Andere hockten teilnahmslos unter Bäumen, die sie sich als ihr Zuhause auserkoren hatten. Kleine Feuer brannten und Rauch stieg gespenstisch durch die Luft, während Frauen sich abmühten, für ihre hungrigen, müden und verzweifelten Familien zu kochen. Die Kinder weinten, rieben sich die Augen und blickten hoffnungslos umher. Die Alten und Kranken lagen auf Matten auf dem kalten Boden und ruhten sich kurz aus, während die anderen Familienmitglieder über sie wachten. Eine tiefe Trauer überkam mich, als ich diese historische Tragödie miterlebte. Die meisten dieser Menschen hatten ihre eleganten Häuser mit blühenden Gärten und Obstbäumen verlassen. Nachdem sie ihren über Generationen hart erarbeiteten Besitz verlassen hatten, gerieten sie nun über Nacht in elende Verhältnisse und sahen sich Verzweiflung und Elend gegenüber. Es war ein trauriges und tragisches Bild, die stolzen und würdevollen Menschen von Jaffna ziellos, verarmt und obdachlos umherirren zu sehen. Eine ganze Gemeinschaft von Menschen war gezwungen, ihre heilige Stadt, die kulturelle Hauptstadt der Eelam-Tamilen, zu verlassen, in der sie seit unzähligen Jahrhunderten gelebt hatten.

Das Leben in Chavakachcheri und den umliegenden Dörfern wurde für die vertriebene Bevölkerung von Jaffna unerträglich. Angesichts eines akuten Mangels an Nahrungsmitteln und Medikamenten, des Fehlens angemessener Unterkünfte, sanitärer Einrichtungen usw. erlitten die Vertriebenen extreme Not. Zu ihrem Elend trug auch das wahllos auf sie gerichtete Artilleriefeuer bei, das Schrecken verbreiten und Opfer fordern sollte. Der Beschuss erinnerte die Tamilen auch an die unmittelbar bevorstehende Invasion von Thenmarachchi. Weder die Kumaratunga-Regierung noch die internationalen Regierungen zeigten irgendeine Besorgnis über die jämmerliche Lage der Vertriebenen. Die Medien in Colombo verhielten sich demonstrativ still, als ob der Bevölkerung von Jaffna nichts zugestoßen wäre. Die Medien hoben ausschließlich Geschichten über die „spektakulären“ militärischen Erfolge der „tapferen Soldaten“ hervor, deren Ziel es war, die Bevölkerung von Jaffna von der „terroristischen“ LTTE zu „befreien“. Es gab nur eine einzige Stimme, die ihre Besorgnis über die Abwanderung der Bevölkerung von Jaffna zum Ausdruck brachte. Der ehemalige UN-Generalsekretär Boutros Boutros Ghali rief die internationalen Regierungen dazu auf, der entwurzelten Bevölkerung von Jaffna zu helfen. Aus Furcht, dass diese durch den Krieg verursachte unmenschliche Tragödie internationalisiert werden könnte, handelte Sri Lankas Außenminister Kadirgamar umgehend und leugnete die Existenz einer humanitären Tragödie. Um die kriminellen Machenschaften des singhalesischen Staates zu vertuschen, warnte der tamilische Minister den UN-Generalsekretär davor, das „geringfügige Problem“ der „Binnenvertriebenen“ zu übertreiben, das die „inneren Angelegenheiten“ eines „souveränen Staates“ betreffe. Herr Kadirgamar unterdrückte damit die einzige Stimme, die echte Besorgnis über die Notlage der vertriebenen Jaffna-Tamilen zum Ausdruck brachte.

Rückzug an Vanni

Die Aufgabe, die Bedürfnisse von einer halben Million Vertriebener in Thenmarachchi zu befriedigen und gleichzeitig einen Verteidigungskrieg gegen eine gewaltige konventionelle Armee zu führen, die bereit war, die Halbinsel einzunehmen, überstieg bei weitem die Ressourcen der LTTE. Obwohl einige Kommandoeinheiten in Valigamam eingedrungen waren und die Besatzungsarmee belästigen konnten, beschloss die LTTE-Führung, den Großteil ihrer Streitkräfte nach Vanni zu verlegen. Die Tiger wussten, dass die singhalesische Armee bald in Thenmarachchi und Vadamarachchi einmarschieren würde, um die gesamte Halbinsel unter ihre Kontrolle zu bringen, und dass ein Verteidigungskrieg von Chavakachcheri aus sowohl für die LTTE-Kämpfer als auch für die überfüllte Zivilbevölkerung einem Selbstmord gleichkäme. Mit dieser Erkenntnis hatte die LTTE Schritte unternommen, um ihre Kampfformationen schrittweise nach Vanni zu verlegen. Ein Teil der Vertriebenen war bereits nach Vanni geflohen, aus Angst vor einer Eskalation des Krieges in Thenmarachchi. Obwohl die LTTE das Ziel verfolgte, die Vertriebenen nach Vanni umzusiedeln, befürwortete oder förderte sie ein solches Projekt nicht, da sie die praktischen Schwierigkeiten bei der Rehabilitation einer so großen Bevölkerungsgruppe erkannte. Da sie infolge der Vertreibung entsetzlich gelitten hatten, waren große Teile der Bevölkerung unsicher, ob sie ein ungewisses Leben in Vanni wählen oder unter einer Besatzungsarmee in ihre Heimat zurückkehren sollten. Sie warteten ab und verfolgten die Entwicklungen des Krieges. Doch für einen großen Teil der Bevölkerung von Jaffna, die die LTTE offen unterstützte und mit ihr sympathisierte, gab es keine andere Wahl, als der Organisation nach Vanni zu folgen, um militärischer Verfolgung zu entgehen. Bala und ich gehörten zu dieser Kategorie. Uns blieb keine andere Wahl, als ins Vanni zu ziehen oder zu sterben. Wir warteten auf Anweisungen von Herrn Pirabakaran, und diese kamen. Kurz darauf waren wir auf dem Weg zur Küste. Unser zuverlässiger Freund Soosai war eifrig damit beschäftigt, über Funk Anweisungen an die weibliche Besatzung der Sea Tiger zu geben, die das Boot steuern sollte, das uns nach Vanni bringen würde. Es tauchte schnell am Ort des Geschehens auf und ankerte etwa hundert Meter entfernt im flachen Wasser der Killally-Lagune. Wir wateten bis zu den Knien im Wasser und quetschten uns ins Boot. Wenige Minuten später waren wir schon auf dem Weg über die Lagune und ließen Jaffna hinter uns, um ein völlig neues Leben in der Vanni zu beginnen. Unser Ziel war das Dorf Visvamadu, etwa zwanzig Kilometer von der Stadt Killinochchi entfernt. Ich konnte mir nicht einmal ansatzweise vorstellen, was mich erwarten würde, aber als Soosai uns eine Stunde nach unserer Landung in Vanni über die holprige Schotterstraße fuhr, wurde die wirtschaftliche Unterentwicklung der Gegend selbst in der Dunkelheit der Nacht deutlich. Die Route nach Visvamadu war gesäumt von kleinen Weilern und weiten, offenen Reisfeldern sowie von dichtem Dschungelbewuchs gesäumten Straßen.

Unser Aufenthalt in Visvamadu war nur vorübergehend; es war der erste in einer Reihe von Unterkünften, die wir während unserer Zeit als Vertriebene in Vanni bewohnten. Visvamadu ist ein landwirtschaftliches Dorf, dessen Bewohner fleißige Bauern aus Jaffna sind. Diese Menschen hatten sich das Land im Rahmen eines staatlichen Kolonisierungsprogramms gesichert und ein Gebiet dichten Dschungels in fruchtbare Reisfelder und Kokosnussplantagen verwandelt. Wir freundeten uns mit mehreren Bauernfamilien an und unser Leben in Visvamadu war entspannt und frei von den Zwängen des Krieges. Killinochchi entwickelte sich zum zentralen Handelszentrum und wurde von der vertriebenen Bevölkerung überfüllt. Die LTTE hatte ihr politisches Hauptquartier in Killinochchi eingerichtet, und wir besuchten die Stadt regelmäßig. Am 18. April 1996, als wir noch in Visvamadu wohnten, erfuhren wir von der „Operation Riveresa 2“, bei der die sri-lankischen Truppen plötzlich in Thenmarachchi einmarschierten und das Gebiet ohne Widerstand der LTTE einnahmen. Diese plötzliche Militärinvasion verursachte Chaos unter der vertriebenen Bevölkerung in Thenmarachchi. Tausende und Abertausende panischer Menschen flohen nach Killally, um die Lagune zum Vanni zu überqueren. Es standen nur wenige Boote zur Verfügung, um die große Anzahl verängstigter, panischer Menschen zu transportieren. Die Tragödie wurde noch verschlimmert durch Luftangriffe auf die fliehende Bevölkerung in Killally, mit denen versucht wurde, die Evakuierung der Menschen nach Vanni zu verhindern. Sri-lankische Bomber und Kampfhubschrauber griffen die Boote mit Zivilisten an und verursachten Tod und Chaos. Von den einmarschierenden Truppen eingeschlossen und daran gehindert, über die Lagune nach Vanni zu fliehen, blieb der vertriebenen Bevölkerung nichts anderes übrig, als in ihre verlassenen Häuser in Jaffna zurückzukehren. Die Rückkehr der Vertriebenen nach Jaffna wurde von den regierungskontrollierten Medien als großer Sieg für die Kumaratunga-Regierung dargestellt, deren Truppen die Bevölkerung von Jaffna aus den Fängen der „Terroristen“ „befreit“ hätten.

Für mich war die Rückkehr einer großen Anzahl von Menschen nach Valigamam kein Rückschlag, sondern ein positiver Schritt für die Bevölkerung und den Kampf. Erstens hatten die meisten Menschen in Jaffna ein eigenes Zuhause und ein bekanntes soziales Umfeld, was nach allgemeiner Auffassung dem elenden Dasein im Freien in Thenmarachchi vorzuziehen war. Für mich würde die Rückkehr der Menschen in ihre Heimat ihnen die Möglichkeit geben, ihre Würde und ihren Selbstrespekt wiederzuerlangen, nachdem sie als Vertriebene und Enteignete schwere und demoralisierende Not erlitten haben. Ebenso wichtig war es meiner Ansicht nach für den Kampf, dass die Menschen in Jaffna ihr Eigentum zurückerlangten. Auf diese Weise konnte das tamilische Volk seinen Anspruch auf traditionelle Ländereien auf der Halbinsel aufrechterhalten und zweitens wurde die Besetzung leerstehender tamilischer Häuser sowie die widerrechtliche Aneignung von Land durch singhalesische Siedlungen verhindert, wie es im Distrikt Trincomalee der Fall war. Und drittens hielt ich es für notwendig, dass die Menschen ihre emotionale Bindung an ihren historischen Geburtsort bewahren, damit der Kampf weitergeführt werden kann. Die Vorstellung, dass das Land ihnen gehörte und die Singhalesen die Eindringlinge und fremden Besatzer waren, war ein wichtiges Gefühl, das es zu pflegen galt. Wenn überhaupt jemand Jaffna verlassen sollte, dann die singhalesische Armee, nicht das Volk von Jaffna.

Tragischerweise verwandelte die singhalesische Besatzungsarmee unter dem Kommando von General Janaka Perera nach der Rückkehr der Mehrheit der Vertriebenen nach Valigamam in ihre verlassenen Häuser und Dörfer die Halbinsel Jaffna nach und nach in ein offenes Gefängnis. Die sogenannten „Befreier“ entpuppten sich bald als Unterdrücker. Massenhafte Verhaftungen, Inhaftierungen, Folterungen und außergerichtliche Tötungen von Zivilisten sind dokumentierte Tatsachen. Mehr als tausend Menschen sind verschwunden und Massengräber, beispielsweise in Chemmani in Jaffna, wurden entdeckt. Die Verfolgung der unter singhalesischer Militärbesatzung lebenden Bevölkerung von Jaffna ist ein regelmäßiges Thema in den lokalen und internationalen Medien.