7  Å leve midt i krigen i Jaffna

Da de indiske troppene forlot Sri Lanka i mars 1990, marsjerte LTTE inn i Jaffna i styrke, overkjørte EPRLFs militærleir i Maniyanthodamm, Ariyalai og tok full kontroll over halvøya. De srilankiske væpnede styrkene var innesperret på tre strategiske steder – Jaffna Fort, Pallaly Air Base og i Elephant Pass. Vi tok en pause fra fredssamtalene i Colombo og ankom Jaffna i slutten av mars og fant midlertidig innkvartering i et hus i Valvettiturai. I Jaffna by og andre steder på halvøya kunne vi se folk som var svært lettet over IPKFs tilbaketrekning og overlykkelige over sin nyvunne frihet. Etter to år med krig og militær okkupasjon av en utenlandsk hær, begynte Jaffna-folket å få livene sine på stell igjen, og en følelse av normalitet og ro rådet. Folkets velvilje og entusiastiske støtte til LTTE ble demonstrert i deres massedeltakelse på Poopathy Ammas ¹ minnemøte i Nallur Kandasamy-tempelet den 19. april. Det var en lignende situasjon to uker senere, 1. mai. En festlig atmosfære preget 1. mai-demonstrasjonene. Titusenvis av mennesker fra hele Jaffna-halvøya møtte opp for å høre fra LTTE-lederne hva fremtiden hadde i vente for dem. Bala og Yogi orienterte folket om utviklingen i de sensitive samtalene med den srilankiske regjeringen. Jeg fikk også muligheten til å tale på demonstrasjonen om spørsmålet om kvinnelige arbeidere.

¹ Kanapathipillai Poopathy, kjærlig og ærbødig kjent som «Poopathy Amma» blant det tamilske folket, er en av de mest bemerkelsesverdige kvinnene i historien om den tamilske frihetskampen. Poopathy Amma ble født i landsbyen Kiran i Batticaloa den 3. november 1932. Den 19. mars 1988 iscenesatte den femtiseks år gamle bestemoren Poopathy Amma en dødsfaste ved Mahmangam Pillayar-tempelet og krevde en umiddelbar og ubetinget våpenhvile mellom LTTE og IPKF og ubetingede samtaler mellom LTTE og den indiske regjeringen. Poopati Ammas liv var preget av både personlig tragedie og mot. To av sønnene hennes ble drept under militære operasjoner og razziaer i landsbyer av de srilankiske væpnede styrkene, og en annen ble tatt i varetekt og torturert. Hun ble en høylytt kritiker av menneskerettighetsbrudd begått av de srilankiske væpnede styrkene og var politisk aktivist og sosialarbeider. Hun var rasende over dødsfallene og kaoset forårsaket av IPKF under Indo-LTTE-krigen. Da den indiske hæren forbød politisk aktivitet, ignorerte Poopathy Amma ordrene og organiserte demonstrasjoner og protester mot IPKFs grusomheter. Da IPKF trakasserte fastende kvinnelige demonstranter, startet Poopathy Amma sultestreiken for å oppnå sine politiske mål. I tretti dager nektet poopati-Amma mat og væske før hun bukket under. Hennes faste til døden oversteg varigheten av Thileepans kamp i september 1987, som jeg har skrevet om i kapittel IV.

Vi tok den fredfulle pausen til å møte mange gamle kolleger og «ta igjen det tapte» med gamle venner. Sugi, lederen for LTTEs kvinnefløy, bestemte seg for å gifte seg med sin mangeårige kjæreste Grazy. Bryllupet hennes hjemme i Mandaitivu var en gledelig anledning for alle kadrene etter år uten sosiale arrangementer. Bala var også ivrig etter å besøke skolevennen sin, herr Kandasamy, som bor i Alvai, og få hunden vår, Jimmy, tilbake fra ham. Denne skapningen hadde ikke glemt oss etter to år og løp rundt og rundt på området i glede. Vi besøkte også alle familiene i Vadamarachchi som hadde tatt store sjanser for å hjelpe oss i løpet av de vanskelige dagene under forfølgelsen av den indiske hæren. Dessverre fikk vi vite at mange kadrer som hadde hjulpet oss da vi var under jorden, var blitt drept under razziaer av den indiske hæren. Da vi ble spurt om hvor Kingsley befant seg, fikk vi beskjed om at etter at vi forlot Vadamarachchi i 1987, dro han til Trincomalee hvor han ble drept i kamp.

Euforien blant det tamilske folket varte kort. Krigsutbruddet med Sri Lanka i den andre uken av juni 1990 og sammenbruddet av fredssamtalene mellom LTTE og Premadasas regime satte en stopper for den hyggelige atmosfæren så vel som håpene og forventningene som dominerte Jaffna. Med gjenopptakelsen av fiendtlighetene vedtok Premadasas administrasjon en hard politikk som underkastet de tamilske sivile ekstreme vanskeligheter. Elektrisitet og telekommunikasjon ble kuttet av, noe som kastet Jaffna inn i mørke og isolasjon fra resten av verden. Den singalesiske staten begynte å kvele den tamilske nasjonen økonomisk. En streng økonomisk blokade ble innført, noe som forårsaket akutt mangel på mat og medisiner i nord. Fraværet av elektrisitet og drivstoff lammet industrien og transporten, og rammet landbruket alvorlig. Arbeidsledigheten var voldsom og levekostnadene ble ekstremt høye.

Sakte, men sikkert grep krigens objektive forhold tak i Jaffna. Da lyden av artilleribeskytning og luftbombardement kom tilbake til halvøya, hastet folk for å rydde opp i sine gamle bunkere eller grave nye. Det stolte og alltid motstandsdyktige Jaffna-folket forberedte seg på å møte utfordringene i den nye vendingen.

Da krigen brøt ut, bodde vi i nærheten av fyret i Munai i Pointe Pedro. Man kunne ikke ha bedt om noe nærmere paradis enn dette elegante gamle huset bare tjuefem meter fra stranden og omgitt av kokospalmer. Så vi var ekstremt motvillige til å forlate den uansett hvor farlig vi var. Soosai og livvaktene våre oppfordret oss til å flytte dypere inne i Vadamarachchi. De advarte oss om at de srilankiske troppene kunne forsøke en amfibisk landgang på stranden foran huset vårt. Det var bare den regelmessige, vilkårlige beskytningen av kystnære fiskevær fra patruljerende kanonbåter fra marinen, og de hyppige angrepene med fly som fikk oss til å innse at rådet om å bevege oss lenger inn i landet var klokt.

Avreisen vår fra strandhuset Point Pedro til en annen bolig i Athiyaddy, Jaffna, markerte starten på en saga med flytting av hus både på halvøya og i Vanni i nesten et tiår, etter hvert som vi ble «myke» mål for det srilankiske luftforsvaret. Noen av husene vi okkuperte ble truffet direkte av bombingen. Det vakre gamle huset i Point Pedro ble til slutt bombet og delvis ødelagt.

Slaget om Jaffna Fort

Gjenopptakelsen av fiendtlighetene mellom LTTE og regjeringen på Sri Lanka flyttet vekten bort fra freds- og dialogpolitikk til frigjøringskrigen. Strategien om å frigjøre okkuperte territorier tok igjen sentrum.

I Pirabakarans analyse utgjorde garnisonen i fortet, som okkuperte hjertet av Jaffna, en alvorlig fare for LTTE-administrasjonen. Fortet ble bygget av nederlenderne for århundrer siden, med sikkerhet i tankene, og lå langs den nordlige kysten av Jaffna, i nærheten av Pannai-veien som forbandt halvøya med øyene Mandaitivu og Kayts. Men bortsett fra sin strategisk viktige beliggenhet, var fortgarnisonen også en alvorlig trussel mot livene til sivile som bodde i Jaffna by. De singalesiske troppene som bemannet fortet, satte jevnlig i gang vilkårlige bombekasterangrep mot sivile områder, noe som forårsaket flere tap. Jaffna General Hospital, bare en kort avstand fra fortet, ble også utsatt for bombekasterild. Skrekkslagne pasienter og ansatte ble jevnlig tvunget til å forlate sykehuset for å finne tryggere steder under disse angrepene. Like viktig var den politiske symbolikken som fortet representerte. For tamilene sto fortet, bygget under nederlandsk kolonialdominans, som et monument over fremmed okkupasjon av hjemlandet. For den srilankiske staten symboliserte den militære okkupasjonen av fortet dens «suverenitet» over Jaffna og dens befolkning. Derfor hadde Tiger-ledelsen betydelige politiske og militære interesser i å ta kontroll over fortet, og var sterkt fast bestemt på å gjøre det. Men et direkte bakkeangrep på garnisonen i Fort ville vært selvmord. Fortet, bygget som et ugjennomtrengelig festningsverk, omgitt av en dyp vollgrav, var et formidabelt sterkt punkt. I stedet valgte herr Pirabakaran å beleire den. Mekanismene for en beleiring ble på plass midt i en forverret våpenhvile, og den begynte 18. juni 1990, bare en uke etter utbruddet av fullverdige fiendtligheter. LTTEs kampenheter omringet fortets områder, og etter å ha tatt posisjoner i godt konstruerte bunkere, bombet fortet med bombekasterbomber. Femti-kalibers luftvernkanoner ble flyttet nærmere stedet, og den kombinerte ildkraften var tilstrekkelig til effektivt å kutte den helikopterbårne leveransen av forsyninger til de beleirede soldatene. Omringet og bombardert av vedvarende bombekasterangrep og med forsyningslinjene avskåret, ble de singalesiske troppene satt under alvorlig psykologisk press. Fast bestemt på å forhindre fortets fall, gjennomførte Premadasa-regimet en voldsom bombekampanje i Jaffna for å støtte de hardt pressede troppene. Alle kampfly og helikoptre ble mobilisert for luftbombardement dag og natt. Den intense luftbombingen og artilleriilden (fra Pallaly-basen) sprengte ikke bare omgivelsene rundt fortet, men strakte seg vilkårlig til boligområder i byen. Denne kampanjen med blindt bombardement forårsaket store sivile tap og ødela til slutt tusenvis av hus i Jaffna. Mange forlot området, og de som ble igjen tilbrakte timer i sine provisoriske underjordiske bunkere. Den korte perioden vi tilbrakte i Athiyaddy, bare noen få kilometer fra fortet, var et mareritt. Helikopterkampfly bestøpt området dag og natt. Luftbombardementet var kontinuerlig. Vi levde hver dag i forventning om at en bombe skulle falle på huset vårt når som helst. En dag besøkte Jaffna LTTE-kommandanten, Banu, boligen vår og advarte oss om å forlate huset umiddelbart. Han fortalte oss at LTTEs militære etterretningsavdeling hadde fått vite at luftforsvaret hadde innhentet informasjon om hvor vi bodde, gjennom lokale agenter. På hans råd flyttet vi ut av Jaffna og dro for å bo i Vathiri, Vadamarachchi. Noen dager senere fikk vi vite at huset i Athiyaddy var blitt lagt i ruiner etter å ha blitt truffet direkte av en tønnebombe.

Etter en langvarig beleiring falt Jaffna Fort til slutt for LTTE-krigerne den 26. september, årsdagen for Thileepans død. Beleiringen hadde vart i 107 dager. Med forsyningslinjene effektivt avskåret, sto de srilankiske troppene som gjemte seg inne i fortet overfor muligheten for langsom sultedød. Til slutt startet den srilankiske hæren en hemmelig operasjon om natten og sikret tilbaketrekningen av troppene gjennom en underjordisk tunnel som førte til Jaffna. lagunebredden bak festningen.

Livet i Vadamarachchi

Vår tilbakekomst til Vadamarachchi forandret lite på vårt usikre liv. Selv om bakkekampene ble utkjempet andre steder – i nærheten av Pallaly militærkompleks – ble Vadamarachchi utsatt for luftbombardement, helikopterangrep og marinebeskytning. Disse regelmessige angrepene minnet oss stadig på at vi levde under krigsforhold. Rutinemessige tokt over Vadamarachchi av luftforsvarets fly og helikopterkampfly ble en skremmende del av folks liv. Da fly og helikoptre dukket opp på himmelen, flyktet de i sikkerhet. De med bunkere kidnappet barna sine og flyktet til undergrunnen for beskyttelse. De mindre heldige (og det var mange) så flyene sirkle på himmelen for å få en indikasjon på hvor bombingen ville finne sted. Bortsett fra høyeksplosive bomber, slapp fly rå, hjemmelagde tønner med brennbart materiale som tjære. En hel familie ville bli utslettet hvis en av disse tønnene traff et hus direkte. Farlig var også de tilfeldige tønnebombene som ble sluppet da transportflyene passerte over Vadamarachchi på vei fra ett sted til et annet. Motbydelig nok viste luftforsvarets personell sitt rasehat ved å slippe tønner med avføring over det tamilske folket. Innføringen av supersoniske jetfly tilførte krigen mot folket en ny og skremmende dimensjon. Lyden av nærgående krigsfly og deres tilsynekomst på himmelen som en sirklende prikk var som et dødsvarsel. Den hylende lyden av dykkbombere som leverte sin dødelige last var rystende. Disse vilkårlige bombeangrepene på sivile områder forårsaket store tap.

Helikopterkampfly spilte også sin rolle i å drepe, lemleste og terrorisere folk. Å beskyte sivile var en sport for helikoptermannskapet. For eksempel besøkte jeg noen venner som bodde foran det lokale Manthikai-sykehuset da vi hørte et helikopter nærme seg området. Vi visste alle at et helikopter i nærheten betydde at det var trøbbel på ferde. Alle ble årvåkne som forberedelse til angrepet. Plutselig hørtes lyden av automatiske maskingeværilder i luften. Det lavtflygende helikopteret sirklet rundt shoppingområdet i Point Pedro og skjøt vilkårlig inn i sivile. Etter å ha avsluttet «moroa» der, nærmet helikopteret seg sykehuset. Vi søkte dekning bak en betongmur og prøvde å unngå kulene i kaliber femti. Etter omtrent en halvtime med denne «gledeturen» forsvant helikopteret. Heldigvis ble ingen skadet under dette angrepet. Men disse hyppige helikopterangrepene gjorde det farlig å reise med kjøretøy eller buss. Det er umulig å huske hvor mange ganger kjøretøyet vårt søkte dekning under trær for å unngå å bli oppdaget av helikoptre. Jeg kan også huske at jeg ble jaget av et helikopter da vi krysset Vallai Veli (vidden), den to mil lange åpne veien som forbinder Vadamarachchi med Valigamam i Jaffna. Flere sivile mistet livet, og mange ble skadet da helikoptre beskutt og raketterte busser som krysset dette åpne området. Overfylte med passasjerer klarte ikke bussene å bevege seg raskt ved lyden av et nærliggende helikopter og ble fanget midt på åpen vei, noe som gjorde dem til sittende ender for de luftbårne mannskapene som så ut til å fryde seg over å skyte mot de åpenbare sivile målene.

Den srilankiske marinen spilte også sin rolle i ødeleggelsen av Vadamarachchi. Tallrike mennesker er drept og skadet, og hundrevis av betonghus langs kystbeltet Valvettiturai og Point Pedro er lagt i ruiner av systematisk marinebombardement. Sjøbeskytning avbrøt tamiltimene mine i et hus i Thumpalai, noen hundre meter fra Point Pedro-stranden, og tvang læreren min og meg til å søke dekning i bunkeren.

Under disse omstendighetene ble vi tvunget til å leve som en muldvarp, og i hvert hus vi bebodde var den første og viktigste oppgaven å grave ut en bunker i innhegningen. Disse mørke bolthullene var to meter dype og to meter brede, L-formede med inngang bak og foran, dekket med enorme trestammer og en haug med sandsekker på toppen. De ga oss trygghet under livet vårt på Jaffna-halvøya, og senere i Vanni. Et team med livvakter som bodde i tilstøtende hus eller i hytter på området bidro til sikkerhetsordningene våre. Gjerdene rundt husene vi bodde i var hevet til sju fot høye med jernplater, noe som ga inntrykk av en mini-militærleir. Enten vi likte det eller ikke, sånn var livet til LTTE-kadrene. Folk kunne lett identifisere disse ‘iyakkam’ (bevegelsen) husene ut fra deres ytre utseende.

Nytt bilde av kvinnelige kadrer

Fortets fall til LTTE innledet relativ sikkerhet for innbyggerne i byen og omkringliggende forsteder. Vi bestemte oss for å flytte tilbake til Jaffna for å være nærmere LTTEs politiske sentrum. Opprinnelig leide vi et hus i Chundukili nær kysten. Herfra hadde Bala lettere tilgang til LTTE-lederne og kadrene, og det var mer praktisk for arbeidet hans. De kvinnelige kadrene hadde også mange politiske spørsmål å hanskes med, og de kom ofte for å møte meg for å diskutere disse problemene. Gayathri, en universitetsstudent før hun ble med i LTTE og en erfaren kader fra gruppen «Frihetens fugler», hadde overtatt som redaktør for kvinnenes månedsmagasin «Suthanthira Paravaikal». Hun var en fast besøkende, på jakt etter ideer til bladet. Jeyanthi var nå ansvarlig for kvinnenes militære fløy, og Jeya (som bodde sammen med oss ​​i Chennai) var leder for Kvinnefronten, den politiske fløyen til LTTE-kvinnene. Jeyanthi og Jeya – begge fra Vadamarachchi – hadde vært i det første kullet med jenter som ble trent i Tamil Nadu i 1985. Theepa, også fra Chennai-dagene og det første kullet med traineer, var en nær fortrolig venn av Jeyanthi. Alle de tre unge kvinnene sto oss nær, og Jeyanthi organiserte ofte utflukter for oss på basene sine. Hovedbasen hennes var et stort treningssenter i Kalally, Thenmarachchi og det andre i Polygandy i Vadamarachchi. Bala ble ofte inkludert i disse utfluktene for å gi klasser i politikk og sosiologi til de kvinnelige kadrene og for å holde dem informert om den politiske utviklingen.

Men nå hadde hele bildet av kvinnelige kadrer fundamentalt endret seg. De geværbærende kvinnelige geriljasoldatene fra LTTE i kamuflasjeuniformer som marsjerte inn i Jaffna etter indianernes tilbaketrekning i 1990, representerte et radikalt avvik fra de avslappet kledde unge kvinnene som to år tidligere hadde trukket seg tilbake i uorden til Vanni-jungelen. De var nå godt trent, kamperfarne og selvsikre. Det var tydelig for folkemengdene som samlet seg for å se synet av patruljer av kvinnelige kontingenter, at en ny bølge hadde feid gjennom samfunnet, og dette skapte betydelig debatt. Selv om mange beundret de kvinnelige krigernes offer og engasjement, følte de seg også truet av muligheten for fundamentale endringer i tamilske kvinners rolle og bilde og dens innvirkning på kulturen. Den evige debatten – tradisjon versus endring – dukket opp og dreide seg om de kvinnelige kadrene selv. For deler av de konservative Jaffna-tamilene sto synet av unge ugifte tamilske kvinner i militæruniform som patruljerte Jaffna-gatene med rifler, i sterk kontrast til det historiske bildet av beskjedne, langhårede tamilske kvinner i sarier eller kjoler, og betydde dermed en dødsstøt for tradisjonen og en trussel mot kulturen deres. Debatten, arv versus oppvekst, ble ført med sunn fornuft i hjem overalt, og kampen mellom tradisjon og forandring var ofte opphetet. Mange så på de kvinnelige kadrene i den nye rollen som væpnede frihetskjempere som «unaturlige» for kvinner. For dem ble en kvinnes skjebne bestemt av hennes biologi. Ikke bare var de «svakere» enn menn, men deres viktigste roller i livet var å føde og oppdra barn. Det ble hevdet at konsekvensene av ethvert brudd på disse forhåndsbestemte rollene var vidtrekkende og ville forstyrre den sosiale ordenen og disiplinen. Kvinner var selve kjernen i ekteskapet og familiestrukturen, og det å tenke eller oppføre seg annerledes, gikk argumentet, ville varsle undergangen for den familiesentrerte kulturen. Kvinner, hevdet de, ble respektert og behandlet likt, men i sin andre sosio-familiære rolle. En reaksjonær motreaksjon bestred nødvendigheten og relevansen av «kvinnefrigjøring» for tamilske kvinner og Jaffna-samfunnet. Men etter min oppfatning var disse argumentene både feilplasserte og feilaktig fremstilt, og de stammet i stor grad fra manglende evne til å konseptualisere hva «kvinnefrigjøring» betydde for tamilske kvinner. Selv om det er sant at kvinners deltakelse i den væpnede kampen er et radikalt inngrep for kvinner i det tamilske samfunnet, må man huske på at militær deltakelse ikke er et mål i seg selv, men har bredere mål. I Jaffna-samfunnet gikk de bredere målene med kvinners involvering i kampen i utgangspunktet tapt og fokuserte på representasjonen av væpnede kvinner. I hovedsak symboliserte kvinner i uniform nå bildet av «kvinnefrigjøring» i Jaffna. Et slikt bilde var uunngåelig ikke appellerende til den bredere delen av tamilske kvinner og offentligheten generelt. Enda større kontrovers oppsto da LTTE-kvinner tok den dristige avgjørelsen om å klippe sitt lange, svarte hår. Flettet og oppsatt langt hår hadde vært en del av bildet av LTTE-kvinner og en symbolsk kapitulasjon til vanlige bilder av tamilske kvinner. Men da LTTE-kvinner dukket opp i samfunnet med kortklipt hår, forårsaket de furore, og anklager om forsøk på å sabotere eller ødelegge kulturen ble rettet mot de kvinnelige krigerne. Men den enorme responsen fra kvinnekadrene på beslutningen om å tillate dem å ha håret kort, reflekterte et ønske blant kvinner om å kvitte seg med denne tidkrevende utsmykningen. Men avgjørelsen ble faktisk tatt basert på militære hensyn. Å opprettholde langt flettet hår var en plage for de unge kvinnene under trening og militære operasjoner. Imidlertid klipper ikke alle kadrene håret sitt. Mange likte at håret var langt og beholdt dermed lokkene sine. Noen blant de kvinnelige kadrene hang fast i håret sitt i «tradisjonens» navn. Så vidt jeg var bekymret, representerte selve det faktum at de hadde et valg i saken et progressivt skritt for kvinnene.

De kvinnelige kadrene lot seg ikke påvirke av kritikken som ble rettet mot deres deltakelse. Med enestående i sin forpliktelse, tålte de denne stormen med stor verdighet og selvtillit. Mange unge kvinner fortsatte å slutte seg til kampen, og det første sjokket dette forårsaket foreldrene ble etter hvert som de aksepterte en virkelighet de ikke lenger kunne forstå. Det at kvinner deltok i den væpnede kampen ble en akseptert norm i det tamilske samfunnet, og kulturen har ikke falt fra hverandre slik mange hadde forventet eller advart om.

Etter hvert som den militære organisasjonen til LTTE-kvinnelige krigere nå hadde utvidet seg, begynte den å spille en avgjørende rolle i frigjøringskrigen. Dette ble tydelig i slaget ved Elephant Pass, som startet 10. juli 1991. Flere enheter med kvinnelige krigere tok en aktiv rolle i dette store slaget og viste usedvanlig mot og heltemot. Denne blodige konfrontasjonen mellom LTTE og de srilankiske væpnede styrkene varte i tjuefire dager. Uten konvensjonelle våpen og et tilstrekkelig luftforsvarssystem og i kamper i ugunstig, åpent terreng led LTTE store tap og foretok til slutt en taktisk tilbaketrekning fra slagmarken. 573 tigre ble drept, inkludert 123 kvinnelige krigere. Hundrevis ble skadet. Selv om det var en stor militær fiasko, lærte LTTE gjennom denne erfaringen nødvendigheten og viktigheten av å utvikle styrkene sine til en konvensjonell formasjon. Men et svært viktig aspekt ved dette slaget var enheten mellom LTTE og folket i forberedelsene til og under denne offensiven. En stor srilankisk militærinstallasjon helt innerst i Jaffna var en åpenbar kilde til harme blant folket. Utsiktene til at den ville bli overkjørt og folket kunne bevege seg fritt fra halvøya til Vanni begeistret og entusiastisk befolkningen. Støtten fra folket i Jaffna til LTTEs kampanje ved Elephant Pass tok mange former, fra det enkle tilbudet av mat til de kampførende kadrene til levering av transport. Min medisinske erfaring gjorde at jeg var ideelt egnet til å ta vare på de skadde kadrene, og jeg tilbød meg å bistå kampanjen på dette området. Jeyanthi og Jeya opprettet to medisinske baser fire hundre meter fra huset vårt, og jeg skulle være ansvarlig for de skadde jentene som skulle innlegges der. Men som jeg skulle lære, er det å ta vare på krigssår i et provisorisk medisinsk oppsett en ganske annen opplevelse enn rutinemessig sykepleie av kirurgiske og medisinske pasienter støttet av en massiv helseinfrastruktur. Å behandle avrevet kjøtt fra sylskarpe granatsplinter er også en kontrast til det pene kirurgiske såret ved en blindtarmsoperasjon. Lemlestelsen av en atten år gammel jentes slanke ben av kraften fra en kule på femti kaliber har en annen innvirkning på ens tenkning enn et brudd i en tenårings ben under rutinemessige gymnastikkøvelser.

Bortsett fra min profesjonelle sykepleiererfaring, hadde legene i organisasjonen opplært alt det unge kvinnelige LTTE-medisinske personalet. Likevel, med denne grunnleggende sykepleierutdanningen og minimalt med medisinsk utstyr, taklet de unge kvinnene beundringsverdig de kompliserte og ødeleggende skadene som kom deres vei. Dusinvis av unge kvinnelige krigere med alvorlige skader passerte gjennom disse medisinske basene. Mange av dem gråt av smerte, og vennene deres med mindre sår trøstet dem. Tålmodigheten til de unge kvinnene som ivaretok de skadde kadrenes krav var uendelig. Selv om de ikke var profesjonelle i teknikken sin, sørget omsorgen bak hånden som bandt skadene for at infeksjonen ble holdt på et minimum. Men selv om synet av ødeleggende sår hos unge mennesker var nok til å vekke refleksjon hos enhver, var det en glede å ta vare på disse unge damene som ikke på noen måte var demoraliserte av opplevelsene eller skadene sine. Vi spøkte og lo ofte oss gjennom smertene deres under behandlingen. «Hvis ‘tante’ berører såret ditt, vil det gro», var standardkommentaren fra de skadde kvinnene. For å være rettferdig, tror jeg at deres raske helbredelse hadde mer å gjøre med ungdommen deres enn noen ferdighet jeg hadde i å behandle sårene deres. Likevel var jeg glad for at de hadde tillit til at jeg tok vare på dem.

Tilstedeværelsen av LTTE-kvinnelige medisinske baser i Chundukili var allmennkunnskap blant offentligheten. Deretter vekket tanken på unge «jordens døtre» som lå i sengen med skader pådratt fra slagmarken stor sympati fra Jaffna-befolkningen, og de responderte helhjertet og demonstrerte sin bekymring og solidaritet med de kvinnelige krigerne ved å bringe sengetøy, unge kokosnøtter, kokt mat og så videre til de medisinske basene. Det srilankiske militærpersonellet ble også tipset om eksistensen av disse midlertidige medisinske basene i Chundukili. Og så, da det srilankiske luftforsvaret en dag midt på morgenen iverksatte et bombeangrep på basene, ble jeg rasende. Jeg hadde akkurat forlatt stedet da raidet fant sted. Jeg hadde vært der for å se om det var noen spesielle problemer som måtte tas tak i. Ikke mer enn fem minutter etter at jeg hadde forlatt basen og kommet hjem, sendte en enorm eksplosjon meg slengt rundt på gulvet. Jeg trodde umiddelbart at huset vårt hadde blitt bombet. Jeg hoppet opp og flyktet til bunkeren, og akkurat idet jeg falt gjennom døråpningen, rystet en ny eksplosjon området. Sjokkbølger strøk over ansiktet mitt, og brennende granatsplinter kom flyvende gjennom bunkerdøren. Kort tid etter eksplosjonen kom livvaktene våre løpende for å fortelle meg at de supersoniske jetflyene var forsvunnet, og at det var trygt å komme ut av bunkeren. Vi var alle litt rystet av denne tette barberingen og lurte på hvor bombene hadde falt. Det var da jeg fikk vite at kvinnenes medisinske baser var blitt truffet. Jeg skyndte meg til stedet i frykt for hvor store tapene blant de skadde kvinnene kunne være. Mirakuløst nok, bortsett fra noen få skrammer, hadde ingen blitt skadet eller drept. De hørte jetflyet sirkle rundt Jaffna by og skyndte seg til bunkeren for å søke dekning og klarte dermed å unngå tap. Men tragisk nok fikk en forbipasserende sivil kvinne hodet avblåst og døde på stedet. Regelmessig bombardement av supersoniske jetfly i nærheten av huset vårt etter LTTEs offensiv ved Elephant Pass førte til frykt for at boligen vår kunne bli et mål. Vi flyttet fra Chundukili til Kokkuvil, hvor huset vårt var vanskeligere å få øye på fra luften. Vi bodde der de siste årene våre i Jaffna.

LTTE-administrasjonen i Jaffna

Folket i Jaffna tilpasset livene sine til krigens forhold og slo seg ned til sin normale rutine. I mellomtiden utvidet LTTE sine militære og politiske fløyer og andre strukturer innen sivil administrasjon. Tigrene tillot flere av regjeringsinstitusjonene å fungere, bortsett fra lov og orden. Den statlige administrative strukturen – Kachcheri-systemet – utdannings-, helse-, transport-, landbruks- osv. – fortsatte å fungere som vanlig med statlige midler. LTTE opprettet en «skyggeadministrasjon» for å overvåke og føre tilsyn med funksjonene til de sentrale institusjonene. Tigrene assimilerte også sivile med erfaring og ekspertise til å drive sine skyggestrukturer. En finansavdeling ble opprettet under Mr. Tamilenthi, assistert av kvalifiserte sivile regnskapsførere. Et effektivt skattesystem ble innført. Skatter ble pålagt klassen av kjøpmenn og mellomstore forretningsmenn. Et institutt for økonomisk forskning og utvikling som oppsto før IPKFs ankomst, ble utvidet for å fremme det tamilske folkets økonomiske velvære. Til slutt ble det opprettet en politistyrke og senere rettssystemer for å opprettholde lov og orden. Med andre ord skapte LTTE en effektiv de facto-stat med hovedkvarter i Jaffna og administrasjonsgrener i alle territorier under dens kontroll i nordøst. Mens herr Pirabakaran befestet sin administrative kontroll over Nord, slapp herr Premadasa løs sine væpnede styrker i Øst. De srilankiske troppene overkjørte LTTEs posisjoner i byene og tettstedene i den østlige kystregionen og presset tigergeriljaen tilbake til jungelgjemmesteder.

Likevel, siden vår ankomst til Jaffna, har People’s Front of Liberation Tigers (PFLT), den politiske organisasjonen til LTTE, fortsatt å fungere med sitt hovedkontor i Kondavil, Jaffna. PFLT-avdelinger ble åpnet over hele halvøya. Bortsett fra lov og orden og finans, kontrollerte PFLT alle de sivile administrative strukturene. Integreringen av sivile i PFLT og i de administrative tjenestene styrket LTTEs image som en organisasjon for folket. Men etter hvert som tiden gikk, ble LTTEs administrasjon i Jaffna utsatt for kritikk. Innføringen av et passsystem for å stoppe strømmen av tamilske ungdommer som reiste til Colombo på vei til vestlige land som søker asyl var et ekstremt kontroversielt tema. Målet til LTTE bak passsystemet var å demme opp for folkeflukten ut av landet og forhindre et sammenbrudd av samfunnsstrukturen. Men selvfølgelig kom LTTEs politikk i konflikt med ambisjonene til foreldre som ønsket at barna deres skulle flykte fra krigens forhold og søke grønnere beitemarker i utlandet. En annen sak som forårsaket kontrovers og kritikk var forbudet mot tamilske filmer. LTTE-ledelsen mente at de fleste tamilske filmer var en overfladisk karikatur av det virkelige liv og forurenset folks bevissthet. Folket mente noe annet. Mange – med rette etter min mening – mente at de ikke bare burde ha retten til å velge, men at de var i stand til å utøve selvsensur i valget av filmer. En viktig faktor også i kontroversen rundt denne saken var mangelen på underholdning tilgjengelig for folket. Det er først når man er fratatt underholdningsfasiliteter at man forstår hvor viktig det spiller for menneskelivets velvære. Folket lengtet etter en eller annen form for underholdning i et turbulent liv gjennomsyret av krig og vold. Mange sivile besøkte oss og utøste sin frustrasjon. På flere områder delte vi deres synspunkter. Men livet i Jaffna gikk videre, til tross for kritikken. De fleste tolererte og tilga LTTE-administrasjonens utilstrekkeligheter og argumenterte med at de var deres barn, så vel som deres frihetskjempere. Folket forsto med forståelse de ekstreme vanskelighetene Tigrene sto overfor med å føre en total krig mot en moderne stat og samtidig drive en administrasjon i de kontrollerte områdene. Bemerkelsesverdig nok var det en betydelig nedgang i kriminalitetsraten i Jaffna med etableringen av en politiadministrasjon og et rettssystem. I et radikalt trekk rekrutterte og trente Tamil Eelam-politiet kvinnelige politibetjenter med sikte på å oppmuntre til og åpne for større deltakelse fra kvinner i LTTE-administrasjonen. Det ble hevdet at med kvinnelige politibetjenter i styrken ville kvinner bli oppfordret til å rapportere forfølgelse og kriminalitet begått mot dem, og at rettferdighet ville bli fylt. Kvinner følte en større trygghetsfølelse med kvinnelige kadrer og kvinnelige politibetjenter på gatene bevæpnet med myndighet til å arrestere og straffe kriminell aktivitet. En bemerkelsesverdig og beundringsverdig fasett ved LTTEs administrasjon var friheten fra frykt kvinner opplevde når de reiste alene, spesielt sent på kvelden.

LTTE fremmet også utdanning, med sine begrensede ressurser. Uten å blande seg inn i det statlige utdanningssystemet ble det opprettet en utdanningsorganisasjon under Baby Subramaniam (Illam Kumaran) for å bistå og fremme det eksisterende systemet ved å introdusere nye lærebøker om tamilsk språk, kultur og historie i pensum. Lærebøkene produsert av det srilankiske utdanningsdepartementet ga en forvrengt fremstilling av tamilsk historie og sivilisasjon. Med dette i betraktning publiserte LTTEs utdanningsorganisasjon tekster som fremhever språkets dybde og skjønnhet, samt den autentiske historien til Eelam-tamilene. LTTEs opplyste utdanningspolitikk var godt tilpasset det tamilske folks lidenskap for læring og ble ønsket velkommen av Jaffna-samfunnet.

Kvinnelige krigere

I mellomtiden brøt det ut væpnede konfrontasjoner mellom Frigjøringstigrene og de srilankiske styrkene på forskjellige fronter, og deltakelsen fra kvinnelige krigere ble en integrert del av frigjøringskrigen. Slaget ved Elephant Pass, der kvinnelige krigere spilte en avgjørende rolle, ble etterfulgt av et forsvarsslag i Manal Aru, også kjent som «Operasjon Lyn» (Minal). Enheter av kvinnelige krigere som «bemannet» LTTE-forsvarsbunkerne i utkanten av Pallaly flybase, startet dristige operasjoner mot minileirene til den srilankiske hæren. Og etter hvert som denne historien om kvinners militære deltakelse ble dypere og historier om heltemot ble kjent for meg, følte jeg et ønske om å nedtegne, for ettertiden, noen av de forbløffende situasjonene og opplevelsene disse unge kvinnene hadde møtt. Tid og hendelser gikk i et raskt tempo, og hvis historien ikke ble registrert umiddelbart, risikerte den å bli sensurert av falmende minner, og fakta forvirret av stadig utviklende situasjoner. Derfor bestemte jeg meg for å skrive en bok for å dokumentere historien til den kvinnelige militære fløyen til LTTE. Jeyanthi, lederen for den kvinnelige militære fløyen, samarbeidet fullt ut i dette foretaket og stilte villig til rådighet for intervjuer av så mange som mulig av de kvinnelige krigerne som hadde deltatt i de forskjellige slagene. De kvinnelige kommandørene kom hjem til oss for å diskutere historien. Jeg reiste til leirene deres og gjennomførte intervjuer. Men selv om boken inneholder utdrag fra intervjuer med bestemte personer, var det en ganske emosjonell og rørende opplevelse å høre og se dem fortelle historiene sine personlig. Mange av dem senket stemmen i respekt da de nevnte navnet til en av sine martyrdøde venner eller kolleger. Noen av dem ble overlykkelige da de utførte en heltedåd. En eller to kvinner syntes det var lettere å spille ut en reprise av en vanskelig situasjon. Av og til vred en kvinnelig kriger fingrene når hun hadde problemer med å sette ord på en bestemt opplevelse. Mange kvinner brukte ordet «skremt», men ingen brukte ordet «flykte». Alle rettet på skuldrene da de kommenterte seieren på slagmarken. Noen grupper av kvinnelige krigere fortalte hvordan de løp gjennom hansker av fallende bomber for å nå frem til frontlinjesoldatene og forsynte dem med sårt tiltrengt ammunisjon. Andre jenter understreket viktigheten av å gi krigerne regelmessige måltider, selv på bekostning av deres egen sult og tørst. Legendene florerte om medisinske team som risikerte livet for å ta vare på og bære skadde kadrer fra slagmarken. Noen av de kvinnelige krigerne var stolte av suksessen med å kjempe seg ut av angrep fra kontingenter av srilankiske tropper. Historier ble fortalt om vennenes forutanelser om døden som til slutt gikk i oppfyllelse. Og mens jeg snakket med disse unge kvinnene, og de avslørte ekstraordinære og unike hendelser og begivenheter, var det umulig å ikke føle ærefrykt og beæret i deres nærvær. Og etter å ha blitt sluppet inn i livene deres og delt historiene deres med dem, kunne jeg forstå helheten i opplevelsene deres, nivået av engasjement og dybden av offeret deres. Derfor er det ekstremt urovekkende å lese kritikk av LTTE-kvinner fra folk som ikke aner noe om emnet de skriver om.

Kvinnelige krigere av frigjøringstigrene ble utgitt i Jaffna 1. januar 1993. Senere publiserte LTTEs internasjonale sekretariat den i London og Paris samtidig. Verket gir en historisk skisse av fødselen og utviklingen av den kvinnelige militære organisasjonen Liberation Tigers. Den dokumenterer i detalj de kvinnelige krigernes engasjement i ulike aksjoner i frigjøringskrigen. Fra den første inntredenen i det første slaget i Mannar i oktober 1986 og til det store angrepet på det store militærkomplekset ved Pallaly den 23. november 1992, dokumenterer verket en seks år lang historie om den væpnede kampen til de kvinnelige krigerne i LTTE. I avdukingen av denne historien har jeg forsøkt å skildre den systematiske veksten og utviklingen av kvinnenes kampstyrker og dens mange erfaringer fra jungelgeriljakrigføring til en mer avansert semi-konvensjonell mobil krigføring. Jeg har også skissert den viktige rollen kvinnelige krigere spilte i å engasjere en formidabel militærmaskin – den indiske hæren – i geriljakrigføring i byer og jungel, noe som forvandlet dem til en effektiv kampstyrke. Et kapittel i boken omhandler rekruttering og opplæring av kvinnelige kadrer. Jeg hevdet at den grundige treningen som LTTE ga, forvandlet de kvinnelige kadrene til veldisiplinerte, væpnede stridende som var i stand til å konfrontere de vanskeligste og farligste kampsituasjonene.

Historisk sett har kvinnene i Tamil Eelam vært politisk bevisste og deltatt aktivt i den tamilske nasjonale kampen for selvbestemmelse. De var de aktive kreftene i de ikke-voldelige politiske kampene på seksti- og syttitallet. Kvinnenes deltakelse i den væpnede kampen, argumenterte jeg i boken, var en forlengelse av deres deltakelse i den nasjonale kampen for frigjøring. Videre forklarte jeg at de objektive og subjektive forholdene som førte til kvinners involvering i den væpnede motstandsbevegelsen «har blitt formet av spesifikke historiske prosesser med statlig undertrykkelse». ² Som en integrert del av den nasjonale formasjonen og som direkte ofre for statlig undertrykkelse, meldte tamilske kvinner seg frivillig til å bli med i motstandsbevegelsen siden det var et folks kamp, ​​argumenterte jeg.

² Adele Ann. ‘Kvinnelige krigere av frigjøringstigrene’ 1993. Thasan Press 1993. Kapittel én historisk bakgrunn’ Side 1.

Et svar til kritikerne

I innledningen til boken har jeg tydelig uttalt at verket ikke var ment som et teoretisk dokument om feminisme. «Det er utenfor rammen av denne teksten å gi en grundig redegjørelse for de mange feministiske problemstillingene som kvinner i kamp står overfor. Likevel blir noen få feministiske problemer kort berørt gjennom hele teksten», kommenterte jeg. ³

³ Ibid. Side IV.

Siden det er skrevet svært lite på engelsk om kvinner i LTTEs væpnede kamp, ​​ble boken min fra 1993 senere oppslagsverket for feministisk kritikk av LTTE-kvinnene. Det er utvilsomt alltid rom for kritikk i politikken. Likevel er det to sider ved kritikk: negative og positive. Noen kritikere er konstruktive. De er objektive og balanserte i analysene sine. Slik konstruktiv kritikk er nyttig og må ønskes velkommen for sin positive verdi, siden den forsøker å avsløre sannheten om fenomenet som undersøkes uten skjevhet eller fordommer. På den annen side er negativ kritikk i hovedsak destruktiv; Det er en negasjon av objektiv analyse. De er ofte feilaktige, og har ingenting å bidra til forståelsen av den objektive virkeligheten som undersøkes. I spissen for det negative angrepet på tamilske kvinner i den væpnede kampen står noen menneskerettighetsaktivister og feminister. Enten ved hensikt eller uhell utgjør de ofte det intellektuelle knutepunktet for det undertrykkende statsmaskineriet, hvis hovedoppdrag er å undergrave legitimiteten til den tamilske væpnede motstanden som en form for politisk kamp. Å kritisere tamilske kvinners deltakelse i den væpnede kampen er arenaen de kan bruke for å sette i gang et bredere angrep på den tamilske politiske kampen generelt. Dermed tar denne kritikken også sikte på å nekte kvinner, som en integrert del av de undertrykte, retten til å forsvare seg mot trusselen mot deres overlevelse.

Det finnes også feministiske forfattere som har skrevet omfattende kritikk av kvinnelige LTTE-krigere uten tilstrekkelig kunnskap om og forståelse av de spesifikke historiske forholdene som førte til tamilske kvinners deltakelse i væpnet motstand. Noen av dem er singalesiske feminister hvis synspunkter er fordomsfulle og fanget i den sjåvinistiske diskursen til det singalesiske etablissementet. Det finnes også tamilske feministiske kritikere som er født og oppvokst i Colombo og studerte i utlandet, og som har liten eller ingen kunnskap om de konkrete forholdene for undertrykkelse eller motstand i det tamilske hjemlandet. Selv om lærde intellektuelle henter «dataene» sine fra den forvrengte litteraturen produsert av mediene i Colombo. Dette er messianske visjonærer som hevder å ha transcendert sin tamilske kulturelle identitet for de høyeste idealene i et flerkulturelt univers, og ser på den tamilske kampen som bare en pervers manifestasjon av snever nasjonalisme. En slik kritiker er Radhika Coomaraswamy. I en svært kontroversiell artikkel med tittelen «LTTE Women - Is This Liberation», publisert i et ukeblad i Colombo ⁴, skapte Coomaraswamy oppstyr blant sosiale og politiske tenkere i Sri Lanka. Kontroversen stammer fra hennes grove feilaktige fremstilling av tamilske kvinner i væpnet kamp. Viktig var også hennes generelle fordømmelse av den væpnede kampen som en form for politisk kamp. Men i sin redegjørelse for LTTE-kvinnene reiser hun flere feministiske problemstillinger. Til min forbauselse har hun fullstendig ignorert det grunnleggende problemet: statens terror og undertrykkelse, som antok folkemordsproporsjoner og ødela 70 000 tamilske sivile. Overraskende nok berørte hun ikke historien om den tamilske kampen, spesielt den ikke-voldelige kampen som varte i mer enn to tiår og til slutt bukket under for statens vold. Fru Coomaraswamy fremsetter en ahistorisk tese som undertrykker femti år med motstand mot statlig vold, men erklærer likevel at hun er imot vold, og fordømmer de kvinnelige LTTE-krigerne som «gjerningsmenn av vold». Etter å ha lest artikkelen hennes nøye, antok jeg at hun har ekstremt begrenset kunnskap om Frigjøringstigrene, deres mål, formål og ideologi. Videre var hennes skildring av de kvinnelige tigrene basert på falske antagelser, hvorav de fleste ser ut til å være hennes egne projeksjoner og antagelser.

⁴ Coomaraswamy, Radhika. LTTE-kvinner er denne frigjøringen. The Sunday Times, 5. januar 1997.

For det første setter jeg pris på fru Coomaraswamys engasjement for menneskerettigheter, ikkevold og generelt menneskehetens velferd. Hun står faktisk for og formulerer mange av de viktigste verdiene som er gjeldende i internasjonal humanistisk politikk. Jeg er ikke uenig med Coomaraswamy eller verden for øvrig i å anerkjenne og akseptere menneskerettighetsprinsippene som er nedfelt i FNs universelle konvensjoner. Privilegeringen av grunnleggende rettigheter og friheter som sentrale for menneskeheten vil fortsette å være større spørsmål i global politikk. Jeg har heller ingen problemer med å verdsette og respektere ikke-vold. Disse edle idealene er grunnleggende for menneskelig verdighet, sosial utvikling og et sivilisert liv. Jeg deler også et håp for menneskeheten med henne, undrer meg over kreativitet, står i ærefrykt for menneskehetens prestasjoner gjennom tidene, og beundrer livets vakre og fantastiske mangfold. Likevel, til tross for fremveksten av idealer som forsterker humanistiske tendenser, kan vi verken unnslippe eller ignorere de store delene av menneskeheten som lever under den knusende vekten av sosial urettferdighet og undertrykkelse. Undertrykkelsens strukturer er mangartede. Folk blir undertrykt av kaste; kvinner blir utsatt for diskriminering og vold på grunn av kjønn; små nasjoner blir knust av større; etnisitet utpeker folkeslag for massemord; Religiøse forskjeller, raseforskjeller og forskjeller i hudfarge fører til ulike former for overgrep og konflikter. Og slik fortsetter det, en endeløs prosesjon av forskjellige manifestasjoner av urettferdighet. Faktum er at en undertrykt menneskehet eksisterer sammen med deres prøvelser, vanskeligheter og kamper. Det finnes deler av menneskeheten som står overfor ekstreme former for undertrykkelse og grove brudd på menneskerettighetene som tilsvarer folkemord. Og for noen av disse menneskene har de akseptable normene for konfliktløsning, dvs. dialog, konsultasjon og forhandlede løsninger, ikke klart å gi lindring. I stedet fortsetter undertrykkelsen, forankrer seg og trosser en rasjonell løsning. Og under disse ganske tragiske omstendighetene, etter å ha uttømt alle former for demokratiske, ikke-voldelige agitasjonsmåter, velger de forfulgte å konfrontere undertrykkerens folkemordsvold med voldelige midler, som det ultimate alternativet for å utøve den legitime retten til selvforsvar. Man kan argumentere for at når alle ikke-voldelige kampmåter er uttømt, og når forfølgelsen forverres til en uutholdelig størrelse som truer selve eksistensen av en bestemt nasjonal formasjon av et folk, blir de undertryktes vold kvalitativt forskjellig fra undertrykkerens vold. I dette tilfellet blir de undertryktes vold det legitime selvforsvarsvåpenet for å bevare samfunnets liv som helhet. Dette er tilfellet med det tamilske folket på Sri Lanka. Til tross for manglene ved de politiske ordningene britene etterlot seg da de ga tilbake suvereniteten til folket på øya, lå ansvaret for styringen hos politikerne som dannet regjeringen. Man gjenstår å spekulere i hvordan situasjonen ville vært i dag dersom konsepter som multikulturalisme, multirasisme, pluralisme osv. hadde rådt som den ideelle typen statsdannelse på den unikt historiske tiden på øya. Man kan bare anta at dagens katastrofale hendelser aldri ville ha funnet sted. Tragisk nok seiret rasisme og ultranasjonalistiske følelser i stedet blant singaleserne og deres politiske representanter. I motsetning til å bygge et demokratisk, pluralistisk samfunn under en moderne progressiv stat, falt de singalesiske politiske lederne ned til den nederlagen å piske opp rasemessig og religiøs fanatisme. Den srilankiske staten etter uavhengigheten opphevet sitt ansvar for alle sine borgeres velferd og ble en legemliggjøring av institusjonalisert rasisme. I løpet av de siste femti årene har staten åpenbart og uten skam implementert udemokratisk og urettferdig politikk som i praksis har alvorlig forstyrret den homogene eksistensen til dens historiske naboer i nord og øst, tamilene.

En kamp mot folkemord

Jeg trenger ikke å gjenta historien om urettferdighet som det tamilske folket har blitt utsatt for. Det er godt dokumentert. Men undertrykkelsen er mer alvorlig og langt dypere enn de fleste analytikere har oppfattet. Etter mitt syn, etter tjue år med å ha levd sammen med det tamilske folket under ulike omstendigheter og vært vitne til dybden av forfølgelsen deres, er jeg tvunget til å konkludere med at det tamilske folkets kamp for politiske rettigheter har blitt en kamp mot folkemord. Og det er mot denne formen for undertrykkelse at tamilene er tvunget til å føre sin væpnede kamp til forsvar for sin rett til eksistens. Selvfølgelig er jeg godt klar over at anklagen om folkemord er alvorlig; det regnes som den alvorligste forbrytelsen mot menneskeheten. Derfor kan det reises et spørsmål om hvorvidt den formen for undertrykkelse som utøves mot tamilene kan betegnes som folkemord, og på hvilket grunnlag en slik anklage av den størrelsesorden kan rettes mot den srilankiske staten. For å svare på et slikt spørsmål er det nødvendig å avklare betydningen av begrepet folkemord og forklare forholdene som gir opphav til dette fenomenet i en srilankisk kontekst.

Folkemord har ikke blitt eksplisitt definert. Det finnes ingen klar, universelt akseptert definisjon eller en generell teori om folkemord. Definisjonen gitt i folkemordkonvensjonen av 1995, som regnes som en forhåndsnorm i folkeretten, er begrenset og snevert i sitt fokus. Folkemord er begrenset til handlinger «begått med den hensikt å ødelegge, helt eller delvis, en nasjonal, etnisk, rasemessig eller religiøs gruppe». Basert på visse historiske erfaringer fra menneskeheten, forstås folkemord generelt som en bevisst handling for å utrydde en gruppe mennesker (utpekt som en nasjon, rase og etnisk formasjon) gjennom massemord, slik det har skjedd med det jødiske folket i tyske konsentrasjonsleirer. På dette grunnlaget definerer FN-konvensjonen folkemord med vekt på aspektet fysisk utryddelse av mennesker. Selv om det enorme tapet av tamilske liv som følge av rasistisk vold, militære offensive operasjoner og «forsvinninger» passer inn i denne definisjonen, finner vi en slik definisjon utilstrekkelig og for begrenset til å forklare de mest subtile og sofistikerte formene for folkemord som tar sikte på å ødelegge, over en periode, den rasemessige, etniske eller nasjonale identiteten til et folk ved systematisk å ødelegge deres politiske, sosiale, kulturelle og økonomiske strukturer. Det er velkjent at noen internasjonale regjeringer som deltok i folkemordkonvensjonen for å dekke over sine egne handlinger, ikke favoriserte et bredere definisjonsrammeverk. Den berømte internasjonale juristen Raphael Lemkin, som opprinnelig oppfant ordet folkemord, gir en bredere definisjon av folkemord med følgende begreper i sitt berømte verk «Aksestyret i det okkuperte Europa».

«Generelt sett betyr ikke folkemord nødvendigvis umiddelbar ødeleggelse av en nasjon, bortsett fra når det utføres ved massedrap av alle medlemmer av en nasjon. Det er snarere ment å betegne en koordinert plan med forskjellige handlinger som tar sikte på å ødelegge essensielle grunnlag for nasjonale gruppers liv, med sikte på å utslette gruppene selv. Målene med en slik plan ville være oppløsning av de politiske og sosiale institusjonene, av kultur, språk, nasjonale følelser, religion og den økonomiske eksistensen til nasjonale grupper, og ødeleggelse av den personlige sikkerheten, friheten, helsen, verdigheten og til og med livene til individene som tilhører slike grupper. Folkemord er rettet mot de nasjonale gruppene som en enhet, og handlingene som er involvert er rettet mot individer, ikke i deres individuelle egenskap, men som medlemmer av de nasjonale gruppene.» ⁵

⁵ Lemkin, Rafael. Kapittel IX «Folkemord» i «Aksemaktene i det okkuperte Europa: Okkupasjonslovene». Washington, D.C. Carnegie-stiftelsen for internasjonal fred, 1944. Side 79.

Basert på aspekter ved definisjonen ovenfor, kan vi argumentere for at den formen for undertrykkelse som praktiseres mot det tamilske folket av den singalesiske staten ikke er noe annet enn folkemord. Denne folkemordsmessige undertrykkelsen, som strekker seg over en periode på femti år, er basert på en kalkulert strategi implementert av påfølgende srilankiske regjeringer med en bevisst intensjon om å ødelegge de essensielle fundamentene for den tamilske nasjonen, dvs. landet, språket, kulturen, det økonomiske, sosiale og politiske livet. Det endelige målet er å ødelegge den nasjonale eller etniske identiteten til det tamilske folket.

Folkemordsprogrammer er den ultimate manifestasjonen og uttrykket for umenneskelighet. Folkemord velter seg i terroren det påfører, tramper på menneskeliv; Det er avvisende overfor familiære sosiale bånd, og respektløst overfor alder og kjønn. Kvinner er også en del av det målrettede kollektivet og blir ofre for denne forferdelige forbrytelsen. Faktisk blir kvinner ofte utpekt som medier som kan utføre handlinger med folkemordsintensjoner. Den utbredte voldtekten av kvinner under raseopptøyer eller under militær okkupasjon er et eksempel. På individnivå oppleves voldtekt av kvinnen som en foraktelig og grov krenkelse av hennes person og en handling av mental og fysisk tortur begått mot henne. Men på et kollektivt nivå har voldtekt som mål å bryte og ydmyke samfunnets normer. Krenking av kvinner krenker verdigheten og krenker dypt en nasjons nasjonale følelser. Selv om kvinner kan brukes som medier for å ydmyke følelsene til en nasjon av mennesker, er det overordnede målet folkemord på et folk. Under slike omstendigheter, og til Coomaraswamys og hennes tankeskoles forferdelse, kan ikke kvinner nektes retten til selvforsvar av seg selv og sitt folk. Å nekte et undertrykt folk retten til selvforsvar er å be folk om å begå masseselvmord. Så, når fru Coomaraswamy fremstiller LTTE-kvinnene i den væpnede kampen som «voldsutøvere» som ringer «dødsklokken for femininitet», som bidragsytere til «militariseringen av sivilsamfunnet» som begår «menneskerettighetsbrudd», er det å dreie argumentet i feil retning. Kvinners deltakelse i den væpnede kampen må sees på som en forlengelse av deres deltakelse i den nasjonale motstandskampanjen. Kvinner har deltatt i alle ikke-voldelige kampanjer, og det er derfor åpenbart at når kampmåten gjennomgår en forandring, vil kvinners deltakelse være en del av den nye trenden. Hvis ikke-voldelig kamp allerede har mislyktes, ville det være absurd for kvinner å fortsette med en slik meningsløs øvelse. Enda verre er det at en slik modus kan være kontraproduktiv. Fru Coomaraswamy har misforstått poenget. Det er den statlige undertrykkelsen av det tamilske folket som har drevet kvinner til å delta i den væpnede kampen.

Det ser ut til å være en generell misforståelse i Coomaraswamys artikkel som fokuserer på kvinner i væpnet kamp. Artikkelen hennes formidler ideen om væpnet kamp og utstrekning av våpen til kvinner som en form for militær overtakelse. Det er oppfattet som en bevisst, irreversibel prosess som i siste instans tar sikte på å fortrenge demokratiske verdier, rettssikkerhet, dialog og forhandlede løsninger for å løse konflikter. Denne «militariseringen» av sivilsamfunnet som fru Coomaraswamy observerer finner sted blant det tamilske folket, er ikke et mål i seg selv, men markerer snarere en definitiv fase i den evolusjonære historien til den tamilske kampen der massene av mennesker, inkludert unge, eldre og kvinner, registrerer sin ultimate politiske stemme gjennom et åpent opprør mot et ellers ufølsomt og døvt statsstyre som har til hensikt å ødelegge det tamilske folket. Det var de objektive betingelsene for folkemord og hvor viktig det var å motstå og forsvare seg mot ødeleggelseskreftene, at den tamilske befolkningen, inkludert kvinner, frivillig gikk inn i prosessen med væpnet kamp. Derfor er fenomenet «militarisering», slik det er oppfattet av Coomaraswamy, ikke et bevisst utnyttende knep fra LTTE for å øke troppenivået for krigen, men snarere en historisk nødvendighet skapt av de ekstreme forholdene i borgerkrigen. Jeg vil faktisk hevde at fru Coomaraswamys bekymring for «militariseringen» av sivilsamfunnet og brudd på menneskerettighetene best rettes mot de singalesiske kvinnene som slutter seg til statens militære styrker, og med den velger de til slutt å bli en del av statens undertrykkende apparat og unødvendig falle i tråd med en mannsprioritert institusjon, noe som styrker singalesiske nasjonalisters stilling og bidrar til å videreføre en brutal krig. Singalesiske feminister har ikke klart å overbevise søstrene sine om at selv om de har rett til å velge å bli med i militærstyrkene, er det ingen reell hast med å gjøre det. Nasjonen, for dem, ville være best tjent med å projisere sine «feminine» egenskaper i en fredelig kamp for en radikal, rettferdig og rettferdig løsning på den etniske konflikten. For singalesiske kvinner som lever i et «demokratisk» politisk system, styrt av sitt eget folk, under en grunnlov som bevarer og beskytter deres språk, religion og kultur, hvor de ikke blir diskriminert eller utsatt for rasevold, eller truet med folkemord, er de ikke pålagt å verve seg til militærstyrkene.

Kvinner og nasjonal kamp

Fru Coomaraswamy, som en tjenestemann i FN, bør være oppmerksom på hvor store nasjonale konflikter er i dagens verdenspolitikk. Forekomsten av grove brudd på menneskerettighetene som kan tilsvare folkemord i flere etniske konfliktsituasjoner rundt om i verden har blitt en alvorlig bekymring for det internasjonale samfunnet. I noen tilfeller, for eksempel Kosovo og Øst-Timor, ble det internasjonale samfunnet tvunget til å gripe inn og etablere fred med makt eller rettere sagt gjennom militær vold. Det internasjonale samfunnet er fullt klar over at den etniske krigen på Sri Lanka fortsatt er den mest voldelige konflikten i Asia, og at den tamilske nasjonen har kjempet mot undertrykkelsen fra den singalesisk-buddhistiske staten. At tamilene i nordøst utgjør en nasjon av folk og at deres kamp dermed er en nasjonal kamp, ​​er en udiskutabel historisk politisk realitet. Tamilske kvinner, som utgjør halvparten av befolkningen i den tamilske nasjonen, er uløselig involvert i denne nasjonale kampen. Kvinnene som har sluttet seg til den tamilske frigjøringshæren, så vel som flertallet av kvinnene som deltar i de sivile masseprotestene, utgjør ryggraden i den tamilske nasjonale kampen. En historisk utviklet, fullt modnet nasjonal kamp overskrider kjønnsforskjeller, og nasjonalismens ånd – eller rettere sagt den nasjonale bevisstheten – binder folket til en integrert, samlet kraft som er forpliktet til et enkelt frihetsprosjekt.

Fru Coomaraswamy fordømmer nasjonalistiske kamper og argumenterer for at nasjonalistbevegelsene utnytter kvinner for å oppfylle sine nasjonalistiske ambisjoner. For henne tilhører nasjonalisme og nasjonalistiske kamper den reaksjonære politikkens sfære. I motsetning til nasjonalisme stiller hun internasjonalisme, eller rettere sagt universalismen i kvinnebevegelser som glorifiserer «internasjonale idealer om kvinners solidaritet på tvers av kulturer, mot krig og for fred». Fru Coomaraswamy, selv om hun er FN-rapporter om vold mot kvinner, lever i et annet ideologisk univers, atskilt fra de grove realitetene i konflikten som hennes eget folk er forankret i. Jeg tviler lite på at kvinnene i Tamil Eelam ville blitt ekstremt irriterte og ha et problem med alle som forkynner for dem om de internasjonale idealene om global solidaritet, transkulturell enhet, humanisme og ikke-vold når de blir tvunget til å leve i militært okkuperte soner, i flyktningleirer stilt overfor den konstante trusselen om død, militær vold og voldtekt. Det er lett å filosofere og forkynne universelle verdier fra elfenbenstårn i Genève og New York. Men disse prekenene har ingen betydning for de kvinnene som er dømt til å møte terror hver dag i livet.

Coomaraswamy hevder at innlemmelsen av kvinner i kampstyrken har resultert i en stor forandring med hensyn til den «symbolske representasjonen av kvinner i det tamilske samfunnet». Hun refererer til antropologer som kilde til argumentet sitt, og postulerer den «privilegerte kvinnen» i det tamilske hinduistiske samfunnet som den «lykkebringende gifte kvinnen med mange barn og materiell rikdom». Denne idealkvinnen er symbolsk representert ved «bruk av rike sarier, strålende smykker, sølvtåring og en rød pottu i pannen». ⁶ Etter å ha fremstilt den svært velstående, høykaste hinduistiske gifte kvinnen med sine overdådige utsmykninger og mange barn som den ideelle tamilske kvinnen, presenterer fru Coomaraswamy LTTE-kvinnen som en negasjon av den ideelle tradisjonelle tamilske kvinnen. Hun kritiserer tigerkvinnene i kampuniform, «uten sminke, smykker eller prangende fremtoning» og med kort hår, og injiserer konseptet androgynitet for å projisere de kvinnelige tigrene som maskuline uten tradisjonelle tamilske karakteristikker ved det feminine. Dette er en grov feilaktig fremstilling og ekstremt begrenset forståelse av LTTE-kvinner, som vi bare kan anta primært har som mål å undergrave deres image og deltakelse i kampen. For det første bør fru Coomaraswamy innse at de kvinnelige LTTE-krigerne er stridende som tilhører ulike kontingenter i en profesjonell frigjøringshær, som er i konstant krig med den srilankiske staten. Som stridende personer som stadig er engasjert i kamper, er LTTE-kvinnelige kadrer tvunget til å tilpasse sin fremtoning til krigens forhold. Det ville være absurd å forestille seg kvinnelige LTTE-krigere i rike sarier, strålende smykker og blomster i det flagrende håret involvert i kamper i skyttergravene. Fru Coomaraswamy ville ha sett, i hvert fall i bøker, hvor likt kvinnelige krigere i ulike nasjonale frigjøringskamper bruker stridsklær, støvler, uten sminke, smykker eller langt, flagrende hår. Kan hun tilskrive androgynitet til alle de modige unge kvinnene som kjempet for nasjonenes frihet og ga avkall på prangende fremtoning i krigens år? Videre er det en fullstendig misforståelse fra fru Coomaraswamys side å fremme en tese om at LTTE projiserer androgynitet som et ideal for kvinner. Tigrene glorifiserer heller ikke de såkalte «væpnede jomfruene», et konsept Coomaraswamy låner fra professor Peter Schalk. Hun sier: «LTTE er imidlertid også tydelig på at den ideelle kvinnen forblir jomfru; seksualitet blir sett på som en ond, lammende kraft. Kilden til denne absurde oppfatningen er fortsatt uklar. Denne antagelsen avslører hennes totale uvitenhet om LTTE-kvinnenes liv. LTTE-ledelsen har i mange år nå støttet kjærlighet, ekteskap og det å få barn blant kadrene. Ja, gjennom årene har vi vært i mange bryllup som et resultat av kjærlighetsekteskap. Videre har LTTE et ekteskapsrådgivningsråd for å hjelpe og støtte ekteskap. Det månedlige økonomiske vedlikeholdet og boligen til ekteparene trekkes fra LTTEs kasse. Deretter har fru Coomaraswamys falske anklager om at LTTE fremmer utryddelsen av femininitet, kjærlighet og seksualitet ikke noe grunnlag i fakta.

⁶ Coomaraswamy, Radhika. «LTTE-kvinner er denne frigjøringen», The Sunday Times, 5. januar 1997.

Med utgangspunkt i feministiske teoretikere skiller Coomaraswamy mellom de «positive egenskapene til visse konstruksjoner av femininitet, dvs. omsorg, mildhet, medfølelse, toleranse», i motsetning til det maskuline verdensbildet om «autoritet, hierarki og aggresjon», og argumenterer for at LTTEs ideologi ikke tillater fremme av positive feminine egenskaper. Hun fremhever feiringen av livet som den grunnleggende verdien av universell feminisme, og anklager LTTE for å feire døden som martyrium. Selv om jeg ikke tilslutter meg det vitenskapelige grunnlaget bak formuleringen av universelle begreper om femininitet og maskulinitet, sympatiserer jeg med forsøkene fra humanistiske feminister som teoretiserer slike edle prinsipper for å fremme saken for global fred og harmoni. Men at fru Coomaraswamy skal hevde at LTTE, spesielt LTTE-kvinnene, ikke tilslutter seg kreativitet, livets hellighet og alle positive egenskaper som tilskrives femininitet, er latterlig. Dette viser tydelig at hun skriver ut fra antagelser, snarere enn fakta. Jeg tror hun ikke har tilgang, slik som de fleste forfattere i Colombo ikke har, til det betydelige politiske, teoretiske og litterære arbeidet som produseres på tamil av LTTE-kvinner. Fru Coomaraswamys anslag er utelukkende basert på utseendet til kvinnelige krigere i «maskulin» antrekk. Det enkle faktum at tamilske kvinner deltar i den væpnede motstanden og at de døde blir hedret som helter, har gitt opphav til en mengde negative ideer om LTTE-kvinner i Coomaraswamys fantasifulle sinn.

I hennes nokså overfladiske og begrensede perspektiv reduseres LTTEs væpnede kamp til et enkelt voldsfenomen, og de som er involvert i kampen fremstilles som «voldsutøvere» og livets avslutninger. I denne grove vurderingen blir de objektive historiske forholdene som ga opphav til den tamilske motstandsbevegelsen bevisst visket ut. Det samme er målet med kampen. Fru Coomaraswamy vil kanskje protestere hvis jeg sier at LTTE-kadrene, både menn og kvinner, kjemper for å beskytte sitt folk mot folkemord. Med andre ord kjemper de for å beskytte livet, det kollektive livet til den tamilske nasjonen. Slik ser det tamilske folket på kampen. For dem er tigrene deres forsvarere, frihetskjempere som er villige til å ofre livet for å redde og beskytte samfunnets liv. Her finner man et ekstraordinært fenomen av selvoppofrelse, å gi avkall på individuelt liv til fordel for det kollektive livets forløsning, som er et høyeste humanistisk ideal. Det er i denne sammenhengen martyrene hedres. Det er ikke en feiring av døden slik fru Coomaraswamy hevder, men snarere en ære og respekt gitt til et liv som er ofret for den større sak å bevare livene til et folk som helhet.

Jeg har bodd og jobbet blant LTTE-kvinner i flere år og delt deres opplevelser av glede og sorg, deres ambisjoner og håp. Jeg kan med sikkerhet si at det ikke finnes noen ideell projeksjon av den «væpnede jomfruen» i deres teoretiske eller politiske ideologi. Det er heller ingen avkall på positive feminine egenskaper. Bak utseendet til enhver uniformert kvinnelig kriger, skjuler det seg en øm, mild og lidenskapelig ung kvinne med alle egenskapene som tilskrives femininitet. Jeg mistet tellingen på antallet såkalte «væpnede jomfruer» som forelsket seg, giftet seg og har fått barn og nyter ekteskapet. Jeg har sett de positive egenskapene ved omsorg i overflod blant LTTEs gifte kvinner. Det er dypt urovekkende å merke seg at en belest kvinne som Coomaraswamy kunne demonisere LTTE-kvinnene som «væpnede jomfruer», som «voldsutøvere» og som fornektelser av ideelle tradisjonelle tamilske kvinner. Hennes konsepter har ingen basis i sannheten.

Myndiggjøring av kvinner

Et annet spørsmål Coomaraswamy tar opp dreier seg om hvorvidt LTTE-kvinner er myndiggjort eller «maktløse», slik hun liker å argumentere for. For henne er LTTE-kvinnene «maktløse», «hjul i hjulet for andres design og planer», og «implementerere av politikk laget av noen andre, av menn». Å fremme en så gjennomgående negativ oppfatning av LTTE-kvinner er både trist og misvisende. På det mest grunnleggende nivået må fru Coomaraswamy være klar over at det grunnleggende for myndiggjøringsprosessen er å anerkjenne undertrykkende strukturer. Kvinner som slutter seg til LTTE har identifisert singalesisk rasisme som den grunnleggende strukturen for undertrykkelse de blir utsatt for. Å delta i en kamp for å frigjøre seg fra denne formen for undertrykkelse er en myndiggjøringsprosess i seg selv. Men fru Coomaraswamy, i sitt iver etter å demonisere LTTE-kvinnene, ignorerer fullstendig deltakelse i denne formen for kamp som en avgjørende myndiggjørende opplevelse. Videre tar ikke angrepet hennes på deres myndighetsnivå hensyn til forholdene de opererer under. Hun er blottet for enhver empati med de kvinnelige LTTE-krigerne. LTTE-kvinnene opererer ikke med støtte fra en statsadministrasjon med økonomiske ressurser fra internasjonale organisasjoner for å realisere ideene og gjennomføre prosjektene de har formulert. Stilt overfor konstante militære offensiver, gjentatte fordrivelser, begrenset av økonomisk mangel og tilgang til ressurser, sliter LTTE-kvinner med å realisere sine sosiale prosjekter og myndiggjøringsaktiviteter. Så må man stille spørsmål ved motivet bak fru Coomaraswamys beslutning om å ta opp LTTE-kvinnene og granske nivået av deres myndiggjøring og å trekke frem organisasjonen som et eksempel på utilstrekkelig representasjon av kvinner på toppbeslutningsnivå. For å underbygge sine unødvendig nedsettende og negative oppfatninger av LTTE-kvinner, viser hun til deres fravær fra organisasjonens øverste beslutningsnivå som bevis. Men før vi undersøker sannheten i påstandene hennes om kvinner i beslutningstaking, må vi påpeke at ubalansen i antallet kvinner på toppnivå i regjeringer og organisasjoner over hele verden – inkludert den hun selv jobber for – har utgjort et spørsmål av stor bekymring for feminister overalt. Videre, som fru Coomaraswamy absolutt er klar over, gjenspeiler ikke antallet kvinner på toppnivå nødvendigvis omfanget og dybden av myndiggjøringen av massene av kvinner i samfunnet. Det er nettopp denne bekymringen for myndiggjøring av de store mengdene av kvinner jeg konsekvent har snakket og skrevet om siden jeg kom tilbake til Jaffna i 1990. Fru Coomaraswamy, som ikke var kjent med mine tidlige forfatterskap og litteraturen om kvinnelige krigere, tok opp boken min, «Women Fighters of Liberation Tigers», for å feilrepresentere LTTE-kvinnene. Siden boken min omhandler den historiske utviklingen av LTTEs kvinnelige militære fløy og ikke tar opp sentrale feministiske bekymringer som fred, ikke-vold, kvinners myndiggjøring, kvinner i beslutningstaking, det «feminine prinsippet», miljøspørsmål, kvinners reproduktive rettigheter, kvinner i postrevolusjonære samfunn, kvinner og klasse, kvinner og rase og så videre, er det en utbredt oppfatning at jeg ikke er klar over disse alvorlige feministiske problemstillingene, eller at jeg ikke er bekymret for dem. Basert på denne misforståelsen blir jeg fremstilt som en pådriver for væpnet kamp og militarisme. Dette er sannelig en parodi på sannheten. Ikke bare er jeg klar over mange av disse problemene, men som jeg har tenkt å påpeke, har jeg skrevet og konsekvent snakket om noen av dem ved flere anledninger tidligere. Før vi går over til spørsmålet om myndiggjøring av LTTE-kvinner, ønsker jeg kort å klargjøre mine synspunkter på kvinnefrigjøring.

Av grunner som ville tatt meg utover temaet i denne skrivingen, inkluderte jeg ikke store feministiske problemstillinger i boken min, Kvinnelige kjempere av frigjøringstigrene. Boken var i stor grad konjunkturell. Å argumentere for at unge kvinner hadde brutt med fortiden, at deres deltakelse i en frihetskamp hadde åpnet nye muligheter for kvinner og at deltakelsesmåten hadde utfordret tradisjonelle syn på kvinner i samfunnet, var, enten feminister likte det eller ikke, en realitet i tamilsk samfunnsdannelse. Og som jeg argumenterte for i boken og står ved posisjonen i dag, var kvinnelige kadrer ikke bare stolte av sin nye radikalisme, men de hadde også en ny selvtillit og selvfølelse.

Det er velkjent at teoretiske paradigmer formulerte nasjonale frigjøringskamper med kvinners deltakelse i progressiv terminologi. Jeg la frem min opprinnelige posisjonstegning ut fra disse teoretiske posisjonene. Med den sosialistisk-feministiske posisjonen som utgangspunkt argumenterte jeg for at en nasjonal frigjøringskamp på sin politiske agenda inkluderer et program for sosial transformasjon som involverer eliminering av undertrykkelse og diskriminering innenfor den fremvoksende nasjonalstaten. Logisk sett måtte et slikt radikalt program inkludere å takle de ulike nivåene av kvinneundertrykkelse for at de skal kunne realisere sitt potensial, delta fullt ut i og forme og påvirke det fremtidige samfunnet de ønsker å leve i. Så kvinners deltakelse i væpnet kamp er for både nasjonal og sosial frigjøring. Deres deltakelse i seg selv utgjør et skritt mot deres frigjøring, et skritt mot deres myndiggjøring. Når kvinner begynner å kjempe mot undertrykkelse, må vi akseptere at kvinner har begynt å bevege seg mot frigjøring.

Men tiden har gått videre, og vi har vært vitne til uventede endringer i hendelser som har rystet verdensordenen. Politiske og økonomiske systemer kollapset som et kortspill. Teorier og konsepter ble nedlagt; noen ble dumpet i historiens søppelbøtte. Feministisk kritikk av sosialistiske samfunn, deres politiske problemer og uttrykk for kvinners skuffelser i kampene etter nasjonal frigjøring, begynte å dukke opp i politisk og feministisk diskurs. Men jeg har aldri vært en drømmende romantiker som har trodd at formuleringen av noen få progressive setninger og ord i blanke politiske pamfletter ville være tilstrekkelig til å fordrive eller lokke menn, med all verdens makt i sine hender, til å ta den rasjonelle veien og avlaste seg ved å gi avkall på en del av makten til kvinner og endre deres livsstil og tenkning. Det var min posisjon for nesten tjue år siden, og ingenting har skjedd som overbeviser meg om å dramatisk endre mitt syn på at kvinners frigjøring er en lang, pågående prosess som krever konstant årvåkenhet, vurdering og revurdering av en rekke problemstillinger hvis kvinner skal gjennomføre den graden av sosial endring som vil frigjøre dem og skape en bedre verden. For dette, argumenterte jeg, trenger kvinner i nasjonale frigjøringskamper ikke bare patriotisme, men også en feministisk bevissthet. I dokumentet mitt «Kvinner og revolusjon», skrevet i 1983, argumenterte jeg for at «kvinners deltakelse og en feministisk bevissthet er avgjørende for nasjonal seier og sosial transformasjon». Å identifisere, formulere og kjempe for å lindre former og strukturer for kvinneundertrykkelse i løpet av den nasjonale kampen gir grunnlag for å utdype og styrke kampen for nasjonal seier og gjennomføre en radikal sosial frigjøring.

Siden jeg har vært nær en kamp som kvinner er sikre på vil føre til deres frigjøring, og som observatør av hendelsene, har jeg gjentatt disse følelsene flere ganger i taler og artikler. I 1991 skrev jeg en advarende artikkel som kort beskriver kvinners problemer i postnasjonale frigjøringskamper og berører spørsmålet om kvinners myndiggjøring. Artikkelen, «Feministisk perspektiv», ble oversatt til tamil og dukket opp i Kvinnefrontens magasin «Suthunthira Paravaikal» under overskriften «Sosialisme og kvinneundertrykkelse». Artikkelen gjør ingen ære i å være en uttømmende studie av de komplekse problemstillingene kvinner står overfor i sosialistiske og postrevolusjonære samfunn, og den er heller ikke en grundig redegjørelse for konseptet «feministisk perspektiv». Men at kvinner faktisk konfronterer motsetninger og komplekse sosiopolitiske problemer, og for å unngå muligheten for at lignende situasjoner oppstår i den tamilske kampen, konkluderte jeg med:

«At kvinner må bli en mektig politisk kraft som er i stand til å sikre at kvinnesaker blir sett på som en integrert del av partiets eller regjeringens overordnede program, til å påvirke politiske beslutninger og til å være en del av beslutningsprosessen i økonomisk planlegging, tildeling av økonomi og ressurser. Kvinnesaker bør ikke ofres på alteret til mannsorienterte, mannsprioriterte saker. Dette krever at styrken til en grasrotorganisasjon for kvinner oversettes til politisk autoritet. Dermed kan vi begynne å se at målet for kvinner i kamp går utover forestillinger om likestilling med menn, deltakelse med menn osv., der menns liv, atferd, praksis og autoritet blir målestokken for kvinner. Kvinners mål går utover likestilling i en verden definert av menn. Målet for kvinner i kamp er kvinners frigjøring, men kvinners frigjøring innebærer også menns frigjøring fra deres stereotype bilder og oppfatninger av verden.» Kvinnefrigjøringen omfavner en mye mer radikal politikk, som innebærer en ny visjon av verden, samfunnet og kvinners plass i den. For å gjennomføre denne nye visjonen om samfunnet og kvinners plass i det, trenger kvinner politisk makt for å påvirke nasjonal politikk. Den nye måten å oppfatte verden på til beste for kvinner og samfunnet kan kalles det feministiske perspektivet.» ⁷

⁷ ‘Suthunthira Paravaikal’ mai-juni 1991.

Sitatet ovenfor gjenspeiler mange av bekymringene til internasjonale feminister. Det er en erkjennelse av at kvinners deltakelse i væpnet kamp ikke er en automatisk garanti for deres fremtidige frigjøring; at radikalismen ved å bryte ut av den sosiale formen må bygges videre og utvikles konsekvent hvis kvinner skal frigjøres. Å akseptere en mannsdefinert og prioritert verden vil heller ikke føre til kvinnefrigjøring, og det fører heller ikke nødvendigvis til skapelsen av en bedre verden. At menn trenger å gjennomgå seriøs refleksjon og transformasjon er også anerkjent. Avgjørende er også nødvendigheten av en grasrotorganisasjon for kvinner med deltakelse i politikk på nasjonalt nivå.

Jeg vil nå ta opp de avgjørende spørsmålene knyttet til kvinner i beslutningsprosessen i LTTE og deres myndiggjøring. Fru Coomaraswamy ønsker at LTTE-kvinner skal ha en radikal innvirkning på det tamilske samfunnet. Mange aspekter ved LTTE-kvinners myndiggjøring virker svært beskjedne for den utenfraværende observatør. Men et av de svært realistiske aspektene ved myndiggjøringstilnærmingen er å anerkjenne og akseptere det helt grunnleggende nivået der handling må finne sted hvis det skal tas meningsfulle og varige skritt mot kvinners frigjøring. Denne virkeligheten er et produkt av historisk sosial undertrykkelse og dens dype, ødeleggende implikasjoner for hele den sosiopsykologiske konstruksjonen og potensialet til kvinner. Siden LTTE-kvinner selv er fra den sosiale verdenen, er det kanskje en feil å skille LTTE-kvinner fra kollektivet av tamilske kvinner. Jeg vil faktisk gå så langt som å hevde at det er umulig å skille mellom de to. Hvis det i det hele tatt skal gjøres et skille, er det bare i det faktum at de er medlem av en organisasjon og overholder dens disiplin. Men i bunn og grunn er LTTE-kvinner jordens døtre, og enhver vurdering av deres myndiggjøring i bevegelsen krever at vi har dette grunnleggende faktum i tankene. Likevel fremsetter fru Coomaraswamy et misvisende argument når hun hevder at LTTE-kvinner er «maktløse» og at det er et fravær av LTTE-kvinner i organisasjonens beslutningstaking. Deres lange historie med deltakelse i kampen har gitt to kvinnelige kadrer på høyt nivå en plass i LTTEs sentrale beslutningsorgan. Bortsett fra sitt bidrag til generell LTTE-politikk, formulerer de kvinners interesser på det nivået. Synspunktene de representerer stammer fra kollektive diskusjoner og beslutninger tatt av kvinnelige ledere i de politiske og militære strukturene. Faktisk innehar kvinner på tvers av LTTE-spekteret ledende og ansvarlige stillinger, som krever alvorlig beslutningstaking med konsekvenser for samfunnet. For eksempel, i rettssystemet i LTTE-kontrollerte områder finner vi kvinnelige dommere og høyesterettsdommere. Disse kvinnene tar endelige og avgjørende avgjørelser som påvirker folks liv og samfunnet generelt. Kvinnelige advokater representerer kompliserte saker på vegne av kvinner. I den medisinske seksjonen var en kvinne den første legen som ble med i LTTE, og hun har senere opplært hundrevis av mannlige og kvinnelige sykepleiere i organisasjonen. Kvinner tar et enormt ansvar i forvaltningen av LTTEs økonomi. De styrer sin egen administrative struktur og økonomien i sine seksjoner. Innen det viktige området media og informasjon er kvinner opinionsdannere. En hel gruppe kvinner velger kollektivt temaer og regisserer sine egne filmer og nyhetsprogrammer. En avis skrives, redigeres og produseres av kvinnelige kadrer. Rehabiliteringsorganisasjonen som ble opprettet for å hjelpe den fordrevne befolkningen, ansetter kvinner til å ta på seg utfordringen med å formulere og implementere sosioøkonomiske prosjekter. Et viktig eksempel på kvinners deltakelse i beslutningstaking finnes i administrasjonen av det LTTE-kontrollerte territoriet. Kvinner har blitt utnevnt til områdeledere for bestemte geografiske områder. De er ansvarlige for avgjørelser som påvirker folk i deres region, og alle administrative deler av LTTE og kaderskapet arbeider under deres kommando, inkludert de mannlige kadrene. Erfaringen, selvtilliten og selvfølelsen som disse kvinnene i disse viktige politiske og administrative stillingene har opparbeidet seg, må uunngåelig gi kvinnene mulighet til sosial aktivitet både i og utenfor LTTE. Videre mangler fru Coomaraswamy kunnskap om kvinneavdelingen som håndterer spesifikke problemer for kvinner. Tusenvis av kvinner henvender seg til dette senteret for å få hjelp, råd og veiledning. De søker hjelp for utallige sosiale problemer og medisinsk behandling osv., og det er ut fra disse hverdagserfaringene til kvinner at de kvinnelige kadrene formulerer ny politikk.

Videre er det ikke sikkert at antallet kvinner som sitter i maktposisjon i LTTE på dette tidspunktet tilfredsstiller lenestolkritikere, og det finnes ikke noe gyldig argument for å anta at situasjonen er varig. Det store antallet kvinner i beslutningstaking på mellomnivå er betydelig, og jeg er trygg på at mange av disse unge kvinnene vil bli flyttet til toppstillinger i fremtiden. Videre, etter min mening, overbeviser utvalget og omfanget av nye muligheter som gis unge kvinnelige kadrer og den påfølgende veksten av selvtillit og selvfølelse, som fremmer kvinners selvstendighet, meg om at LTTE-kvinner er i en myndiggjøringsprosess. I denne prosessen blir ikke bare kvinnelige kadrer myndiggjort, men de bidrar også til myndiggjøring av de fleste tamilske kvinner generelt. Deres inntog i alle områder av sysselsetting og sosial aktivitet har satt et eksempel og åpnet opp muligheter for andre kvinner som kanskje ikke ville kommet deres vei på flere tiår hvis de hadde fått utvikle seg over tid. På denne måten har kvinnelige LTTE-kadrer gitt et enormt bidrag til tamilske kvinners myndiggjøringspotensial.

Mens kvinners deltakelse i frihetskampen har fortsatt å fordype politikken i Tamil Eelam, skulle den politiske organisasjonen til LTTE – PFLT – lide et dødelig slag da lederen ble involvert i et forrædersk maktkamp. En krise i PFLTs politikk eksploderte i Jaffna.

PFLT og Mathaya

Det var rundt klokken 22.00 en varm dag i mars 1993 da herr Mahendrarajah (Mathaya), nestlederen for LTTE, kom inn i boligen vår i Kokkuvil, Jaffna og annonserte at han skulle holde en dødsfaste i huset vårt og krevde et rom til det formålet.

Mathaya så nervøs og opprørt ut. Uformelt kledd i en «sarong» og skjorte og bærende på en liten bagasjeveske med noen få personlige eiendeler, hevdet han at fasten hans hadde begynt i det øyeblikket han kom inn i huset vårt. Hans dystre og bevæpnede livvakter ventet foran huset vårt, og Pajero-bilen hans med firehjulstrekk sto parkert nær porten. Bala og jeg ble overrasket over denne plutselige utviklingen, og spurte hvorfor han ville faste til døden, og hvorfor han hadde valgt vår bolig som sted for å starte kampanjen sin.

Mathaya forklarte at han var desillusjonert av LTTE-ledelsen, spesielt av Pirabakaran, for å ha fjernet ham fra formannskapet i det politiske partiet (PFLT) og også fra nestlederskapet i LTTE. Han sa at avgjørelsen var urettferdig og uakseptabel, og derfor ønsket han å registrere sin protest i form av faste. Når det gjaldt hans valg av bosted som fastested, forklarte han at det var stedet alle ledere og kommandanter for LTTE, så vel som lokale journalister, besøker, og derfor ville protesten hans være kjent for hele bevegelsen så vel som offentligheten hvis den ble utført i vårt hus.

Bala og jeg var godt klar over bakgrunnen for historien om Mathayas fall. Hovedårsaken var hans fullstendige dårlige forvaltning av partiet og effekten på bevegelsens støttebase. Mathaya, i sin rolle som partileder og nestleder i LTTE, inntok en autokratisk stil og utnevnte sine håndlangere til maktposisjonene i den politiske organisasjonen i strid med partikonstitusjonen. Grunnloven fastsatte et valgsystem for valg av partifunksjonærer fra landsby- til distriktsnivå. Mathayas handling undergravde prosjektet med demokratisering av partiorganene og klarte ikke å gjenspeile folkets vilje. Etter hvert ble PFLT en korrupt institusjon som fremmet interessene til noen få individer som var lojale mot Mathaya. Den offentlige harmen var så utbredt at den tvang LTTE til å oppløse partiorganisasjonen eller risikere ytterligere fremmedgjøring. Mathaya mistet sine stillinger som partileder så vel som nestleder i LTTE som et resultat. Selv om LTTEs sentralkomité og generalrådet tok avgjørelsen etter lange diskusjoner, følte Mathaya at forsøket på å avsette ham var en personlig vendetta fra Pirabakaran, og han var fast bestemt på å utfordre avgjørelsen.

I flere timer gjennom natten tryglet vi Mathaya om å gi opp fasten og løse saken gjennom diskusjon med ledelsen i stedet for å gjennomføre denne formen for protest. Vi var også misfornøyde med valget av vår bolig som stedet for fasten hans. Det ville implisere oss som medskyldige i Mathayas plan, etter vår mening. Til slutt ga Mathaya etter da vi argumenterte for at han hadde rett til å protestere, men ikke i vår bolig. Han bestemte seg for å gi opp fasten da Bala lovet å overlevere protestbrevet sitt til herr Pirabakaran. Dermed tok dramaet slutt morgenen etter, og Mathaya forlot huset vårt med livvaktene sine og en viss tilfredshet over at han hadde vist sin protest hos Balasingham-familien ved å overholde en fastenat. Denne hendelsen var toppen av isfjellet når det gjaldt Mathayas affære, noe vi senere fikk vite.

Omtrent en måned senere ble Mathaya og noen av hans nære medarbeidere arrestert av LTTEs etterretningsavdeling for å ha konspirert for å myrde Pirabakaran. I en massiv avsperring og ransaking av leiren hans i Manipay – overvåket av høytstående kommandører i LTTE – ble Mathaya tatt i varetekt sammen med vennene sine. Vi ble sjokkerte og overrasket over denne plutselige vendingen. Herr Pirabakaran, som besøkte boligen vår den dagen, fortalte oss kort om en komplott klekket ut av den indiske etterretningstjenesten – RAW – som involverte Mathaya som hovedkonspirator for å myrde ham og overta ledelsen av LTTE. Han sa også at det var behov for ytterligere etterforskning for å avdekke hele omfanget av konspirasjonen.

Etterforskningen tok flere måneder å fullføre. Mathaya, hans nære medarbeidere involvert i konspirasjonen, og flere andre kadrer som fungerte direkte under ham, ble grundig etterforsket. Endelig dukket den komplette historien om et komplott opp. Tilståelser fra alle hovedskuespillerne ble tatt opp på bånd og filmet på video. Ledelsen arrangerte også en serie møter for alle LTTE-kadrene for å forklare målene og formålene bak komplottet. Bortsett fra Mathaya, fikk andre høytstående kadrer som var involvert i konspirasjonen lov til å avgi offentlige tilståelser under disse møtene for å bekrefte sin involvering. Det var en komplisert og bisarr historie om den indiske etterretningstjenesten som etablerte hemmelige kontakter med Mathaya gjennom hans nære medarbeidere, med løfte om enorme midler og politisk støtte fra India hvis komplottet lyktes og LTTE-ledelsen ble eliminert. En tidligere livvakt av Mr. Pirabakaran ble i hemmelighet løslatt fra et indisk fengsel i Tamil Nadu og trent som hovedmorder. Han ble sendt til Jaffna med en spennende historie om et vellykket fengsel som dekke. Oppdraget hans var å plante en tidsbombe på Pirabakarans soverom som en del av en samlet plan planlagt av Mathaya. Så snart denne unge mannen landet i Jaffna, ble han igjen inkludert blant herr Pirabakarans livvakter. Overraskende nok besøkte han hjemmet vårt bare noen få dager før arrestasjonen for å fortelle oss fantastiske historier om fengselsflukten. Etterforskningen slo uten tvil fast at Mathaya var hovedsammensvorne. Planen var å myrde herr Pirabakaran og noen høytstående befal som var lojale mot ham, og overta ledelsen av organisasjonen. Den 28. desember 1994 ble Mathaya og noen av hans medsammensvorne henrettet, anklaget for konspirasjon for å eliminere ledelsen.

Etter oppløsningen av den nå diskrediterte PFLT og tiltalen mot Mathaya, ble den politiske fløyen av LTTE omstrukturert, og Tamil Chelvan, som hadde fungert som militærkommandant på Jaffna-halvøya, ble utnevnt til leder for seksjonen.

Medgiftskontroversen

Å gifte seg med kvinner er en institusjonalisert og uløselig praksis blant jaffna-tamilene. Praksisen er kodet i Thesawalamai-lovene , Jaffna-folkets sedvaneeiendomslover. I disse ekstraordinære og interessante eiendomslovene finner vi et matrilineært – ved siden av et patrilineært sett med eiendomsregler. Opprinnelsen til det matrilineære eiendomssystemet har en historie som strekker seg utover tre hundre år med registrerte Thesawalamai-koder. Opprinnelsen til praksisen er omstridt, men det har blitt hevdet at medgiftssystemet, slik det praktiseres blant Jaffna-tamilene, stammer fra de dravidiske tamilene som migrerte til Jaffna fra Sørvest-India, kanskje så lenge som ti århundrer siden. Malabarene, som koloniherskerne kalte disse folkene, var opprinnelig dravidiske tamiler fra Kerala som hadde et eiendomssystem nedfelt i sin sedvanerett kalt ‘Marumakkal Thayam’. De koloniale herskerne endret lovene, men essensen av praksisen med å gi kvinner medgift har ikke fundamentalt endret seg gjennom århundrene. Praksisen har både sine tilhengere og motstandere. Kjent som «chidenam» blant det tamilske samfunnet, er medgiftskvinner den dag i dag en avgjørende faktor i folks liv. Mer spesifikt har det en ødeleggende innvirkning på kvinners liv. Det er på dette avgjørende spørsmålet en kvinnes sosiale status og hennes fremtidige sosioøkonomiske liv vil bli avgjort.

Denne vanlige praksisen blant jaffna-tamilene kom til min oppmerksomhet da vi bodde i London. De fleste av de unge tamilske mennene vi kjenner til, var på en eller annen måte dypt involvert i en prosess med å skaffe og spare medgift til søstrene sine som bodde i Jaffna. Klager og misbilligelse av praksisen fløt lett fra tungene til unge tamilske menn mens de slet i lange timer på jobb for å tjene en betydelig medgift til søstrene sine. Av en eller annen grunn var de fleste av våre tamilske venner i London uenige i praksisen. Alle forbannet praksisen med å redusere søstrene sine til varer på medgiftmarkedet. Likevel var det ganske bemerkelsesverdig å observere en endring i holdningen til praksisen da det kom deres tur til å gifte seg. Svært få unge menn avslo medgiften som ble tilbudt dem, og mange legitimerte mottakelsen av eiendommen da de selv giftet seg. For meg, på slutten av 70-tallet og begynnelsen av 80-tallet, stemte ikke ideen om at kvinner bokstavelig talt måtte «kjøpe» en ektemann med mine brennende feministiske forestillinger, og jeg mistenkte at en slik nedverdigende praksis ville bli møtt med sterk motstand fra tamilske kvinner. Men, som jeg senere lærte, var medgiftssystemet langt mer komplekst enn jeg innså, og det kunne ikke reduseres til den enkle praksisen med å overlevere en avtalt sum penger og eiendom til brudgommen og hans familie ved ekteskapet.

Jo dypere jeg knyttet meg til det tamilske samfunnet, desto tydeligere ble det at medgift var en sentral faktor i mange sosioøkonomiske problemer i det tamilske samfunnet, med potensielt ødeleggende effekter på kvinners liv og verdighet. Herr Pirabakaran og kadrene vi møtte i India på slutten av 70-tallet og begynnelsen av 80-tallet motsatte seg praksisen og var fast bestemt på at avskaffelse av medgift ville oppta et sentralt prosjekt i LTTEs politiske program. De unge kvinnelige kadrene beklaget at de skulle bli utsatt for en så nedverdigende praksis og argumenterte heftig for at den skulle avskaffes. Fordypet i dette anti-medgiftsmiljøet antok jeg at det ville være motstand mot praksisen blant det tamilske samfunnet i Jaffna. Men til min overraskelse, da vi flyttet for å bo i Jaffna, kunne jeg ikke oppdage kollektiv motstand mot kvinners medgift. Jeg fant snarere en rekke meninger om emnet, mange som støttet praksisen. Støtten til praksisen forvirret meg, spesielt når den kom fra veltalende tamilske kvinner. Flyktige bemerkninger fra eiendomsbesittende kvinner indikerte at «chidenam» (medgift) var kvinners arvelige eiendom, og det ville være farlig å frata kvinner denne retten ved å avskaffe medgiftssystemet. Mange foreldre hevdet at det var deres foreldrerett å overdra familieeiendom eller en gave til døtrene sine i form av smykker, jord, penger eller et hus på tidspunktet for ekteskapet, og at ingen lov kunne frata dem denne retten og uttrykket for kjærlighet. Store deler av folket hevdet at det ville være umulig å arrangere et ekteskap for døtrene sine uten medgift. Noen kvinner hevdet at «chidenam» var deres arvelige eiendom, og at det var urettferdig å lovfeste mot den retten. Et svært alvorlig syn ble fremmet av folk som var imot medgiftspraksisen, men som mente at det ville kreve mer enn en lov for å utrydde en så dypt forankret sedvanepraksis. For dem var en fundamental endring i folks sosiale holdninger avgjørende hvis praksisen skulle bli kvitt. Disse synspunktene gikk ikke ubemerket for meg, og jeg innså at problemet kunne vise seg å bli åpningen av en Pandoras eske i det tamilske samfunnet.

I 1993 økte kravene om medgift fra brudgommer og deres familier voldsomt, noe som påvirket familier negativt og gjorde livet til mange kvinner miserabelt. Medgiftsproblemet hadde blitt et opphetet og kontroversielt samfunnstema. Urettferdigheten i praksisen tvang mange kvinner til å kreve at kvinnelige LTTE-kadrer gjennomførte deres løfte fra den internasjonale kvinnedagen i 1992 om å avskaffe medgiftspraksisen. Dette kravet ble fremsatt for herr Pirabakaran, som bestemte seg for å handle i saken. Men i lys av de vidtrekkende konsekvensene for samfunnet og de ulike argumentene og følelsene rundt problemet, var Bala og jeg skeptiske til at det å vedta en lov var en løsning for å få slutt på praksisen. Jeg ønsket spesielt å ha mye mer nøyaktig informasjon og kunnskap om problemet. Hvis LTTE skulle gjennomføre en så radikal endring av en så dypt forankret praksis, mente vi at folkets støtte var avgjørende for å lykkes. Uten støtten fra menneskene bak de foreslåtte endringene, ville det etter vår mening blitt funnet smutthull rundt i systemet, eller praksisen ville blitt fjernet og etterspørselen ville skutt i været. Deretter fremmet vi ideen om å undersøke opinionen og åpne for offentlig debatt om problemet. LTTE-kadrer, både menn og kvinner, ble utplassert til landsbyer og skoler, universiteter, kontorer osv. for møter for å delta i debatt og diskusjon med så bred en gruppe mennesker som mulig. På denne måten kunne LTTE-kadrene, både menn og kvinner, fremme sin motstand mot praksisen og samtidig høre folks bekymringer og innhente folks synspunkter på løsningen på problemet. I mellomtiden åpnet Bala debatten i lokalpressen ved å skrive en artikkel under et falskt navn, der han fremmet ett perspektiv på opinionen. Det kom ingen offentlig respons på artikkelen. Ivrig etter å starte offentlig debatt og diskusjon om praksisen skrev han en annen artikkel fra et annet synspunkt under et annet falskt navn. Han skrev flere artikler med forskjellige navn, men fikk ikke tilbakemeldinger som rettferdiggjorde en videreføring av mediedebatten, og saken forsvant. Et sosiologisk spørreskjema ble utformet i et forsøk på å finne mer nøyaktig kunnskap om den sosiale dynamikken i praksisen, og kvinnelige kadrer ble sendt ut for å undersøke den nordlige provinsen. Når denne informasjonen var samlet, kunne man utarbeide løsninger. Nye lover for å forby medgift ville deretter bli formulert og presentert for folket for debatt og endringer før det ble lovfestet.

I mellomtiden bestemte jeg meg for å undersøke praksisen for å oppdage og avklare røttene og mekanismene til «chidenam» i Jaffna-samfunnet. Jeg var så heldig å ha tilgang til utgåtte klassiske sosiologiske tekster og lovbøker skrevet på engelsk av Jaffna-forskere som hadde utforsket emnet og dokumentert de mange rettssakene. Jeg tilbrakte mange timer hver dag på Jaffna universitetsbibliotek med å søke i gamle aviser og sosiologiske tidsskrifter etter artikler om emnet. Men da forskningen min tok meg til lovene og historien bak praktiseringen av «chidenham» i det tamilske samfunnet, ble jeg forbløffet og også engstelig. Jeg var fascinert av oppdagelsen av et gammelt matrilineært eiendomssystem, som ga kvinner betydelige eiendomsrettigheter. Jeg var bekymret for at hvis nye lover skulle iverksettes, burde de ha som mål å styrke kvinners eiendomsrettigheter for ikke utilsiktet å undergrave dem. Gjennom århundrene hadde kvinner i andre samfunn kjempet hardt for å oppnå eiendomsrett, så det ville ha vært ekstremt tåpelig av det tamilske samfunnet å undergrave et godt forankret historisk matrilineært system. Sedvanerettene krevde grundig gransking, og eventuelle endringer i loven burde gjøres ved å jobbe gjennom de eksisterende kodene og styrke dem ytterligere, var slik jeg så på den juridiske tilnærmingen til en løsning på medgiftsproblemet. I virkeligheten var det nødvendig med grundig forskning for å finne ut i hvilken grad de koloniale herskerne hadde endret eiendomsreglene, og i hvilken grad disse endringene var nyttige for kvinner og samfunnet. Videre er forståelsen av dette matrilineære systemet kombinert med kunnskap om ulike sosiokulturelle praksiser, f.eks. systemet med arrangert ekteskap, førte til at jeg heller mot synspunktet om at medgift i sin moderne form var mer et tegn på sosial undertrykkelse av kvinner enn et problem som lå i sentrum for deres undertrykkelse. Og derfor la jeg frem mine synspunkter i boken min med tittelen Ubrutte lenker, utgitt i 1994. Den første delen av boken fokuserer på Jaffna-tamilenes sedvaner, slik de er angitt i Thesawalamai-lovgivningen, med sikte på å belyse eiendomslovene og eiendomsforholdene som medgift for kvinner er basert på. Den andre delen undersøker modalitetene i den moderne medgiftspraksisen og viser hvordan skikken har en avgjørende effekt på tamilske kvinners sosiale eksistens. Bidraget fra statlig undertrykkelse til et avvik fra praksisen utforskes. Systemet med arrangert ekteskap blir gransket for sin rolle i å opprettholde kastesystemet. Den urokkelige karakteren til kulturelle påvirkninger i fastsettelsen av kvinners liv påpekes i tilfellet med mange yrkesaktive kvinner som, uavhengig av utdanning, sysselsetting og status, er tvunget til å underkaste seg hegemoniet til sosial tradisjon og medgiftssystemet. Jeg undersøker spørsmålet om husarbeid og dets sammenheng med medgiftssystemet. Konklusjonen ser kort på effektene av avhengighet på kvinners liv. Boken ble oversatt til tamil og dukket opp som en artikkelserie i det litterære tidsskriftet «Vellichum». Målet bak skrivingen av boken var å avklare konseptet ‘chidenam’ i Jaffna-kulturen. Hvis boken min har bidratt til den prosessen, er det tilstrekkelig for meg.

Til slutt, etter instruksjoner fra Mr. Pirabakaran, formulerte LTTE-lovgiverne (justisdepartementet) nye lover knyttet til utøvelsen av medgift, som opprettholdt kvinners eiendomsrett og avskaffet praksisen med kontantdonasjoner til brudgommens slektninger. Det viktigste aspektet ved den nye loven var fjerningen av den gamle kodeksen som ga mannen kontroll over konas eiendom.

Forskning på vold mot kvinner

Da IPKF trakk seg tilbake fra Jaffna i 1990, etterlot de seg en arv av fenomenale sosiale problemer. År med økonomisk underutvikling, ødeleggelse av eiendom, krigsforstyrrelser i folks liv og okkupasjon av en utenlandsk hær skapte alt et komplekst sett med sosiale problemer blant Jaffna-befolkningen. At det hadde vært et sammenbrudd i tradisjonelle kulturelle verdier og atferd var en delt og beklaget oppfatning blant folket. LTTE sto overfor den enorme oppgaven med å gjenopprette ro og orden i folks liv og forhindre sosialt anarki. LTTE-kontorene i alle valgkretser over hele halvøya ble oversvømmet med en rekke klager fra publikum om en rekke sosiale og kriminelle lovbrudd. Derfor krevde folket handling fra LTTE for å gjenopprette tradisjonen med sosial disiplin og samhold, som har vært et særegent og beundringsverdig trekk ved Jaffna-samfunnet. Men innenfor denne konteksten var det også mulig å formulere progressive strategier for noen av de vedvarende sosiale problemene. Spesifikke sosiale problemer, etter min mening, krevde grundig utforskning og forskning basert på hvilke retningslinjer og løsninger som kunne formuleres.

Spesielt kvinner sto overfor fenomenale sosiale problemer, og det var avgjørende å undersøke spesifikke sosiale spørsmål for å avdekke realiteten bak utseendet og formulere en fremtidsrettet agenda for fremtiden. For eksempel var kvinner fra de deprimerte og fattige delene av samfunnet gjentatte lovbrytere i spritsmugling. Å arrestere og ilegge disse kvinnene store bøter hadde ingen innvirkning på å stoppe praksisen. Etter min oppfatning kunne det å straffe kvinnene ved enten å holde dem i varetekt eller bøtelegge dem potensielt skape enda flere sosiale problemer. Arresterte kvinner ble ikke bare kriminalisert, men barna ble atskilt fra morens omsorg og kontroll. Begge disse faktorene, etter min mening, måtte tas i betraktning. Jeg argumenterte for å se problemet annerledes og formulere nye løsninger. I mange tilfeller hadde enker eller forlatte kvinner, eller kvinner med funksjonshemmede ektemenn, blitt forsørgere, og spritsmugling var den eneste veien i det sosioøkonomiske miljøet i Jaffna som de kunne tjene til livets opphold for å forsørge familiene sine. Men dette sosiale problemet var et klassisk eksempel på hvordan grundig forskning på dynamikken i problemet kunne gi svar på nye løsninger. Så faktisk, selv om krigens negative innvirkning på samfunnet var dyp, ga den likevel en unik mulighet for positiv sosial endring. På den annen side hadde den sosiale forstyrrelsen som krigen forårsaket potensial til å ødelegge mange positive dimensjoner av samfunnet. Mye av det som ble ødelagt, kunne aldri gjenopprettes til sin opprinnelige form. I denne kompliserte og alvorlige konteksten, eksisterte det etter mitt syn stort rom og et presserende behov for at samfunnsforskning kunne fange opp og registrere så mye av det tamilske samfunnets sosialhistorie som mulig før det gikk til grunne for alltid. Det var mange muligheter for å dokumentere sosialhistorie. For eksempel ble jeg forbløffet over å oppdage at tre og fire generasjoner med kvinner bodde enten i ett hus eller i én boligkompleks. Det betydde at den eldste kvinnen i familien hadde kunnskap om over hundre år med sosialhistorie, hvis hun husket sin egen mors liv. Den sosiokulturelle historien til kvinner fra forskjellige kaster, landsbyhistorien, skiftende sosiale praksiser, landsbyjordmødrenes rolle, historien til smykker og klær osv. kunne registreres på førstehånd fra disse levende leksikonene om sosialhistorie.

Innenfor denne konteksten av min tenkning og interesse for å undersøke de mange problemene tamilske kvinner har hatt siden jeg kom tilbake til Jaffna, fulgte jeg opp utforskningen av medgiftsspørsmålet med forskning på vold i hjemmet i 1994–95. Midt i de tilsynelatende uoverstigelige sosiale problemene kvinner møtte i denne perioden, dukket det av og til opp tilfeller av vold i hjemmet mot kvinner i samtaler. Da en kvinnelig kader svarte på ideen min om å undersøke vold i hjemmet med svaret: «Hva med kvinner som slår menn?», visste jeg at området var komplekst og på et nivå man kan forstå av sunn fornuft. Selv om jeg under forskningen min lærte at én eller to kvinner havnet i standup-kamper med ektemennene sine, hadde jeg aldri tid eller ressurser til å undersøke problemet med kvinnelig vold i hjemmet, og i stedet forble jeg på nivået med vold i hjemmet mot kvinner.

Tamil Eelam-politiet var fast bestemt på å beskytte kvinners interesser, og alle sakene de rapporterte på politistasjonen ble møtt med sympati, og det ble raskt iverksatt handling på klagene deres. Så i mangel av noen form for rådgivningstjenester, ekteskapsveiledning, et fristed for mishandlede kvinner, sosialtjenester osv., kom kvinner frem og klaget over vold i hjemmet begått av ektemennene sine. Det var et tegn på tilliten kvinner hadde i politiet. Men de fleste klagene kvinnene fremsatte mot ektemennene sine var rop om hjelp til å stanse volden og løse familieproblemet. Svært få kvinner siktet faktisk mot enten separasjon fra ektemennene sine eller ønsket å se dem rettsforfulgt. Fordi jeg så på problemet med vold i hjemmet som mer alvorlig enn en privatsak mellom mann og kone som ingen burde blande seg inn i, bestemte jeg meg for å prøve å åpne opp dette området og i det minste begrunne denne urettferdigheten mot kvinner i en eller annen form for vitenskapelig forskning eller teoretisk analyse.

Herr Nedasan, sjefen for politistyrken, samarbeidet med mine forskningsplaner, og etter å ha fått tillatelse fra kvinner som hadde anmeldt vold i hjemmet, ga han meg tilgang til noen av journalene hans. Jeg studerte klagerapportene for å få en anelse om nivået av vold den potensielle intervjuobjekten hadde blitt utsatt for, og begynte å snakke med så mange av disse kvinnene som mulig. Gitt hemmeligholdet og skammen i samfunnet rundt dette problemet, ble jeg positivt overrasket over kvinnenes villighet til å sykle lange avstander for at jeg skulle kunne gjennomføre intervjuet, og hvor villig de var til å dele sine intime ekteskapshistorier med meg. Bortsett fra noen få unge kvinner som ikke helt hadde forsonet seg med voldens innvirkning på ekteskapet sitt, og som både forsvarte og klandret seg selv, var damene fullstendig uhemmede i å fortelle historiene sine; i noen tilfeller bestod hele ekteskapet deres av daglig juling. Jeg tilskriver min suksess med å forholde meg til disse damene to faktorer. For det første var jeg en gift kvinne. Jeg tviler på at svært intime saker ville blitt fortalt til en ugift tamilsk intervjuer, eller for den saks skyld noen ugift kvinne. Ugifte kvinner antas å ikke kjenne «ekteskapets hemmeligheter» og derfor ute av stand til å forstå dybden og intrikene i gifte menneskers intime liv. For det andre så jeg kvinnenes samarbeid som en indikasjon på deres ønske om å snakke konfidensielt og åpent med en person om sine erfaringer med dette problemet. Bortsett fra innholdet og nivået av volden disse kvinnene hadde blitt utsatt for, var en ting som virkelig forbløffet meg den dype medfølelsen disse kvinnene beholdt for mennene som hadde misbrukt dem mesteparten av ekteskapet, spesielt de eldre kvinnene. Det at de beholder sympatien for sine voldelige ektemenn er et problem i seg selv, men det gjenspeiler også toleransen og kjærligheten for deres ektefelle, som har sine røtter i de kulturelle normene i det tamilske samfunnet. Mange sosiale problemer utsprang av innholdet i disse intervjuene, et av de viktigste er realiteten av voldtekt i ekteskapet i tamilske kvinners liv.

Jeg fortsatte med forskningen min på vold i nære relasjoner, men utvalget av kvinner var snevert. For at studien skulle være virkelig representativ, var det avgjørende at jeg snakket med kvinner som ikke hadde anmeldt saken sin, men heller undertrykt volden og lidd i stillhet hjemme. Og det var på dette tidspunktet jeg møtte den forventede motviljen fra kvinner til å diskutere problemet. Selv om diverse kilder informerte meg om tilfeller av vold i hjemmet, syntes jeg det var ekstremt vanskelig å bryte gjennom taushetsbarrieren og få det sosiale problemet ut bak husveggene deres. Kaste-/klassefaktoren i vold i hjemmet spilte inn. Mange av kvinnene som hadde mot til å anmelde volden i hjemmet og bringe den frem av skapet, var kvinner fra de undertrykte delene av samfunnet. Vanligvis kan volden i hjemmet tilskrives mannens alkoholmisbruk. De mer kompliserte sakene blant kvinner i middel- og høykaste forble skjult bak veggene i hjemmene sine.

Men selv om samfunnsforskning var min personlige interesse, var det andre dimensjoner av kommentarer som var nødvendige for kampen generelt. Deler av den tamilske diasporaen påpekte og klaget ofte til den internasjonale seksjonen av LTTE i Jaffna over mangelen på autoritativ LTTE-publikasjon på engelsk som representerte deres synspunkter på verdensscenen. Som svar på, og i aksept av at det var sannhet i kritikken, tok Bala og jeg på oss ansvaret for å produsere en engelskspråklig avis, «Inside Report», som tydelig gjenspeilet LTTEs synspunkter. Den inneholdt politiske analyser, artikler om menneskerettighetsbrudd, den militære situasjonen osv. Denne månedlige publikasjonen tok opp mye av tiden vår, for i lys av mangelen på dyktige engelskspråklige journalister i Jaffna på den tiden, var det Bala og jeg, samt en og annen artikkel fra publikum, som skrev innholdet i den åtte sider lange avisen. Å produsere en avis under krigsforhold der fasiliteter og ressurser er knappe, er en overveldende oppgave. Ikke bare skrev, maskinla, redigerte, korrekturleste og la ut avisen, men det var nødvendig å bruke tid på trykkeriet for å sørge for at bokstavene ikke falt ut av de håndkomponerte platene under trykkingen. Avisen, i likhet med min samfunnsforskning, stoppet opp med krigsutbruddet. Én ting vi til slutt lærte om å leve under krigsforhold, var faktisk at det var nytteløst å sette i gang større prosjekter. Krig og fordrivelse grep uunngåelig inn og satte en stopper for eller ødela alle nye prosjekter og initiativer.

Krigsutbruddet i Jaffna

Euforien som grep den tamilske nasjonen etter starten av fredssamtalene i 1994/95 mellom regjeringen til Chandrika Kumaratunga og Frigjøringstigrene falmet da fiendtlighetene gjenopptok 19. april 1995 etter at fredsforhandlingene hadde brutt sammen. Balas nylige verk, The Politics of Duplicity ⁸, gir en detaljert kritisk undersøkelse av de underliggende årsakene til sammenbruddet i samtalene.

⁸ Balasingham, Anton. “Dobbelthetens politikk. Gjensyn med Jaffna Talks’ første utgave 2000, Fairmax Publishing Ltd.

Det srilankiske militæretablissementet så vel som de singalesiske buddhistiske nasjonalistiske styrkene som dannet ryggraden i Kumaratungas regjering var imot fred og enhver rasjonell politisk løsning som kunne gi regional autonomi eller selvstyre for det tamilske folket. I stedet valgte de en militær løsning. Selv om Chandrika overtok makten som statsoverhode med et mandat for fred, svingte hun mot siden av hardlinede militarister under fasaden av en strategi om «krig for fred». Mens utenriksminister Lakshman Kadirgamar overbeviste verdens regjeringer om nødvendigheten av krig for permanent fred og sikret betydelig økonomisk støtte til en krigsinnsats, lanserte Sri Lankas regjering et massivt våpenanskaffelsesprogram. De væpnede styrkene fikk grønt lys til å kjøpe moderne våpensystemer, uavhengig av kostnad, som forberedelse til en total krig.

Bala og jeg ble urolige over den oppstående situasjonen. Selv om noen av våre militære kadrer viste overdreven tillit til LTTEs militære makt i forsvaret av våre kontrollerte områder, antok vi riktig, da det viste seg at regjeringen forberedte seg på en større invasjon av Jaffna-halvøya, og at LTTE-kampenhetene kunne finne det vanskelig å begrense den. Vår antagelse var basert på den enestående og massive oppbyggingen av regjeringstropper i Pallaly militærkompleks. Vi fikk også vite at regjeringen hadde kjøpt nye kampfly, stridsvogner, artillerikunnskaper og andre tunge våpen, som systematisk ble sendt til Pallaly-basen fra sør.

Eksistensen av en LTTE-administrert de facto-stat på Jaffna-halvøya var en ydmykelse og en utfordring for staten Sri Lanka, som hevdet suverenitet over hele øya og dens folk. Selv om LTTE tillot at visse elementer i statsstrukturen fungerte, opprettholdt de lov og orden og overvåket ulike avdelinger i regjeringen for å eliminere ineffektivitet og korrupsjon med sikte på å fremme offentlig velferd. Den folkelige støtten til Tigrene fra det tamilske folket til tross for regjeringens fordømmelse av LTTEs styre som autokratisk og ulovlig, irriterte Colombo. I tillegg til bekymringene fra den singalesiske ledelsen var LTTEs uttalte politikk om selvbestemmelse, politisk uavhengighet og statsdannelse. Singaleserne fryktet at LTTEs militære ekspansjon, deres territoriale erobring av det tamilske hjemlandet og deres administrative kapasitet, til slutt kunne føre til at tamilenes ambisjon om en uavhengig tamilsk stat ble oppfylt.

Den militære erobringen av Jaffna ble derfor et sentralt prosjekt for Kumaratungas regjering. Hvis det lykkes, vil det etter regjeringens syn signalisere undergangen for tamilsk makt i nord og føre til fallet for LTTEs militære hegemoni. Erobringen av Jaffna ville også styrke bildet av Chandrika Kumaratunga som erobreren av det tamilske kongeriket og som en forkjemper for singalesisk-buddhistisk overherredømme. Til tross for at hun ga seg ut for å være en fredens engel, valgte president Kumaratunga militarisme i forventning om at krig og erobring av det tamilske hjemlandet ville sette en stopper for den tamilske frihetsbevegelsen én gang for alle, og samtidig gi henne enorm popularitet blant nasjonalistene og den singalesisk-buddhistiske hardlinjede velgergruppen. Derfor ga hun forrang til målet om den militære invasjonen av Jaffna og utnevnte onkelen sin, general A. Ratwatte, til å gjennomføre prosjektet. Den hardbarkede og hensynsløse general Janaka Perera, beryktet for sine massedrap på tamiler under sin kommando i Østprovinsen og singalesere under JVP-opprøret på 80-tallet, fikk oppgaven som feltkommandant for invasjonen av Jaffna-halvøya.

Selv om folket i Jaffna forventet militære operasjoner på halvøya etter at forhandlingene hadde brutt sammen, hadde de ingen anelse om omfanget og omfanget av de militære forberedelsene som ble iverksatt av regjeringen på Sri Lanka. Tusenvis og tusenvis av stridssoldater og tunge våpen ble innlemmet i Pallaly-komplekset via luft- og sjøveien. Vi fikk senere vite at rundt tretti til førti tusen tropper var samlet fra forskjellige distrikter i øst og sør i landet til dette avgjørende slaget. Men bortsett fra luft- og artilleribombardementet gikk livet videre som normalt i Jaffna. Uvitende om den massive militære oppbyggingen, hadde folket i Jaffna en illusjonær tillit til at LTTE-krigerne ville forsvare Jaffna med hell i tilfelle en invasjon fra den singalesiske hæren. Helt ærlig, Bala og jeg var nervøse for det forestående overfallet. Vi kunne se at en invasjon på halvøya ville føre til massiv ødeleggelse av eiendom til Jaffna. Men enda mer bekymringsfullt var antallet sivile tap en slik invasjon ville påføre. Utsiktene til en fullstendig konvensjonell krig i det tettbygde området var skremmende. Jeg følte meg dypt trist ved tanken på muligheten for at det tamilske folkets kulturelle kapital igjen kunne falle under singalesisk okkupasjon og dominans.

Den 9. juli 1995, som den første fasen av invasjonen av Jaffna, startet de srilankiske væpnede styrkene et massivt militært angrep med kodenavnet «Operasjon Sprang fremover». Tusenvis av godt bevæpnede kamptropper støttet av artilleri og luftbombardementer foretok en tangbevegelse mot Jaffna by. En kolonne med tropper beveget seg fra Pallaly og Tellipallai mot Alaveddy og Sandilipay, mens den andre avanserte fra Mathagal langs kystbeltet av Ponnalay mot Vaddukoddai. Med begrenset motstand fra LTTE nådde de srilankiske troppene utkanten av Vaddukoddai og Sandilipay i løpet av fire dager. Mediene i Colombo jublet og fremhevet historier om dramatiske militære seire av den singalesiske hæren. Men den militære suksessen i den første fasen av Jaffna-invasjonen sendte gysninger gjennom Jaffnas sivilbefolkning. Så jeg ble lettet da Bala fortalte meg at herr Pirabakaran planla en større motoffensiv operasjon for å avverge invasjonen. LTTEs motoffensiv med kodenavnet «Operasjon Tiger Leap» ble lansert 14. juli 1995. LTTE-kommandoenheter angrep militærkonsentrasjonene ved Alaveddy og Sandilipay og påførte dem store tap. Intense kamper fortsatte i to dager. Under kampene ble et Puccara-kampfly skutt ned av et LTTE-overflate-til-luft-missil, og marinekommandoskipet «Ediththera» ble senket av en Black Sea Tiger nær Kankesanthurai havn. Regjeringstroppene klarte ikke å motstå det voldsomme motangrepet fra LTTE, så de oppga offensiven og trakk seg tilbake til brakkene.

Suksessen med operasjonen «Tiger Leap» og den betydelige skaden som ble påført marinen og luftforsvaret skapte en følelse av lettelse blant Jaffna-befolkningen. Men de var ikke klar over at hærens operasjon «Sprang fremover» var et avledningsangrep for å teste LTTEs forsvarsevne. Operasjonen ble også gjennomført for å forvirre LTTE om den mulige ruten den srilankiske hæren kunne ta for å avansere mot Jaffna by når den virkelige offensiven begynte.

Følelsen av lettelse og normalitet som rådet i Jaffna etter den militære seieren i operasjon «Tigerspranget» viste seg å være kortvarig. Ved slutten av juli 1995 begynte de srilankiske væpnede styrkene å intensivere luft- og artilleribombardementet. Beskytningen og bombingen fokuserte seg på Jaffna by og dens forsteder. Angrepene var vilkårlige og hadde til hensikt å forårsake sivile tap og terrorisere og demoralisere sivilbefolkningen. Dag for dag økte artilleribeskytningen og luftbombingen og fortsatte til slutt utover natten. Ved flere anledninger vekket lyden av nærgående bombefly oss og sendte oss løpende i mørket til bunkeren. Jaffna by skalv under intensiteten av nattens bombardement. Hver natt var et mareritt for menneskene som søkte dekning i bunkere eller våknet og løp til forskjellige områder vekk fra beskytningen for å forsikre seg. Huset vårt ristet og ristet på grunn av vibrasjonene fra eksplosjoner av artillerigranater i nærheten. Jeg kan fortsatt huske de søvnløse nettene og den øredøvende støyen da granatboosterne tente over området vårt. Til slutt ble nattlige beskytninger så hyppige at vi ble lei av å søke dekning og lot det være opp til tilfeldighetene om en skudd traff huset vårt eller ikke. Luftbombardementet var også vilkårlig. Selv om Sri Lankas luftforsvar hevdet at de målrettet LTTEs militærleirer, landet bombene alltid på sivile mål. Den mest beryktede hendelsen var luftangrepet på St. Pauls kirke i Navaly, omtrent fem kilometer fra byen Jaffna. Bomber eksploderte blant de fordrevne som hadde søkt tilflukt i det katolske helligdommen. I denne tragiske hendelsen 9. juli ble 120 sivile – inkludert barn og eldre – drept og mer enn 150 mennesker ble alvorlig skadet. Sri Lanka hadde frekkheten til å hevde at de hadde klart å angripe en LTTE-militærleir. Sri Lankas fornektelse etter massemordet gjorde det enda mer fornærmende og opprørte det hardt rammede Jaffna-folket. Denne forferdelige hendelsen ville blitt mørklagt bak pressesensurens teppe hvis ikke delegasjonen fra Den internasjonale Røde Kors-komiteen (ICRC) hadde utstedt en offisiell uttalelse som bekreftet de sivile tapene, og plasserte skylden for det vilkårlige luftangrepet på Sri Lankas luftforsvar. ICRC-uttalelsen avslørte den brutale krigens natur. Sri Lankas utenriksminister, Kadirgamar, ble dypt forlegen over denne avsløringen og innkalte ICRC-representanten til kontoret sitt og advarte ham mot å blande seg inn i statens indre anliggender. Den andre stygge hendelsen som forferdet folket i Jaffna var luftbombardementet av Nagar Kovil Maha Vidyaklayam (videregående skole) den 22. september, der tjuefire elever ble drept og trettifem alvorlig skadet.

Invasjonen av Jaffna og utvandringen

Den militære invasjonen vi hadde forventet med stor frykt startet 1. oktober 1995 med lanseringen av en offensiv med kodenavnet «Operasjon Torden». Det passende navnet startet med massivt artilleri og luftbombardement mot Valigamam, spesielt i områdene Vasavillan, Pathameni, Atchuveli og Puttur. Etter å ha myket opp LTTEs forsvarsposisjoner med tunge artilleribarrager og luftangrep, angrep tusenvis av srilankiske tropper LTTE-posisjoner ved Vasavillan og Pathameni, noe som utløste voldsomme kamper, som fortsatte i flere dager, med tap på begge sider. Tungt artilleri stasjonert ved Pallaly-basen avfyrte ustanselig granater dag og natt over hele Valigamam – spesielt i den østlige sektoren – og tvang tusenvis av mennesker til å flykte fra sine tradisjonelle landsbyer. «Operasjon Torden» fortsatte i nesten to uker. Den srilankiske hæren, som ignorerte de store tapene den led, overtok flere LTTE-stillinger og erobret de strategisk viktige byene Atchuveli, Avarankal og Puttur. Med erobringen av disse byene visste vi at den srilankiske hæren hadde valgt østflanken av Valigamam som sin rute for å avansere mot byen Jaffna. Følgelig bygde Tiger-kampenhetene massive forsvarsbarrierer i Neerveli og Kopay som blokkerte hovedveien Jaffna-Point Pedro. Vi visste også at hvis Neerveli og Kopay falt, ville de singalesiske troppene raskt bevege seg over Chemmani-vidden og erobre Navatkuli-broen som forbinder Valigamam- og Thenmarachchi-regionene. I en slik situasjon ville anslagsvis en halv million mennesker i Valigamam, inkludert befolkningen i Jaffna by, bli fanget av hæren. Faktisk var det nettopp det strategiske målet til Kumaratunga-regjeringen. Vi ventet og så spent på neste trekk mens «Operasjon Torden» avtok og regjeringstroppene konsoliderte territoriene de hadde erobret fra LTTE. Vi forventet at den neste fasen av krigen ville bli avgjørende. Moralen blant kadrene våre var høy, med en sterk besluttsomhet om å forsvare Jaffna. Men vi var også svært klar over at regjeringstroppene hadde mannskap og ildkraft og viste en sterk besluttsomhet om å oppnå sitt strategiske mål, uavhengig av de store tapene de led.

Den avgjørende dagen kom 17. oktober 1995 da «Operasjon Riviresa» (Solstrålene) startet. Det strategiske målet var Jaffna by. Harde kamper brøt ut i Neerveli-sektoren der LTTE-krigerne var gravd ned og sterkt konsentrert. Mens Tigrene gjorde voldsom motstand fra sine defensive posisjoner, rettet den srilankiske hæren sin artilleriild vilkårlig mot sivile bosetninger i Jaffna by og dens forsteder. Supersoniske og Puccara-kampfly angrep sivile områder i henhold til pilotenes innfall. Den intense luftaktiviteten og artillerigranatene som eksploderte rundt området vårt ved Kokkuvil betydde at Bala og jeg brukte mye av tiden vår på å kappløpe mellom huset og bunkeren omtrent tjue meter fra inngangsdøren. Livvaktene våre, bekymret for at huset vårt kunne være et mulig mål for luftangrep, overvåket bombeflyenes bane og advarte oss hver gang et bombefly begynte å dykke nær huset vårt. Ved flere anledninger feide sjokkbølgene fra eksploderende granater og bomber gjennom bunkeren vår og dro i håret og klærne våre. En kveld vibrerte en plutselig og uventet eksplosjon gjennom huset, kastet opp støv, fikk løse duker til å falle og vinduene ristet. Jeg ble kastet tilbake mot veggen på rommet mitt. Hodet mitt tok hele støyten av støtet, og jeg følte det som om det skulle bli revet fra kroppen min. Jeg falt i gulvet og ropte til Bala at han måtte holde seg nede, i påvente av en sperreild av artillerigranater. Livvaktene våre kom løpende med en lommelykt for å lede oss i mørket til bunkeren der vi alle ventet for å forsikre oss om at sperreildet var over. Vi fikk senere vite at eksplosjonen var i nabolaget, og at over ti mennesker hadde omkommet.

Hele befolkningen i Jaffna levde i frykt og usikkerhet. Valigamam ble til en drapsmark. Hundrevis av mennesker ble drept og eiendommen deres ødelagt under dekke av «en krig for fred». Verken verdensmediene eller de internasjonale regjeringene viste noen alvorlig bekymring over denne monumentale menneskelige tragedien.

I disse farlige tidene brukte Bala flere timer på å studere kart for å finne mulige ruter der hæren kunne avansere for å nå byen Jaffna. Det bekymret ham veldig, og han var dypt interessert i å forstå hærens potensielle trekk. Ved å studere de daglige hendelsene i kampene, påpekte han for meg at de srilankiske troppene ikke ville være i stand til å trenge inn i de tettbygde områdene og nettverket av veier og stier der LTTE-krigere var tungt forankret. Han beregnet riktig, da det viste seg at de srilankiske troppene kunne forsøke å avansere gjennom kystregionen av Uppu Aru-lagunen langs jordene og myrlandskapet som ligger mellom Jaffna-Point Pedro-veien og den salte lagunen som strekker seg fra Puttur til Chemmani. LTTE-kommandørene var klar over at hæren til slutt kunne søke denne ruten. Dessverre var LTTEs forsvarsfestninger svake i dette terrenget mot den formidable ildkraften til fiendens stridsvogner.

Den 29. oktober overkjørte de srilankiske væpnede styrkene LTTEs forsvarslinjer i Neerveli i et av de blodigste slagene under «Operasjon Riviresa», og de pansrede kolonnene begynte å bevege seg mot Kopay Nord, langs kystregionen av lagunen. LTTE hadde mobilisert flere kampenheter for å blokkere troppenes fremrykning mot Kopay, og det brøt ut harde kamper i området. Situasjonen var svært farlig. Hvis de srilankiske troppene overkjørte LTTEs forsvarsposisjoner i Kopay Nord, kunne de raskt fortsette til Chemmani og erobre Navatkuli-broen og dermed fange befolkningen i Valigamam. Luften var tykk av frykt og spenning. Herr Tamil Chelvan kom til boligen vår og ba Bala og meg – sammen med livvaktene våre – om å forlate huset vårt i Kokkuvil og flytte til Chavakachcheri, hvor han hadde ordnet et hus vi kunne bo i midlertidig. Han sa også at Jaffna-befolkningen ville bli informert om situasjonen neste morgen, og de ville bli rådet til å forlate Valigamam før Navatkuli-broen falt til fiendens tropper. Mens vi i all hast pakket koffertene våre for å dra til Madduvil, en landsby i Chavakachcheri, regnet en endeløs sperreild av artillerigranater ned i nærheten av huset vårt, noe som indikerte at troppene nærmet seg Jaffna by. På vei til Chavakachcheri sank hjertene våre da vi så folkemengder av fordrevne familier vandre langs Kopay-Kaithaddy-veien på flukt fra de fremrykkende kolonnene av srilankiske tropper.

Neste morgen – 30. oktober – kom LTTEs politiske kadrer med en offentlig kunngjøring gjennom høyttalere der de informerte folket i Jaffna og andre områder av Valigamam om at de srilankiske styrkene nærmet seg byen. De erklærte at LTTE-styrkene var fast bestemt på å motstå de srilankiske troppene og forsvare Jaffna, og ba folket om å flytte til tryggere områder i Thenmarachchi for å unngå faren for å bli utsatt for fiendens nådeløse ildkraft. Advarselen traff en nerve hos den opprørte, terrorrammede befolkningen og utløste en rask og forvirret utvandring fra Jaffna.

Utvandringen var en kolossal menneskelig tragedie, uten sidestykke i sine proporsjoner. Hele befolkningen i Valigamam – mer enn fem hundre tusen mennesker – lyttet til LTTE-kadrenes appell og innså den overhengende faren for livene deres fra de invaderende fiendtlige troppene, og gikk ut på veiene bærende på sine aller nødvendigste ting og slepte med seg barna sine, de eldre og de syke. Alle visste at de ville være trygge hvis de bare kunne krysse Navatkuli-broen til Kaithaddy, Thenmarachchi. Denne erkjennelsen førte til et hodestups løp for å krysse broen før fienden blokkerte evakueringen av Jaffna-befolkningen. Veiene som førte til Chavakachcheri var stappfulle av desperate, skremte mennesker. Sykler – det eneste transportmiddelet – ble en byrde ettersom folkemengden stoppet opp på grunn av tettpakket og opphopet menneskemængde. De overfylte prosesjonene av mennesker strakte seg over flere kilometer, og det tok flere timer å bevege seg noen hundre meter. Tragedien ble enda verre av at det begynte å regne. Tårer fra den gråtende himmelen ga bare en liten lindring til de mange tørste, dehydrerte munnene. Barn gråt av sultepine mens foreldrene deres så hjelpeløst på. De eldre snublet langs veiene og stoppet ofte for å trekke pusten. Fratatt mat og vann og utsatt for været, ble de syke sykere. Anstrengt og stresset av den emosjonelle og fysiske omveltningen hendelsen innebar, la en gravid kvinne seg ned ved siden av veien for å føde babyen sin, uten tilsyn ute i friluft. Til tross for de fysiske vanskelighetene folket led, var det en følelse av besluttsomhet og et presserende behov for å unnslippe klørne til en uforutsigbar og farlig fiende som nærmet seg portene til Jaffna.

Den srilankiske regjeringen og dens væpnede styrker forutså aldri en slik masseevakuering av mennesker fra Valigamam. Da de forsto omfanget og omfanget av utvandringen og retningen til den bevegelige folkemengden, innså de, til sin store forferdelse og frustrasjon, at de skulle erobre en spøkelsesby. De fremrykkende troppene kunne ikke gjøre noe for å forhindre evakueringen. På et tidspunkt angrep luftforsvarets jetfly i desperasjon den flyktende befolkningen ved Chemmani og drepte to sivile og skadet fem andre. Denne feige handlingen klarte ikke å avskrekke befolkningen fra å flykte over broen. I løpet av tre eller fire dager forlot en befolkning på en halv million mennesker Valigamam og krysset over til den LTTE-kontrollerte Thenmarachchi.

En enorm fordrevet befolkningsgruppe oppslukte Chavakachcheri, en historisk by kjent for sitt åpne marked og deilige frukt. Hvert hus i byen ga ly og tilflukt til slektninger, venner og fremmede. Jeg kjenner til ett hus der det bodde seksti mennesker, noe som strakk vannressursene og toalettfasilitetene. Overalt i Chavakachcheri – på skoler, høyskoler, templer, kirker, kokosnøttplantasjer og mangolunder – kjempet folk om å finne et sted hvor de og familiene deres kunne bo. Mens jeg syklet til det lokale grønnsaksmarkedet, ble jeg overveldet av følelsen av at det hastet som fylte luften. Byen var full av mennesker og eiendelene deres. Noen mennesker sto bare, omgitt av eiendelene sine, uten noe sted å gå. Andre satt sløvt på huk under trær de hadde hevdet å være sitt hjem. Små bål brant og røyk steg uhyggelig gjennom luften mens kvinner kjempet for å lage mat til sine sultne, slitne og fortvilte familier. Barn gråt og gned seg i øynene og så seg håpløst rundt. De eldre og syke lå på matter på den kalde bakken og tok en kort hvil mens de andre familiemedlemmene våket over dem. En dyp sorg omsluttet meg da jeg var vitne til denne historiske tragedien. De fleste av disse menneskene hadde forlatt sine elegante hus med blomstrende hager og frukttrær. Etter å ha forlatt eiendommen sin som hadde bygget seg opp gjennom generasjoner med hardt slit, ble de nå, over natten, redusert til elendige forhold, stilt overfor fortvilelse og elendighet. Det var et trist og tragisk scenario å se de stolte og verdige menneskene i Jaffna bevege seg rundt målløst, fattige og hjemløse. Et helt samfunn av mennesker ble tvunget til å forlate sin hellige by, Eelam-tamilenes kulturelle hovedstad, hvor de har bodd i utallige århundrer.

Livet i Chavakachcheri og de omkringliggende landsbyene ble uutholdelig for den fordrevne Jaffna-befolkningen. Stilt overfor en akutt mangel på mat og medisiner, fratatt skikkelig innkvartering, sanitærfasiliteter osv., led de fordrevne ekstreme vanskeligheter. Artilleriildene deres ble tilfeldig rettet mot dem for å skape terror og forårsake tap. Beskytningen minnet også det tamilske folket om den forestående invasjonen av Thenmarachchi. Verken Kumaratunga-regjeringen eller de internasjonale regjeringene viste noen bekymring for den patetiske situasjonen til de fordrevne. Mediene i Colombo iakttok en nøye stillhet som om ingenting hadde skjedd med Jaffna-befolkningen. Media fremhevet bare historier om de «spektakulære» militære fremrykkene til de «modige soldatene» hvis mål var å «frigjøre» folket i Jaffna fra «terroristene» LTTE. Det var én enslig stemme som uttrykte bekymring over utvandringen av Jaffna-befolkningen. Den tidligere FN-generalsekretæren Boutros Boutros Ghali oppfordret de internasjonale regjeringene til å hjelpe den opprømte Jaffna-befolkningen. I frykt for at denne umenneskelige tragedien forårsaket av krigen ville bli internasjonalisert, handlet Sri Lankas utenriksminister, herr Kadirgamar, raskt og benektet eksistensen av noen humanitær tragedie. I et forsøk på å dekke over kriminaliteten i den singalesiske staten, advarte den tamilske ministeren FNs generalsekretær mot å overdrive det «mindre problemet» med et «internt fordrevet» folk som angår de «indre anliggendene» til en «suveren stats». Herr Kadirgamar undertrykte dermed den eneste stemmen som uttrykte genuin bekymring for de fordrevne Jaffna-tamilenes situasjon.

Tilbaketrekking til Vanni

Oppgaven med å imøtekomme behovene til en halv million fordrevne mennesker i Thenmarachchi, samtidig som de deltok i en forsvarskrig mot en formidabel konvensjonell hær klar til å ta over halvøya, var langt utenfor LTTEs ressurser. Selv om noen få kommandoenheter hadde trengt inn i Valigamam og var i stand til å trakassere okkupasjonshæren, bestemte LTTE-ledelsen seg for å flytte mesteparten av styrkene sine til Vanni. Tigrene visste at den singalesiske hæren snart ville gå inn i Thenmarachchi og Vadamarachchi for å ta kontroll over hele halvøya, og at det å kjempe en forsvarskrig fra Chavakachcheri ville være selvmordstanker for både LTTE-krigerne og den overfylte sivilbefolkningen. Med denne erkjennelsen hadde LTTE tatt skritt for gradvis å flytte sine kampformasjoner til Vanni. En del av den fordrevne befolkningen hadde allerede flyttet inn i Vanni i frykt for en eskalering av krigen i Thenmarachchi. Selv om LTTE ønsket å flytte de fordrevne til Vanni, verken forfektet eller oppmuntret de til et slikt prosjekt, siden de innså de praktiske vanskelighetene med å rehabilitere en massiv befolkning. Etter å ha lidd forferdelig som følge av fordrivelse, var betydelige deler av befolkningen usikre på om de skulle velge et usikkert liv i Vanni eller vende tilbake til hjemmene sine under en okkupasjonshær. De ventet og fulgte med på krigens utvikling. Men for en stor del av Jaffna-befolkningen, som åpent støttet og sympatiserte med LTTE, var det ikke noe annet valg enn å følge organisasjonen inn i Vanni for å unngå militær forfølgelse. Bala og jeg var i denne kategorien. Vi hadde ikke noe annet valg enn å flytte til Vanni eller dø. Vi ventet på instruksjoner fra herr Pirabakaran, og de kom. Kort tid etter var vi på vei mot kysten. Vår pålitelige venn Soosai var travelt opptatt med walkie-talkien og ga instruksjoner til det kvinnelige Sea Tiger-mannskapet som skulle styre båten som skulle ta oss til Vanni. Den dukket raskt opp på stedet og fortøyde omtrent hundre meter i det grunne vannet i Kilally-lagunen. Vi vasset ut, knedypt i vannet, og hoppet om bord i båten. Noen minutter senere var vi på vei over lagunen, og la Jaffna bak oss for et helt nytt liv i Vanni. Destinasjonen vår var landsbyen Visvamadu, omtrent tjue kilometer fra byen Killinochchi. Jeg kunne ikke engang begynne å forestille meg hva jeg kunne forvente, men da Soosai kjørte oss langs den hullete grusveien en time etter at vi landet i Vanni, var områdets økonomiske underutvikling tydelig, selv i nattens mulm og mørke. Ruten til Visvamadu var ispedd små landsbyer og store åpne områder med rismarker og veier omgitt av tett jungelvekst.

Oppholdet vårt i Visvamadu var midlertidig, det første i en rekke boliger vi bebodde under vår tilværelse som fordrevne i Vanni. Visvamadu er en jordbrukslandsby med hardtarbeidende Jaffna-bønder. Disse menneskene hadde sikret seg landet under en statlig koloniseringsplan og hadde forvandlet et område med tett jungel til fruktbare flekker med rismarker og kokosnøttplantasjer. Vi ble venner med flere bondefamilier, og livet vårt i Visvamadu var avslappet og fritt for krigsforhold. Killinochchi ble den sentrale handelsbyen som yrte av den fordrevne befolkningen. LTTE hadde etablert sitt politiske hovedkvarter i Killinochchi, og vi besøkte byen jevnlig. Den 18. april 1996, mens vi fortsatt bodde i Visvamadu, hørte vi om «Operasjon Riveresa 2», der de srilankiske troppene plutselig marsjerte inn i Thenmarachchi og erobret området uten motstand fra LTTE. Denne plutselige militære invasjonen forårsaket kaos blant den fordrevne befolkningen i Thenmarachchi. Tusenvis og tusenvis av panikkrammede mennesker flyktet til Kilally for å krysse lagunen til Vanni. Det var få båter tilgjengelig til å frakte et stort antall terroriserte, stampende mennesker. Tragedien ble ytterligere forverret av luftangrep på den flyktende befolkningen ved Kilally i et forsøk på å stoppe evakueringen av folket til Vanni. Srilankiske bombefly og helikopterkanonskip angrep båtene som fraktet sivile og forårsaket død og kaos. Fanget av de invaderende troppene og forhindret fra å flykte til Vanni på den andre siden av lagunen, hadde den fordrevne befolkningen ikke noe annet valg enn å vende tilbake til sine forlatte hjem i Jaffna. De fordrevnes tilbakekomst til Jaffna ble fremstilt av regjeringskontrollerte medier som en stor seier for Kumaratunga-regjeringen, hvis tropper hadde «frigjort» Jaffna-befolkningen fra «terroristenes» klør.

Så vidt jeg var bekymret, skulle ikke det at et stort antall mennesker vendte tilbake til Valigamam sees på som et tilbakeslag, men som et positivt skritt for folket og kampen. For det første hadde de fleste et eget hjem og et kjent sosialt miljø i Jaffna, noe som etter alles mening var å foretrekke fremfor den elendige tilværelsen i det fri i Thenmarachchi. For meg ville folks tilbakekomst til hjemmene gi dem muligheten til å gjenopprette sin verdighet og selvrespekt etter å ha møtt alvorlig og demoraliserende nød som fordrevne og eiendomsløse mennesker. Like viktig, etter min mening, var det avgjørende for kampen at folket gjenvant eiendommen sin i Jaffna. På denne måten opprettholdt det tamilske folkets bosted på halvøya sitt krav på tradisjonelle landområder, og for det andre forhindret det okkupasjon av ledige tamilske hjem og tilranelse av land av singalesiske bosetninger, slik tilfellet har vært i Trincomalee-distriktet. Og for det tredje følte jeg det var nødvendig for kampen at folket skulle beholde sin følelsesmessige tilknytning til sitt historiske fødested. At landet var deres og at singaleserne var inntrengerne og de utenlandske okkupantene, var en viktig følelse å pleie. Hvis noen skulle forlate Jaffna, burde det være den singalesiske hæren, ikke Jaffna-folket.

Tragisk nok, etter at flertallet av de fordrevne menneskene vendte tilbake til sine forlatte hjem og landsbyer i Valigamam, forvandlet den singalesiske okkupasjonshæren, under kommando av general Janaka Perera, sakte Jaffna-halvøya til et åpent fengsel. De såkalte «frigjørerne» avslørte snart at de var undertrykkere. Massearrestasjonene, fengslingene, torturen og utenrettslige drapene av sivile er dokumenterte fakta. Over tusen mennesker har forsvunnet, og massegraver, for eksempel ved Chemmani i Jaffna, har blitt avdekket. Forfølgelsen av befolkningen i Jaffna som lever under singalesisk militær okkupasjon er jevnlige nyheter i både lokale og internasjonale medier.