9  Vivre en pleine guerre à Jaffna

Avec le départ des troupes indiennes du Sri Lanka en mars 1990, les LTTE ont envahi Jaffna en force, ont pris d’assaut le camp militaire de l’EPRLF à Maniyanthodamm, Ariyalai, et ont pris le contrôle total de la péninsule. Les forces armées sri-lankaises étaient confinées dans trois lieux stratégiques : le fort de Jaffna, la base aérienne de Pallaly et le col d’Elephant Pass. Faisant une pause dans les pourparlers de paix à Colombo, nous sommes arrivés à Jaffna fin mars et avons trouvé un logement temporaire dans une maison à Valvettiturai. À Jaffna et ailleurs dans la péninsule, nous avons pu constater le soulagement immense de la population suite au retrait de l’IPKF et sa joie immense face à sa liberté retrouvée. Après deux années de guerre et d’occupation militaire par une armée étrangère, les habitants de Jaffna reconstruisaient peu à peu leur vie et un sentiment de normalité et de tranquillité s’était installé. La bonne volonté du peuple et son soutien enthousiaste au LTTE ont été démontrés par sa participation massive à la réunion commémorative de Poopathy Amma [^1] au temple Nallur Kandasamy le 19 avril. La situation était similaire deux semaines plus tard, le 1er mai. Les rassemblements du 1er mai se sont déroulés dans une ambiance festive. Des dizaines de milliers de personnes venues de toute la péninsule de Jaffna se sont rassemblées pour entendre les dirigeants des LTTE leur dévoiler leurs projets d’avenir. Bala et Yogi ont informé la population des développements des négociations sensibles avec le gouvernement sri-lankais. J’ai également eu l’occasion de prendre la parole lors du rassemblement sur la question des travailleuses.

Nous avons profité de cette période de calme pour retrouver de nombreux anciens collègues et prendre des nouvelles de vieux amis. Sugi, la chef de l’aile féminine des LTTE, a décidé d’épouser Grazy, son petit ami de longue date. Son mariage, célébré dans sa maison de Mandaitivu, fut un moment de joie pour tous les cadres après des années sans événements sociaux. Bala avait également hâte de rendre visite à son ami d’école, M. Kandasamy, qui habite à Alvai, et de récupérer notre chien Jimmy. Cette créature ne nous avait pas oubliés après deux ans et courait joyeusement en rond dans l’enclos. Nous avons également rendu visite à toutes les familles de Vadamarachchi qui avaient pris de grands risques pour nous aider pendant ces jours éprouvants où nous étions poursuivis par l’armée indienne. Malheureusement, nous avons appris que de nombreux cadres qui nous avaient aidés lorsque nous étions dans la clandestinité avaient été tués lors de rafles menées par l’armée indienne. Interrogés sur le sort de Kingsley, on nous a indiqué qu’après notre départ de Vadamarachchi en 1987, il s’était rendu à Trincomalee où il avait été tué au combat.

L’euphorie du peuple tamoul fut de courte durée. Le déclenchement de la guerre avec le Sri Lanka au cours de la deuxième semaine de juin 1990 et l’échec des pourparlers de paix entre les LTTE et le régime de Premadasa mirent fin à l’atmosphère sereine ainsi qu’aux espoirs et aux attentes qui régnaient à Jaffna. Avec la reprise des hostilités, l’administration de Premadasa a adopté des politiques répressives soumettant les civils tamouls à des souffrances extrêmes. L’électricité et les télécommunications furent coupées, plongeant Jaffna dans l’obscurité et l’isolant du reste du monde. L’État cinghalais a commencé à étrangler économiquement la nation tamoule. Un blocus économique strict a été imposé, provoquant de graves pénuries de nourriture et de médicaments dans le Nord. L’absence d’électricité et de carburant a paralysé les industries et les transports, et a gravement affecté l’agriculture. Le chômage était endémique et le coût de la vie était devenu extrêmement élevé.

Peu à peu, les conditions objectives de la guerre s’abattirent sur Jaffna. Lorsque les tirs d’artillerie et les bombardements aériens ont de nouveau retenti dans la péninsule, les habitants se sont précipités pour nettoyer leurs anciens bunkers ou en creuser de nouveaux. Le peuple de Jaffna, fier et toujours résilient, s’est préparé à affronter les défis de cette nouvelle tournure des événements.

Lorsque la guerre a éclaté, nous résidions près du phare de Munai, à Point Pedro. On ne pouvait rêver d’un endroit plus paradisiaque que cette élégante maison ancienne, située à seulement vingt-cinq mètres de la plage et entourée de cocotiers. Nous étions donc extrêmement réticents à l’abandonner, quel que soit le danger que nous courions. Soosai et nos gardes du corps nous ont encouragés à nous réfugier plus profondément à l’intérieur de Vadamarachchi. Ils nous ont avertis que les troupes sri-lankaises pourraient tenter un débarquement amphibie sur la plage en face de notre maison. Ce n’est que le bombardement régulier et aveugle des villages de pêcheurs côtiers par les canonnières de patrouille de la marine, et les fréquentes sorties d’avions, qui nous ont fait comprendre que le conseil de nous déplacer plus à l’intérieur des terres était judicieux.

Notre départ de la maison de plage de Point Pedro pour une autre résidence à Athiyaddy, Jaffna, a marqué le début d’une saga de déménagements successifs dans la péninsule et dans le Vanni pendant près d’une décennie, alors que nous devenions des cibles faciles pour l’armée de l’air sri-lankaise. Certaines des maisons que nous occupions ont été directement touchées par les bombardements. La belle et ancienne maison de Point Pedro a finalement été bombardée et partiellement détruite.

La bataille pour le fort de Jaffna

La reprise des hostilités entre les LTTE et le gouvernement sri-lankais a déplacé l’attention de la politique de paix et de dialogue vers la guerre de libération. La stratégie de libération des territoires occupés est revenue au premier plan.

D’après l’analyse de M. Pirabakaran, la garnison du fort occupant le cœur de Jaffna représentait un grave danger pour l’administration des LTTE. Construit il y a des siècles par les Hollandais, la sécurité étant leur principale préoccupation, le fort était situé le long de la côte nord de Jaffna, à proximité de la chaussée de Pannai qui reliait la péninsule aux îles de Mandaitivu et de Kayts. Mais outre son emplacement stratégique crucial, la garnison du fort constituait également une menace sérieuse pour la vie des civils vivant dans la ville de Jaffna. Les troupes cinghalaises qui occupaient le fort lançaient régulièrement des attaques au mortier aveugles sur les zones civiles, causant de nombreuses victimes. L’hôpital général de Jaffna, situé à une courte distance du fort, a également été la cible de tirs de mortier. Terrifiés, patients et personnel étaient régulièrement contraints de quitter l’hôpital pour se réfugier dans des zones plus sûres lors de ces attaques. Tout aussi importante était la symbolique politique que représentait le fort. Pour les Tamouls, le fort, construit pendant la période de domination coloniale néerlandaise, symbolisait l’occupation étrangère de leur patrie. Pour l’État sri-lankais, l’occupation militaire du fort symbolisait sa « souveraineté » sur Jaffna et sa population. Par conséquent, les dirigeants des Tigres avaient des intérêts politiques et militaires considérables à prendre le contrôle du fort et étaient farouchement déterminés à y parvenir. Mais un assaut terrestre direct contre la garnison du fort aurait été suicidaire. Construit comme une forteresse imprenable, entourée de profonds fossés, le fort constituait un point d’appui redoutable. M. Pirabakaran a donc choisi de l’assiéger. Les mécanismes d’un siège furent mis en place dans un contexte de cessez-le-feu qui se détériorait, et celui-ci débuta le 18 juin 1990, une semaine seulement après le déclenchement des hostilités à grande échelle. Les unités de combat des LTTE ont encerclé l’enceinte du fort et, après avoir pris position dans des bunkers bien construits, ont pilonné le fort avec des obus de mortier. Des canons antiaériens de calibre cinquante ont été rapprochés du site et la puissance de feu combinée a suffi à interrompre efficacement le ravitaillement par hélicoptère des soldats assiégés. Encerclées et bombardées sans relâche par des tirs de mortier, et leurs lignes de ravitaillement coupées, les troupes cinghalaises subissaient une forte pression psychologique. Déterminé à empêcher la chute du fort, le régime de Premadasa entreprit une féroce campagne de bombardements à Jaffna pour soutenir les troupes assiégées. Tous les avions de combat et les hélicoptères de combat ont été mobilisés pour des bombardements aériens de jour comme de nuit. Les bombardements aériens intenses et les tirs d’artillerie (depuis la base de Pallaly) ont ravagé non seulement les environs du fort, mais se sont étendus sans distinction aux zones résidentielles de la ville. Cette campagne de bombardements aveugles a causé de lourdes pertes civiles et a finalement détruit des milliers de maisons à Jaffna. De nombreuses personnes ont quitté la zone et celles qui sont restées ont passé des heures dans leurs abris souterrains de fortune. Le court séjour que nous avons passé à Athiyaddy, à quelques kilomètres seulement du fort, fut un véritable cauchemar. Des hélicoptères de combat ont mitraillé la zone jour et nuit. Les bombardements aériens étaient continus. Nous vivions chaque jour dans la crainte qu’une bombe ne s’abatte sur notre maison à tout moment. Un jour, Banu, le commandant des LTTE à Jaffna, est venu chez nous et nous a sommés de quitter les lieux immédiatement. Il nous a dit que le service de renseignement militaire des LTTE avait appris que l’armée de l’air avait obtenu, par l’intermédiaire d’agents locaux, des informations sur l’emplacement de notre domicile. Sur ses conseils, nous avons quitté Jaffna pour aller vivre à Vathiri, Vadamarachchi. Quelques jours plus tard, nous avons appris que la maison d’Athiyaddy avait été réduite en ruines après avoir été touchée de plein fouet par une bombe baril.

Après un siège prolongé, le fort de Jaffna finit par tomber aux mains des combattants du LTTE le 26 septembre, jour anniversaire de la mort de Thileepan. Le siège avait duré 107 jours. Les lignes de ravitaillement étant pratiquement coupées, les troupes sri-lankaises retranchées dans le fort étaient confrontées à la possibilité d’une mort lente par inanition. Finalement, l’armée sri-lankaise a lancé une opération secrète de nuit et a assuré le retrait des troupes par un tunnel souterrain menant à Jaffna. Rive de la lagune à l’arrière de la fortification.

La vie à Vadamarachchi

Notre retour à Vadamarachchi n’a guère changé le cours incertain de notre vie. Bien que les combats terrestres se déroulaient ailleurs – aux alentours du complexe militaire de Pallaly – Vadamarachchi subit des bombardements aériens, des raids d’hélicoptères et des tirs d’artillerie navale. Ces attaques régulières nous rappelaient constamment que nous vivions en temps de guerre. Les survols réguliers de Vadamarachchi par des avions et des hélicoptères de combat de l’armée de l’air sont devenus une source de terreur pour la population. L’apparition d’avions et d’hélicoptères dans le ciel les a fait fuir pour se mettre en sécurité. Ceux qui possédaient des bunkers ont emmené leurs enfants et se sont réfugiés dans les souterrains pour se protéger. Les moins chanceux (et ils étaient nombreux) regardaient les avions tourner dans le ciel pour tenter de deviner où le bombardement aurait lieu. Outre les bombes à haut pouvoir explosif, les avions larguaient des barils rudimentaires de fabrication artisanale contenant des substances inflammables telles que du goudron. Une famille entière serait anéantie si l’un de ces barils atteignait directement une maison. Tout aussi périlleux étaient les barils d’explosifs largués au hasard lorsque les avions de transport survolaient Vadamarachchi en route d’un endroit à l’autre. De façon répugnante, le personnel de l’armée de l’air a fait preuve de haine raciale en larguant des barils d’excréments sur la population tamoule. L’apparition des avions à réaction supersoniques a ajouté une dimension nouvelle et terrifiante à la guerre contre le peuple. Le bruit des avions de guerre qui approchaient et leur apparition dans le ciel sous la forme d’un point circulaire étaient comme un présage de mort. Le sifflement des bombardiers en piqué larguant leur cargaison mortelle était terrifiant. Ces bombardements aveugles sur des zones civiles ont causé de lourdes pertes humaines.

Les hélicoptères de combat ont également joué un rôle dans les meurtres, les mutilations et la terreur infligées aux populations. Le mitraillage des civils était un sport pour l’équipage des hélicoptères. Par exemple, je rendais visite à des amis qui habitent en face de l’hôpital local de Manthikai lorsque nous avons entendu un hélicoptère s’approcher de la zone. Nous savions tous qu’un hélicoptère à proximité signifiait que des ennuis étaient imminents. Tout le monde s’est mis en alerte en prévision de l’attaque. Soudain, le bruit des tirs de mitrailleuses automatiques a retenti dans l’air. L’hélicoptère volant à basse altitude survolait la zone commerçante de la ville de Point Pedro et tirait sans discernement sur les civils. Une fois les « divertissements » terminés, l’hélicoptère s’est approché de l’hôpital. Nous nous sommes abrités derrière un mur de béton pour tenter d’éviter les balles de calibre cinquante. Après une demi-heure environ de ce « tour de manège », l’hélicoptère a disparu. Heureusement, personne n’a été blessé lors de cette attaque. Mais ces fréquents raids d’hélicoptères rendaient les déplacements en véhicule ou en bus périlleux. Il est impossible de se souvenir du nombre de fois où notre véhicule s’est abrité sous les arbres pour éviter d’être repéré par les hélicoptères. Je me souviens aussi d’avoir été poursuivi par un hélicoptère alors que nous traversions Vallai Veli (l’étendue), la route ouverte de deux miles qui relie Vadamarachchi à Valigamam à Jaffna. Plusieurs civils ont perdu la vie et de nombreux autres ont été blessés lorsque des hélicoptères ont mitraillé et tiré à la roquette sur des bus qui traversaient cette zone d’espace ouvert. Surchargés de passagers, les bus étaient incapables de se déplacer rapidement au son d’un hélicoptère qui approchait et se retrouvaient bloqués au milieu de la route, devenant ainsi des cibles faciles pour les équipages aériens qui semblaient prendre plaisir à tirer sur ces cibles civiles évidentes.

La marine sri-lankaise a également joué un rôle dans la destruction de Vadamarachchi. Des dizaines de personnes ont été tuées et blessées, et des centaines de maisons en béton le long de la bande côtière de Valvettiturai et de Point Pedro ont été réduites en ruines par des bombardements navals systématiques. Des bombardements navals ont interrompu mes cours de tamoul dans une maison à Thumpalai, à quelques centaines de mètres de la plage de Point Pedro, et ont contraint mon professeur et moi-même à nous réfugier dans le bunker.

Dans ces circonstances, nous étions contraints de vivre comme des taupes et, dans chaque maison que nous occupions, la première et la plus importante tâche consistait à creuser un bunker dans la cour. Profonds de six pieds et larges de deux pieds, en forme de L avec une entrée à l’arrière et à l’avant, et recouverts d’énormes troncs d’arbres et d’un tas de sacs de sable sur le dessus, ces sombres abris nous ont offert la sécurité pendant notre vie dans la péninsule de Jaffna, et plus tard, dans le Vanni. Notre dispositif de sécurité était assuré en partie par une équipe de gardes du corps logeant dans des maisons voisines ou dans des cottages situés dans l’enceinte de la propriété. Les clôtures qui entouraient les maisons où nous vivions étaient surélevées de plus de deux mètres et étaient faites de tôles de fer, ce qui leur donnait l’apparence d’un mini-camp militaire. Qu’on le veuille ou non, telle était la vie des cadres des LTTE. On pouvait facilement identifier ces maisons « iyakkam » (Mouvement) grâce à leur aspect extérieur.

Nouvelle image des cadres féminins

La chute du fort aux mains des LTTE a apporté une sécurité relative aux habitants de la ville et des banlieues environnantes. Nous avons décidé de retourner à Jaffna pour nous rapprocher du centre politique des LTTE. Au départ, nous avons loué une maison à Chundukili, près de la côte. De là, Bala avait un accès plus facile aux dirigeants et aux cadres des LTTE, ce qui facilitait son travail. Les femmes cadres avaient également de nombreux problèmes politiques à gérer et elles venaient souvent me voir pour en discuter. Gayathri, étudiante à l’université avant de rejoindre les LTTE et cadre supérieure du groupe « Oiseaux de la liberté », avait pris la direction de la revue mensuelle féminine « Suthanthira Paravaikal ». Elle venait régulièrement, à la recherche d’idées pour le magazine. Jeyanthi était désormais responsable de l’aile militaire féminine et Jeya (qui vivait avec nous à Chennai) était la dirigeante du Front des femmes, l’aile politique des femmes du LTTE. Jeyanthi et Jeya, toutes deux originaires de Vadamarachchi, faisaient partie du premier groupe de filles formées au Tamil Nadu en 1985. Theepa, également originaire de Chennai et membre du premier groupe de stagiaires, était une proche confidente de Jeyanthi. Toutes les trois étaient proches de nous et Jeyanthi organisait souvent des sorties pour nous à ses bases. Sa base principale était un immense centre d’entraînement à Kalally, Thenmarachchi, et l’autre à Polygandy, dans le district de Vadamarachchi. Bala était souvent incluse dans ces sorties pour donner des cours de politique et de sociologie aux cadres féminins et pour les tenir informées des développements politiques.

Mais désormais, l’image des femmes cadres avait fondamentalement changé. Les guérilleros du LTTE, armés de fusils et vêtus d’uniformes de camouflage, qui ont marché sur Jaffna après le retrait des Indiens en 1990, représentaient une rupture radicale avec les jeunes femmes vêtues de façon décontractée qui, deux ans plus tôt, s’étaient repliées en désordre dans les jungles du Vanni. Ils étaient désormais bien entraînés, aguerris au combat et confiants. Il était évident pour la foule rassemblée pour assister au spectacle des patrouilles de contingents féminins qu’une nouvelle vague avait déferlé sur la société, ce qui a suscité un débat considérable. Si beaucoup admiraient le sacrifice et l’engagement des combattantes, ils se sentaient également menacés par la possibilité d’un changement fondamental du rôle et de l’image des femmes tamoules et de son impact sur la culture. Le débat éternel – tradition contre changement – ​​a refait surface et s’est concentré sur les cadres féminines elles-mêmes. Pour une partie des Tamouls conservateurs de Jaffna, la vue de jeunes femmes tamoules célibataires en treillis militaire patrouillant dans les rues de Jaffna avec des fusils contrastait fortement avec l’image historique de femmes tamoules discrètes aux longs cheveux, vêtues de saris ou de robes, et signifiait donc le glas de la tradition et une menace pour leur culture. Le débat entre l’inné et l’acquis était débattu en termes de bon sens dans tous les foyers, et la bataille entre tradition et changement était souvent passionnée. Beaucoup considéraient que le rôle des femmes cadres en tant que combattantes armées pour la liberté était « contre nature » pour des femmes. Pour eux, le destin d’une femme était déterminé par sa biologie. Non seulement elles étaient « plus faibles » que les hommes, mais leur rôle essentiel dans la vie était celui de porteuse et d’éleveuse d’enfants. Les conséquences de toute violation de ces rôles préétablis seraient considérables et perturberaient l’ordre social et la discipline, affirmait-on. Les femmes étaient la pierre angulaire du mariage et de la structure familiale, et penser ou se comporter autrement, selon cet argument, annoncerait la fin de la culture centrée sur la famille. Selon eux, les femmes étaient respectées et traitées sur un pied d’égalité, mais dans un rôle socio-familial différent. Une réaction réactionnaire a contesté la nécessité et la pertinence de la « libération des femmes » pour les femmes tamoules et la société de Jaffna. Mais, selon moi, ces arguments étaient à la fois déplacés et déformés, et découlaient en grande partie de l’incapacité à définir clairement ce que signifiait la « libération des femmes » pour les femmes tamoules. S’il est vrai que la participation des femmes à la lutte armée constitue une intervention radicale pour les femmes dans la société tamoule, il faut garder à l’esprit que la participation militaire n’est pas une fin en soi, mais qu’elle poursuit des objectifs plus larges. Dans la société de Jaffna, les objectifs plus larges de l’implication des femmes dans la lutte ont d’abord été perdus de vue et l’accent a été mis sur la représentation des femmes armées. En substance, les femmes en uniforme symbolisaient désormais l’image de la « libération des femmes » à Jaffna. Inévitablement, une telle image n’était pas attrayante pour une grande partie des femmes tamoules et pour le public en général. La controverse a été encore plus vive lorsque les femmes des LTTE ont pris la décision audacieuse de se couper leurs longs cheveux noirs. Les longs cheveux tressés et attachés faisaient partie de l’image des femmes du LTTE et constituaient une capitulation symbolique face aux images dominantes des femmes tamoules. Mais lorsque des femmes des LTTE sont apparues en société avec les cheveux courts, elles ont provoqué un tollé et des accusations de tentatives de sabotage ou de destruction de la culture ont été portées contre ces combattantes. Mais la réaction formidable des cadres féminins à la décision de les autoriser à porter les cheveux courts reflétait une aspiration chez les femmes à se débarrasser de cette parure chronophage. Mais la décision a en réalité été prise sur la base de considérations militaires. L’entretien de longues tresses était une contrainte pour les jeunes femmes pendant l’entraînement et les opérations militaires. Cependant, tous les cadres ne se coupent pas les cheveux. Beaucoup aimaient avoir les cheveux longs et les conservaient donc. Certaines femmes cadres s’accrochaient à leurs cheveux au nom de la « tradition ». Pour moi, le simple fait qu’elles aient eu le choix en la matière représentait un progrès pour les femmes.

Les cadres féminins sont restées imperturbables face aux critiques formulées à l’encontre de leur participation. Déterminés à atteindre cet objectif, ils ont traversé cette épreuve avec une grande dignité et une grande confiance. De nombreuses jeunes femmes ont continué à rejoindre la lutte et le choc initial que cela a provoqué chez les parents s’est finalement estompé à mesure qu’ils acceptaient une réalité qu’ils ne pouvaient plus déterminer. L’engagement des femmes dans la lutte armée est devenu une norme acceptée par la société tamoule, et la culture ne s’est pas effondrée comme beaucoup le craignaient ou l’avaient prédit.

L’organisation militaire des combattantes des LTTE s’étant désormais développée, elle commença à jouer un rôle crucial dans la guerre de libération. Cela s’est avéré évident lors de la bataille d’Elephant Pass, qui a débuté le 10 juillet 1991. Plusieurs unités de femmes combattantes ont joué un rôle actif dans cette bataille majeure et ont fait preuve d’un courage et d’un héroïsme exceptionnels. Cette confrontation sanglante entre les LTTE et les forces armées sri-lankaises a duré vingt-quatre jours. Sans armes conventionnelles ni système de défense aérienne adéquat, et combattant sur un terrain découvert et défavorable, les LTTE ont subi de lourdes pertes et ont finalement dû se retirer tactiquement du champ de bataille. 573 Tigres ont été tués, dont 123 femmes combattantes. Des centaines de personnes ont été blessées. Bien qu’il s’agisse d’un désastre militaire majeur, les LTTE ont tiré de cette expérience la nécessité et l’importance de transformer leurs forces en une formation conventionnelle. Mais l’un des aspects les plus importants de cette bataille fut l’unité entre les LTTE et la population, tant dans la préparation que pendant cette offensive. La présence d’une importante installation militaire sri-lankaise aux portes de Jaffna était une source évidente de ressentiment parmi la population. La perspective d’une invasion et de la libre circulation des habitants de la péninsule vers le Vanni enthousiasmait et enthousiasme la population. Le soutien apporté par la population de Jaffna à la campagne des LTTE à Elephant Pass a pris de nombreuses formes, allant de la simple offrande de nourriture aux combattants à la fourniture de moyens de transport. Mon expérience médicale faisait de moi la personne idéale pour soigner les cadres blessés et j’ai proposé mon aide à la campagne dans ce domaine. Jeyanthi et Jeya ont installé deux postes médicaux à quatre cents mètres de chez nous, et je devais être responsable des filles blessées qui y seraient soignées. Mais comme j’allais l’apprendre, soigner les blessures de guerre dans un dispositif médical de fortune est une expérience bien différente des soins infirmiers de routine prodigués aux patients chirurgicaux et médicaux, soutenus par une infrastructure de santé massive. Le traitement des plaies déchirées par des éclats d’obus tranchants comme des rasoirs contraste également avec la plaie chirurgicale nette d’une appendicectomie. La mutilation de la jambe fine d’une jeune fille de dix-huit ans par la force d’une balle de calibre cinquante a un impact différent sur la pensée que la fracture de la jambe d’un adolescent lors d’exercices de gymnastique de routine.

Outre mon expérience professionnelle en soins infirmiers, les médecins de l’organisation avaient formé toutes les jeunes femmes membres du personnel médical des LTTE. Néanmoins, grâce à cette formation de base en soins infirmiers et à un équipement médical minimal, ces jeunes femmes ont admirablement fait face aux blessures complexes et dévastatrices qu’elles ont subies. Des dizaines de jeunes combattantes grièvement blessées ont transité par ces bases médicales. Beaucoup pleuraient de douleur et leurs amis, moins gravement blessés, les réconfortaient. La patience des jeunes femmes qui répondaient aux besoins des cadres blessés était infinie. Bien que leur technique n’ait pas été professionnelle, le soin apporté aux soins des blessures a permis de minimiser les risques d’infection. Mais si la vue de blessures dévastatrices chez des jeunes gens suffisait à susciter la réflexion chez n’importe qui, c’était un plaisir de prendre soin de ces jeunes femmes qui n’étaient nullement démoralisées par leurs expériences ou leurs blessures. Nous plaisantions et riions souvent pour surmonter leur douleur pendant le traitement. « Si ta tante touche ta plaie, elle guérira », disait systématiquement les femmes blessées. Honnêtement, je pense que leur guérison rapide était davantage due à leur jeunesse qu’à une quelconque habileté de ma part pour soigner leurs blessures. Néanmoins, j’étais heureuse qu’ils aient confiance en la façon dont je prenais soin d’eux.

La présence de bases médicales féminines des LTTE à Chundukili était un secret de polichinelle parmi la population. Par la suite, l’image de jeunes « filles de la terre » alitées, blessées sur le champ de bataille, a suscité une grande sympathie de la part de la population de Jaffna, qui a répondu de tout cœur, démontrant sa sollicitude et sa solidarité envers les combattantes en apportant aux bases médicales des couvertures, de jeunes noix de coco, des plats cuisinés, etc. Les militaires sri-lankais ont également été informés de l’existence de ces bases médicales temporaires à Chundukili. Alors, quand un jour, vers le milieu de la matinée, l’armée de l’air sri-lankaise a lancé un raid aérien sur les bases, j’étais furieux. Je venais de quitter les lieux lorsque le raid a eu lieu. J’étais allé voir si des problèmes particuliers nécessitaient une attention particulière. Cinq minutes à peine après avoir quitté la base et être arrivé chez moi, une énorme explosion m’a projeté au sol. J’ai immédiatement pensé que notre maison avait été bombardée. J’ai bondi et me suis enfui vers le bunker, et juste au moment où je franchissais la porte, une autre explosion a secoué les environs. Des ondes de choc m’ont effleuré le visage et des éclats d’obus brûlants ont traversé la porte du bunker. Peu de temps après l’explosion, nos gardes du corps sont arrivés en courant pour m’annoncer que les avions supersoniques avaient disparu et que je pouvais sortir du bunker en toute sécurité. Nous étions tous un peu secoués par cet incident et nous nous demandions où les bombes étaient tombées. C’est alors que j’ai appris que les centres médicaux pour femmes avaient été touchés. Je me suis précipitée sur les lieux, craignant l’ampleur des pertes parmi les femmes blessées. Miraculeusement, à part quelques égratignures, personne n’avait été blessé ni tué. Ils ont entendu l’avion de chasse survoler la ville de Jaffna et se sont précipités vers le bunker pour s’y mettre à l’abri, ce qui leur a permis d’éviter des pertes. Mais, tragiquement, une civile qui passait par là a eu la tête arrachée et est morte sur le coup. Les bombardements réguliers effectués par des avions de chasse supersoniques aux alentours de notre maison après l’offensive des LTTE à Elephant Pass ont fait craindre que notre résidence ne soit prise pour cible. Nous avons déménagé de Chundukili à Kokkuvil, où notre maison était plus difficile à repérer depuis les airs. Nous y avons résidé pendant les dernières années que nous avons passées à Jaffna.

L’administration des LTTE à Jaffna

Les habitants de Jaffna ont adapté leur vie aux conditions de la guerre et ont repris leurs habitudes quotidiennes. Entre-temps, les LTTE développaient leurs ailes militaires et politiques ainsi que d’autres structures d’administration civile. Les Tigres ont permis à plusieurs institutions gouvernementales de fonctionner, à l’exception du maintien de l’ordre. La structure administrative de l’État, le système Kachcheri, les ministères de l’Éducation, de la Santé, des Transports, de l’Agriculture, etc., ont continué à fonctionner comme d’habitude grâce aux fonds gouvernementaux. Les LTTE ont créé une administration « parallèle » pour surveiller et superviser les fonctions des institutions centrales. Les Tigres ont également assimilé des civils possédant expérience et expertise pour gérer leurs structures clandestines. Une section financière a été créée sous la direction de M. Tamilenthi, assistée de comptables civils qualifiés. Un système fiscal efficace a été mis en place. Des taxes étaient prélevées sur la classe des marchands et des hommes d’affaires de taille moyenne. Un Institut de recherche et de développement économiques, créé avant l’arrivée de l’IPKF, a été développé pour promouvoir le bien-être économique du peuple tamoul. Finalement, une force de police puis un système judiciaire ont été mis en place pour maintenir l’ordre public. Autrement dit, les LTTE ont créé un État de facto effectif, avec leur quartier général à Jaffna et des antennes administratives dans tous les territoires sous leur contrôle dans le Nord-Est. Pendant que M. Pirabakaran consolidait son contrôle administratif sur le Nord, M. Premadasa déployait ses forces armées dans l’Est. Les troupes sri-lankaises ont pris d’assaut les positions des LTTE dans les villes et villages de la région côtière orientale et ont repoussé les guérilleros tigres dans leurs cachettes au cœur de la jungle.

Néanmoins, depuis notre arrivée à Jaffna, le Front populaire des Tigres de libération (FPLT), l’organisation politique des LTTE, a continué à fonctionner avec son siège central à Kondavil, Jaffna. Des antennes du PFLT ont été ouvertes dans toute la péninsule. Hormis le maintien de l’ordre et les finances, le FPLT contrôlait toutes les structures administratives civiles. L’intégration de civils au sein du FPLT et dans les services administratifs a renforcé l’image des LTTE en tant qu’organisation du peuple. Mais avec le temps, l’administration des LTTE à Jaffna a fait l’objet de critiques. L’instauration d’un système de laissez-passer pour endiguer le flux de jeunes Tamouls se rendant à Colombo pour aller chercher l’asile dans les pays occidentaux était une question extrêmement controversée. L’objectif du LTTE derrière le système de laissez-passer était d’endiguer l’exode de la population hors du pays, empêchant ainsi l’effondrement du tissu social. Mais bien sûr, la politique des LTTE est entrée en conflit avec les aspirations des parents qui souhaitaient que leurs enfants échappent aux conditions de la guerre et cherchent une vie meilleure à l’étranger. Un autre sujet qui a suscité la controverse et les critiques a été l’interdiction imposée aux films tamouls. Les dirigeants du LTTE estimaient que la plupart des films tamouls étaient une caricature superficielle de la réalité et qu’ils pervertissaient la conscience du peuple. Le peuple pensait autrement. De nombreuses personnes, à juste titre selon moi, estimaient qu’elles devaient non seulement avoir le droit de choisir, mais aussi qu’elles étaient capables d’exercer une autocensure dans leur choix de films. Un autre élément important à prendre en compte dans la controverse entourant cette question était le manque de divertissements disponibles pour la population. Ce n’est que lorsqu’on est privé de loisirs qu’on comprend leur importance pour le bien-être de la vie humaine. Le peuple aspirait à une forme de divertissement dans une vie turbulente, marquée par la guerre et la violence. De nombreux civils sont venus nous rendre visite et nous ont fait part de leurs frustrations. Sur plusieurs points, nous partagions leurs points de vue. Mais la vie à Jaffna a continué, malgré les critiques. La plupart des gens toléraient et pardonnaient les insuffisances de l’administration des LTTE, arguant qu’il s’agissait de leurs enfants, autant que de leurs combattants pour la liberté. La population comprenait avec compassion les difficultés extrêmes auxquelles étaient confrontés les Tigres pour mener une guerre totale contre un État moderne et administrer simultanément les territoires contrôlés. Étonnamment, la mise en place d’une administration policière et d’un système judiciaire a entraîné une baisse substantielle du taux de criminalité à Jaffna. Dans une démarche radicale, la police du Tamil Eelam a recruté et formé des femmes policières afin d’encourager et d’accroître la participation des femmes dans l’administration du LTTE. On affirmait que la présence de femmes policières au sein des forces de l’ordre encouragerait les femmes à signaler les persécutions et les crimes dont elles sont victimes, et que justice serait rendue. Les femmes se sentaient plus en sécurité grâce à la présence de femmes cadres et de femmes policières dans les rues, habilitées à arrêter et à punir les activités criminelles. Un aspect remarquable et admirable de l’administration des LTTE était la liberté dont bénéficiaient les femmes lorsqu’elles voyageaient seules, notamment tard le soir.

Les LTTE, malgré leurs ressources limitées, ont également promu l’éducation. Sans interférer avec le système éducatif de l’État, une organisation éducative a été créée sous la direction de Baby Subramaniam (Illam Kumaran) pour aider et faire progresser le système existant en introduisant dans le programme de nouveaux manuels sur la langue, la culture et l’histoire tamoules. Les manuels scolaires produits par le ministère de l’Éducation sri-lankais présentaient une version déformée de l’histoire et de la civilisation tamoules. Prenant ce fait en considération, l’organisation éducative des LTTE a publié des textes soulignant la profondeur et la beauté de la langue ainsi que l’histoire authentique des Tamouls d’Eelam. La politique éclairée du LTTE en matière d’éducation était en parfaite adéquation avec la passion du peuple tamoul pour l’apprentissage et fut bien accueillie par la société de Jaffna.

Femmes combattantes

Entre-temps, des affrontements armés ont éclaté sur différents fronts entre les Tigres de libération et les forces sri-lankaises, et la participation des femmes combattantes est devenue partie intégrante de la guerre de libération. La bataille d’Elephant Pass, dans laquelle les femmes combattantes ont joué un rôle crucial, a été suivie d’une bataille défensive à Manal Aru, également connue sous le nom d’« Opération Éclair » (Minal). Des unités de femmes combattantes qui « occupaient » les bunkers de défense des LTTE à la périphérie de la base aérienne de Pallaly ont lancé des opérations audacieuses contre les mini-camps de l’armée sri-lankaise. Et à mesure que l’histoire de la participation des femmes à l’armée s’approfondissait et que je découvrais des récits d’héroïsme, j’ai ressenti le désir de consigner, pour la postérité, certaines des situations et expériences étonnantes auxquelles ces jeunes femmes avaient été confrontées. Le temps et les événements défilaient à un rythme effréné, et si l’histoire n’était pas consignée immédiatement, elle risquait d’être censurée par des souvenirs qui s’estompaient et des faits brouillés par des situations en constante évolution. J’ai donc décidé d’écrire un livre pour documenter l’histoire de la branche militaire féminine des LTTE. Jeyanthi, la responsable de l’aile militaire féminine, a pleinement coopéré à cette entreprise et a volontiers mis à disposition pour des entretiens le plus grand nombre possible de combattantes ayant participé aux différentes batailles. Les commandantes sont venues chez nous pour discuter d’histoire. Je me suis rendu dans leurs camps et j’ai mené des entretiens. Mais alors que le livre contient des extraits d’entretiens avec des personnes en particulier, c’était une expérience très émouvante et touchante de les entendre et de les voir raconter leurs histoires en personne. Nombre d’entre eux baissaient la voix par respect lorsqu’ils évoquaient le nom d’un de leurs amis ou collègues martyrs. Certains d’entre eux ont éprouvé une grande joie en accomplissant un acte d’héroïsme. Une ou deux femmes ont trouvé plus facile de rejouer une situation difficile. Il arrivait parfois qu’une combattante se torde les doigts lorsqu’elle avait du mal à mettre des mots sur une expérience particulière. Beaucoup de femmes ont utilisé le mot « effrayées », mais aucune n’a utilisé le mot « fuir ». Tous redressèrent les épaules en commentant la victoire sur le champ de bataille. Des groupes de femmes combattantes ont raconté comment elles avaient bravé les bombardements pour atteindre les combattants de première ligne et leur fournir des munitions dont ils avaient un besoin urgent. D’autres jeunes filles ont souligné l’importance de fournir des repas réguliers aux combattants, même au prix de leur propre faim et soif. Les légendes abondaient sur des équipes médicales risquant leur vie pour soigner et évacuer les soldats blessés du champ de bataille. Certaines de ces combattantes étaient fières d’avoir réussi à s’échapper des rafles organisées par des contingents de troupes sri-lankaises. On racontait les prémonitions de mort de leurs amis, qui se sont finalement réalisées. Et tandis que je discutais avec ces jeunes femmes et qu’elles me révélaient des incidents et des événements extraordinaires et uniques, il m’était impossible de ne pas ressentir d’admiration et d’honneur en leur présence. Ainsi, après avoir été admise dans leur vie et avoir partagé leurs histoires avec eux, j’ai pu comprendre la totalité de leurs expériences, leur niveau d’engagement et la profondeur de leur sacrifice. Il est donc extrêmement troublant de lire des critiques à l’égard des femmes des LTTE émanant de personnes qui n’ont absolument aucune idée du sujet sur lequel elles écrivent.

L’ouvrage Women Fighters of Liberation Tigers a été publié à Jaffna le 1er janvier 1993. Plus tard, le Secrétariat international des LTTE l’a publié simultanément à Londres et à Paris. Cet ouvrage offre un aperçu historique de la naissance et du développement de l’organisation militaire féminine des Tigres de libération. Il documente, de manière assez détaillée, l’engagement des femmes combattantes dans diverses actions de la guerre de libération. Commençant par leur incorporation initiale lors de la première bataille de Mannar en octobre 1986 et se terminant par l’assaut majeur contre le grand complexe militaire de Pallaly le 23 novembre 1992, l’ouvrage retrace six années de lutte armée des combattantes du LTTE. En dévoilant cette histoire, j’ai tenté de dépeindre la croissance et le développement systématiques des forces combattantes féminines et leurs multiples expériences, allant de la guérilla dans la jungle à une guerre mobile semi-conventionnelle plus avancée. J’ai également esquissé le rôle significatif joué par les femmes combattantes dans l’engagement d’une redoutable machine militaire – l’armée indienne – dans une guérilla urbaine et en jungle qui les a transformées en une force de combat efficace. Un chapitre du livre est consacré au recrutement et à la formation des cadres féminins. Selon moi, la formation rigoureuse dispensée par les LTTE transformait les cadres féminins en combattantes disciplinées et armées, capables d’affronter les situations de combat les plus difficiles et les plus dangereuses.

Historiquement, les femmes du Tamil Eelam ont été politiquement conscientes et ont participé activement à la lutte nationale tamoule pour l’autodétermination. Ils furent les forces actives des luttes politiques non violentes des années soixante et soixante-dix. Comme je l’ai démontré dans mon livre, la participation des femmes à la lutte armée était un prolongement de leur participation à la lutte nationale pour la libération. De plus, j’ai expliqué que les conditions objectives et subjectives qui ont conduit à l’implication des femmes dans le mouvement de résistance armée « ont été façonnées par des processus historiques spécifiques d’oppression d’État ». [^2] En tant que partie intégrante de la formation nationale et en tant que victimes directes de l’oppression de l’État, les femmes tamoules se sont portées volontaires pour rejoindre le mouvement de résistance car il s’agissait d’une lutte du peuple, ai-je soutenu.

Réponse aux critiques

Dans l’introduction du livre, j’ai clairement indiqué que cet ouvrage n’avait pas pour but d’être un document théorique sur le féminisme. « Il n’entre pas dans le cadre de ce texte de présenter un exposé exhaustif des nombreuses problématiques féministes auxquelles les femmes combattantes sont confrontées. Néanmoins, quelques-unes de ces problématiques sont brièvement abordées tout au long du texte », ai-je commenté. [^3]

Comme il existe très peu d’écrits en anglais sur les femmes dans la lutte armée des LTTE, mon livre, paru en 1993, est devenu par la suite la cible des critiques féministes à l’égard des femmes des LTTE. Il y a indéniablement toujours une place pour la critique en politique. Il existe pourtant deux aspects à la critique : négatif et positif. Certaines critiques sont constructives. Leur analyse est objective et équilibrée. Ces critiques constructives sont utiles et doivent être saluées pour leur valeur positive, car elles tentent de révéler la vérité du phénomène étudié sans parti pris ni préjugé. En revanche, la critique négative est essentiellement destructrice ; C’est une négation de l’analyse objective. Elles sont souvent erronées et n’apportent rien à la compréhension de la réalité objective étudiée. À la tête de cette offensive contre les femmes tamoules dans la lutte armée se trouvent certains militants des droits de l’homme et féministes. Que ce soit par choix ou par malchance, ils constituent souvent le centre intellectuel de l’appareil répressif de l’État, dont la principale préoccupation est de saper la légitimité de la résistance armée tamoule en tant que mode de lutte politique. Critiquer la participation des femmes tamoules à la lutte armée est le moyen par lequel ils parviennent à lancer une attaque plus large contre la lutte politique tamoule en général. Ainsi, ces critiques visent également à nier aux femmes, en tant que partie intégrante des opprimés, leur droit de se défendre contre la menace qui pèse sur leur survie.

Il existe aussi des écrivaines féministes qui ont rédigé des critiques approfondies à l’égard des combattantes du LTTE sans une connaissance et une compréhension suffisantes des conditions historiques spécifiques qui ont conduit à la participation des femmes tamoules à la résistance armée. Certaines d’entre elles sont des féministes cinghalaises dont les opinions sont empreintes de préjugés et prisonnières du discours chauvin de l’establishment cinghalais. Il existe aussi des critiques féministes tamoules nées et élevées à Colombo, qui ont étudié à l’étranger et qui ont peu ou pas de connaissance des conditions concrètes de répression ou de résistance dans la patrie tamoule. Bien que les intellectuels érudits tirent leurs « données » de la littérature déformée produite par les médias de Colombo. Ce sont des visionnaires messianiques qui prétendent avoir transcendé leur identité culturelle tamoule pour atteindre les plus hauts idéaux d’un univers multiculturel et qui considèrent la lutte tamoule comme une simple manifestation pervertie d’un nationalisme étroit. Radhika Coomaraswamy est l’une de ces critiques. Dans un article très controversé intitulé « Femmes du LTTE - Est-ce cela la libération ? » publié dans un hebdomadaire de Colombo [^4], Mme Coomaraswamy a créé une agitation parmi les penseurs sociaux et politiques du Sri Lanka. La polémique découle de sa représentation grossièrement erronée des femmes tamoules dans la lutte armée. Il était également important qu’elle condamne généralement la lutte armée comme mode de lutte politique. Mais dans son analyse du rôle des femmes des LTTE, elle soulève plusieurs questions féministes. À ma grande surprise, elle a complètement ignoré le problème fondamental : la nature de la terreur et de l’oppression d’État, qui a pris des proportions génocidaires, causant la mort de 70 000 civils tamouls. Étonnamment, elle n’a pas abordé l’histoire de la lutte tamoule, et en particulier la lutte non violente qui a duré plus de deux décennies et qui a finalement succombé à la violence de l’État. Proposant une thèse anhistorique, passant sous silence cinquante ans de résistance à la violence d’État, Mme Coomaraswamy déclare néanmoins être « contre la violence », dénonçant les combattantes du LTTE comme des « auteurs de violence ». À la lecture attentive de son article, j’ai supposé qu’elle avait une connaissance extrêmement limitée des Tigres de libération, de leurs buts, de leurs objectifs et de leur idéologie. De plus, sa représentation des femmes Tigres reposait sur de fausses suppositions, dont la plupart semblent être ses propres projections et conjectures.

Pour commencer, j’apprécie l’engagement de Mme Coomaraswamy en faveur des droits de l’homme, de la non-violence et, plus généralement, du bien-être de l’humanité. Elle défend et exprime en effet nombre des valeurs fondamentales en vigueur dans la politique humaniste internationale. Je ne suis pas en désaccord avec Mme Coomaraswamy, ni avec le monde en général, quant à la reconnaissance et à l’acceptation des principes des droits de l’homme inscrits dans les conventions universelles des Nations Unies. La place prépondérante accordée aux droits et libertés fondamentaux, considérés comme essentiels à l’humanité, continuera de figurer parmi les enjeux majeurs de la politique mondiale. Je n’ai aucune difficulté non plus à apprécier et à respecter la non-violence. Ces nobles idéaux sont fondamentaux pour la dignité humaine, le développement social et la vie civilisée. Je partage également avec elle un espoir pour l’humanité, une admiration pour la créativité, une profonde admiration pour les réalisations de l’humanité à travers les âges, et une fascination pour la magnifique et fabuleuse diversité de la vie. Néanmoins, malgré la projection d’idéaux qui valorisent les tendances humanistes, nous ne pouvons ni ignorer ni échapper à la réalité des vastes pans de l’humanité qui vivent sous le poids écrasant de l’injustice sociale et de l’oppression. Les structures d’oppression sont multiples. Les peuples sont opprimés par le système des castes ; Les femmes sont victimes de discrimination et de violence en raison de leur sexe ; Les petites nations sont écrasées par les plus grandes ; L’appartenance ethnique désigne des populations pour des massacres ; Les différences religieuses, raciales et de couleur de peau entraînent diverses formes d’abus et de conflits. Et ainsi de suite, un défilé sans fin de manifestations diverses d’injustice. Le fait est qu’il existe une humanité opprimée, avec ses épreuves, ses tribulations et ses luttes. Certaines parties de l’humanité subissent des formes extrêmes de répression et des violations flagrantes des droits de l’homme qui s’apparentent à un génocide. Et pour certaines de ces personnes, les normes acceptables de résolution des conflits, à savoir le dialogue, la consultation et le règlement négocié, n’ont pas permis d’apporter un répit. Au contraire, l’oppression persiste, s’enracine et résiste à tout règlement rationnel. Et dans ces circonstances plutôt tragiques, ayant épuisé toutes les formes de mobilisation démocratique et non violente, les persécutés choisissent d’affronter la violence génocidaire de l’oppresseur par des moyens violents, comme ultime recours pour exercer leur droit légitime à la légitime défense. On peut affirmer que lorsque tous les modes de lutte non violents sont épuisés et que la persécution atteint un degré intolérable menaçant l’existence même d’une formation nationale particulière d’un peuple, la violence des opprimés devient qualitativement différente de la violence de l’oppresseur. Dans ce cas précis, la violence des opprimés devient l’arme légitime de légitime défense pour la préservation de la vie de la communauté dans son ensemble. C’est le cas du peuple tamoul au Sri Lanka. Malgré les insuffisances du système politique laissé en place par les Britanniques lorsqu’ils ont rendu la souveraineté au peuple de l’île, la responsabilité de la gouvernance a été confiée aux hommes politiques qui ont formé le gouvernement. Il ne reste plus qu’à spéculer sur ce que serait la situation aujourd’hui si des concepts tels que le multiculturalisme, le multiracisme, le pluralisme, etc. avaient prévalu comme type idéal de régime politique à cette époque historique unique dans l’île. On ne peut que supposer que les événements cataclysmiques d’aujourd’hui ne se seraient jamais produits. Tragiquement, le racisme et les sentiments ultranationalistes ont prévalu parmi les Cinghalais et leurs représentants politiques. Au lieu de construire une société démocratique et pluraliste sous un État moderne et progressiste, les dirigeants politiques cinghalais se sont abaissés à la bassesse d’attiser le fanatisme racial et religieux. L’État sri-lankais post-indépendance a abdiqué ses responsabilités envers le bien-être de tous ses citoyens et est devenu l’incarnation du racisme institutionnalisé. Au cours des cinquante dernières années, l’État a mis en œuvre de manière flagrante et sans vergogne des politiques antidémocratiques et injustes qui, de fait, ont gravement perturbé l’existence homogène de ses voisins historiques du Nord et de l’Est, les Tamouls.

Une lutte contre le génocide

Il est inutile de revenir sur l’histoire des injustices subies par le peuple tamoul. C’est bien documenté. Mais l’oppression est plus grave et bien plus profonde que la plupart des analystes ne l’ont perçu. Après vingt ans passés à vivre avec le peuple tamoul dans diverses circonstances et à constater l’ampleur de sa persécution, je suis contraint de conclure que la lutte du peuple tamoul pour ses droits politiques est devenue une lutte contre le génocide. C’est contre ce mode d’oppression que les Tamouls sont contraints de mener leur lutte armée pour défendre leur droit à l’existence. Bien entendu, je suis parfaitement conscient de la gravité de l’accusation de génocide ; Il est considéré comme le crime le plus grave contre l’humanité. Dès lors, la question peut se poser de savoir si le mode d’oppression perpétré contre les Tamouls peut être qualifié de génocide et sur quels fondements une accusation d’une telle ampleur peut être portée contre l’État sri-lankais. Pour répondre à une telle question, il est nécessaire de clarifier le sens du terme génocide et d’expliquer les conditions qui donnent lieu à ce phénomène dans le contexte sri-lankais.

Le génocide n’a pas été explicitement défini. Il n’existe pas de définition claire et universellement acceptée ni de théorie générale du génocide. La définition donnée par la Convention sur le génocide de 1995, considérée comme une norme péremptoire du droit international, est limitée et restrictive dans sa portée. Le génocide se limite aux actes «commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux». S’appuyant sur certaines expériences historiques de l’humanité, le génocide est généralement compris comme un acte délibéré d’extermination d’un groupe de personnes (désigné comme nation, race ou groupe ethnique) par le biais de meurtres de masse, comme cela a été le cas pour le peuple juif dans les camps de concentration allemands. C’est sur cette base que la Convention des Nations Unies définit le génocide en mettant l’accent sur l’aspect de l’extermination physique d’un peuple. Bien que les pertes considérables en vies tamoules résultant de violences racistes, d’opérations offensives militaires et de « disparitions » correspondent à cette définition, nous estimons qu’elle est inadéquate et trop limitée pour expliquer les formes les plus subtiles et sophistiquées de génocide qui visent à détruire, sur une période donnée, l’identité raciale, ethnique ou nationale d’un peuple en détruisant systématiquement ses structures politiques, sociales, culturelles et économiques. Il est bien connu que certains gouvernements internationaux ayant participé à la Convention sur le génocide, pour dissimuler leurs propres actions, n’étaient pas favorables à un cadre de définition plus large. Le célèbre juriste international Raphael Lemkin, qui a initialement forgé le mot génocide, propose une définition plus large du génocide dans les termes suivants dans son célèbre ouvrage « Axis Rule in Occupied Europe ».

De manière générale, le génocide ne signifie pas nécessairement la destruction immédiate d’une nation, sauf lorsqu’il est perpétré par le massacre de tous ses membres. Il désigne plutôt un plan coordonné d’actions diverses visant à détruire les fondements essentiels de la vie des groupes nationaux, dans le but d’anéantir ces groupes eux-mêmes. Un tel plan aurait pour objectifs la désintégration des institutions politiques et sociales, de la culture, de la langue, du sentiment national, de la religion et de l’existence économique des groupes nationaux, ainsi que la destruction de la sécurité, de la liberté, de la santé, de la dignité et même de la vie des individus appartenant à ces groupes. Le génocide est dirigé contre les groupes nationaux en tant qu’entité, et les actions qu’il implique sont dirigées contre des individus, non pas à titre individuel, mais en tant que membres de ces groupes nationaux. [^5]

Sur la base de certains aspects de la définition ci-dessus, nous pouvons affirmer que le mode d’oppression pratiqué contre le peuple tamoul par l’État cinghalais n’est autre qu’un génocide. Cette oppression génocidaire, qui s’étend sur une période de cinquante ans, repose sur une stratégie calculée mise en œuvre par les gouvernements sri-lankais successifs dans le but délibéré de détruire les fondements essentiels de la nation tamoule, à savoir la terre, la langue, la culture, la vie économique, sociale et politique. L’objectif ultime est de détruire l’identité nationale ou ethnique du peuple tamoul.

Les programmes génocidaires sont la manifestation et l’expression ultimes de l’inhumanité. Le génocide se complaît dans la terreur qu’il inflige, il piétine des vies humaines ; Elle méprise les liens sociaux familiaux et fait preuve d’irrespect envers l’âge et le sexe. Les femmes font elles aussi partie du groupe ciblé et deviennent victimes de ce crime odieux. En effet, les femmes sont souvent désignées comme des intermédiaires par lesquels des actes à visée génocidaire peuvent être perpétrés. Le viol généralisé des femmes lors d’émeutes raciales ou pendant une occupation militaire en est un exemple. Au niveau individuel, le viol est vécu par la femme comme une violation odieuse et flagrante de sa personne, un acte de torture mentale et physique perpétré contre elle. Mais au niveau collectif, le viol vise à violer et à humilier les normes de la société. La violation des droits des femmes porte atteinte à leur dignité et heurte profondément les sentiments nationaux. Si les femmes peuvent être utilisées comme instruments pour humilier les sentiments d’une nation, l’objectif global est le génocide d’un peuple. Dans de telles circonstances, et au grand dam de Mme Coomaraswamy et de son école de pensée, on ne peut nier aux femmes leur droit à l’autodéfense d’elles-mêmes et de leur peuple. Nier à un peuple opprimé son droit à l’autodéfense, c’est lui demander de se suicider en masse. Ainsi, lorsque Mme Coomaraswamy présente les femmes des LTTE engagées dans la lutte armée comme des « auteures de violence » qui sonnent le « glas de la féminité », comme des contributrices à la « militarisation de la société civile » qui commettent des violations des « droits de l’homme », c’est orienter le débat dans la mauvaise direction. La participation des femmes à la lutte armée doit être considérée comme un prolongement de leur participation à la campagne de résistance nationale. Les femmes ont participé à toutes les campagnes non violentes et il est donc évident que lorsque le mode de lutte évoluera, la participation des femmes s’inscrira dans cette nouvelle tendance. Si la lutte non-violente a déjà échoué, il serait absurde que les femmes continuent à s’engager dans un exercice aussi dénué de sens. Pire encore, un tel mode de fonctionnement pourrait s’avérer contre-productif. Mme Coomaraswamy n’a pas compris le point. C’est l’oppression étatique du peuple tamoul qui a poussé les femmes à participer à la lutte armée.

L’article de Mme Coomaraswamy semble véhiculer une idée fausse générale concernant les femmes dans la lutte armée. Son article véhicule l’idée de lutte armée et d’extension du pouvoir aux femmes comme forme de prise de contrôle militaire. Il est conçu comme un processus délibéré et irréversible visant en définitive à la disparition des valeurs démocratiques, du respect des procédures légales, du dialogue et des accords négociés pour résoudre les conflits. Cette « militarisation » de la société civile que Mme Coomaraswamy observe au sein du peuple tamoul n’est pas une fin en soi, mais marque plutôt une étape décisive dans l’histoire évolutive de la lutte tamoule, où les masses populaires, y compris les jeunes, les personnes âgées et les femmes, font entendre leur voix politique ultime par le biais d’une révolte insurrectionnelle ouverte contre un corps politique autrement insensible et sourd, déterminé à détruire le peuple tamoul. C’est face aux conditions objectives du génocide et à l’urgence de résister et de se défendre contre les forces de destruction que la population tamoule, y compris les femmes, s’est volontairement engagée dans la lutte armée. Par conséquent, le phénomène de « militarisation » tel que conçu par Mme Coomaraswamy n’est pas une manœuvre délibérée d’exploitation de la part des LTTE pour augmenter leurs effectifs en vue de la guerre, mais plutôt une nécessité historique engendrée par les conditions extrêmes de la guerre civile. En effet, j’affirmerais que les préoccupations de Mme Coomaraswamy concernant la « militarisation » de la société civile et la violation des droits de l’homme devraient être mieux dirigées contre les femmes cinghalaises qui rejoignent les forces militaires de l’État, car par cet acte, elles choisissent en fin de compte de se soumettre à l’appareil oppressif de l’État et se rangent inutilement du côté d’une institution qui privilégie les hommes, renforçant ainsi le pouvoir des nationalistes cinghalais et contribuant à la perpétuation d’une guerre brutale. Les féministes cinghalaises n’ont pas réussi à convaincre leurs sœurs que, même si elles ont le droit de choisir de rejoindre les forces armées, il n’y a pas de réelle urgence à le faire. Selon elles, la nation serait mieux servie en mettant en avant leurs qualités «féminines» dans une lutte pacifique pour une solution radicale, équitable et juste au conflit ethnique. Les femmes cinghalaises vivant dans un système politique « démocratique », gouvernées par leur propre peuple, sous une constitution qui préserve et protège leur langue, leur religion et leur culture, où elles ne sont ni discriminées ni soumises à des violences raciales, ni menacées de génocide, ne sont pas tenues de rejoindre les forces armées.

Femmes et lutte nationale

En sa qualité de fonctionnaire des Nations Unies, Mme Coomaraswamy devrait être consciente de la prépondérance des conflits nationaux dans la politique mondiale contemporaine. La multiplication des violations flagrantes des droits de l’homme, assimilables à des génocides, dans plusieurs situations de conflits ethniques à travers le monde, est devenue une préoccupation majeure pour la communauté internationale. Dans certains cas, par exemple au Kosovo et au Timor oriental, la communauté internationale a été contrainte d’intervenir et d’instaurer la paix par la force, ou plutôt par la violence militaire. La communauté internationale est pleinement consciente que la guerre ethnique au Sri Lanka demeure le conflit le plus violent d’Asie et que la nation tamoule lutte contre l’oppression de l’État cinghalais-bouddhiste. Le fait que les Tamouls du Nord-Est constituent une nation et que leur lutte soit donc une lutte nationale est une réalité politique et historique indiscutable. Les femmes tamoules, qui constituent la moitié de la population de la nation tamoule, sont inextricablement liées à cette lutte nationale. Les femmes qui ont rejoint l’armée de libération tamoule, ainsi que la majorité des femmes qui participent aux manifestations civiles de masse, constituent l’épine dorsale de la lutte nationale tamoule. Une lutte nationale, fruit d’une histoire riche et d’une pleine maturité, transcende les différences de genre, et l’esprit de nationalisme – ou plutôt la conscience nationale – unit le peuple en une force intégrée et unie, engagée dans un projet unique de liberté.

Mme Coomaraswamy dénonce les luttes nationalistes, arguant que les mouvements nationalistes exploitent les femmes pour satisfaire leurs aspirations nationalistes. Pour elle, le nationalisme et les luttes nationalistes relèvent du domaine de la politique réactionnaire. Par opposition au nationalisme, elle oppose l’internationalisme, ou plutôt l’universalisme des mouvements féministes, qui glorifient « les idéaux internationaux de solidarité féminine par-delà les cultures, contre la guerre et pour la paix ». Mme Coomaraswamy, bien que rapporteuse des Nations Unies sur la violence à l’égard des femmes, vit dans un univers idéologique différent, déconnecté des dures réalités du conflit dans lequel son propre peuple est enlisé. Je suis presque certaine que les femmes du Tamil Eelam seraient extrêmement irritées et s’opposeraient à quiconque leur prêcherait les idéaux internationaux de solidarité mondiale, d’unité transculturelle, d’humanisme et de non-violence alors qu’elles sont forcées de vivre dans des zones occupées par l’armée, dans des camps de réfugiés confrontées à la menace constante de mort, de violence militaire et de viol. Il est facile de philosopher et de prêcher des valeurs universelles depuis ses tours d’ivoire à Genève et à New York. Mais ces sermons n’ont aucun sens pour ces femmes condamnées à affronter la terreur au quotidien.

L’intégration des femmes dans les forces combattantes, soutient Mme Coomaraswamy, a entraîné une transformation majeure en ce qui concerne la « représentation symbolique des femmes dans la société tamoule ». S’appuyant sur des anthropologues pour étayer son argumentation, elle définit la « femme privilégiée » dans la société hindoue tamoule comme « la femme mariée de bon augure, ayant de nombreux enfants et des richesses matérielles ». Cette femme idéale est symboliquement représentée par le port de riches saris, de bijoux brillants, d’une bague d’orteil en argent et d’un pottu rouge sur le front. [^6] Après avoir dépeint la femme mariée hindoue très riche et de haute caste, avec ses somptueux ornements et ses nombreux enfants, comme la femme tamoule idéale, Mme Coomaraswamy présente en contrepoint la femme LTTE comme la négation de la femme tamoule traditionnelle idéale. Critiquant les femmes Tigres en tenue de combat, « sans maquillage, sans bijoux ni ostentation » et aux cheveux courts, elle introduit le concept d’androgynie pour présenter les Tigres femelles comme masculines, dépourvues de toute caractéristique féminine traditionnelle tamoule. Il s’agit là d’une grossière déformation et d’une compréhension extrêmement limitée des femmes des LTTE, qui, on peut le supposer, vise principalement à saper leur image et leur participation à la lutte. Premièrement, Mme Coomaraswamy devrait comprendre que les combattantes du LTTE sont des combattantes appartenant à divers contingents d’une armée de libération professionnelle, qui est en guerre constante contre l’État sri-lankais. En tant que combattantes constamment engagées dans des batailles, les cadres féminines des LTTE sont contraintes d’adapter leur apparence aux conditions de la guerre. Il serait absurde d’imaginer des combattantes des LTTE en somptueux saris, parées de bijoux étincelants et de fleurs dans leurs longs cheveux, participant à des batailles dans les tranchées. Mme Coomaraswamy aurait pu constater, au moins dans les livres, à quel point les femmes combattantes dans diverses luttes de libération nationale portaient des treillis de combat, des bottes, sans maquillage, sans bijoux ni longs cheveux flottants. Peut-elle attribuer l’androgynie à toutes ces jeunes femmes courageuses qui ont combattu pour la liberté de leurs nations en renonçant à l’ostentation pendant les années de guerre ? De plus, l’idée selon laquelle les LTTE présenteraient l’androgynie comme un idéal pour les femmes relève d’une totale erreur de la part de Mme Coomaraswamy. Les Tigers ne glorifient pas non plus les soi-disant « vierges armées », un concept que Mme Coomaraswamy emprunte au professeur Peter Schalk. Elle déclare : « Cependant, les LTTE affirment également clairement que la femme idéale reste vierge ; La sexualité est perçue comme une force maléfique et débilitante. L’origine de cette idée absurde reste obscure. Cette supposition trahit son ignorance totale de la vie des femmes des LTTE. Depuis de nombreuses années, la direction des LTTE soutient l’amour, le mariage et la procréation parmi ses cadres. En effet, au fil des années, nous avons assisté à de nombreux mariages résultant d’unions d’amour. De plus, les LTTE disposent d’un service de conseil conjugal pour aider et soutenir les couples mariés. Les frais mensuels d’entretien et de logement des couples mariés sont prélevés sur les caisses des LTTE. Par conséquent, les accusations fallacieuses de Mme Coomaraswamy selon lesquelles les LTTE promouvraient l’éradication de la féminité, de l’amour et de la sexualité sont totalement infondées.

S’appuyant sur les théories féministes, Mme Coomaraswamy établit une distinction entre les « qualités positives de certaines constructions de la féminité, à savoir la bienveillance, la douceur, la compassion et la tolérance », par opposition à la vision masculine du monde fondée sur « l’autorité, la hiérarchie et l’agression », et soutient que l’idéologie des LTTE ne permet pas la promotion des qualités féminines positives. Affirmant que la célébration de la vie est la valeur fondamentale du féminisme universel, elle accuse les LTTE de célébrer la mort comme un martyre. Bien que je ne souscrive pas aux fondements scientifiques qui sous-tendent la formulation de concepts universels de féminité et de masculinité, je comprends les efforts des féministes humanistes qui théorisent de tels nobles principes pour faire progresser la cause de la paix et de l’harmonie mondiales. Mais affirmer, comme le fait Mme Coomaraswamy, que les LTTE, et en particulier les femmes LTTE, ne souscrivent pas à la créativité, au caractère sacré de la vie, à toutes les qualités positives attribuées à la féminité, est ridicule. Cela montre clairement qu’elle écrit à partir de conjectures plutôt que de faits. Je pense qu’elle n’a pas accès, comme la plupart des écrivains de Colombo, à l’important travail politique, théorique et littéraire produit en tamoul par les femmes des LTTE. Les projections de Mme Coomaraswamy sont basées uniquement sur l’apparence de combattantes en tenue « masculine ». Le simple fait que des femmes tamoules participent à la résistance armée et que les mortes soient honorées comme des héroïnes a fait naître dans l’esprit imaginatif de Mme Coomaraswamy une multitude d’idées négatives sur les femmes des LTTE.

Dans sa perspective plutôt superficielle et limitée, la lutte armée des LTTE est réduite à un simple phénomène de violence et ceux qui y participent sont dépeints comme des « auteurs de violence » et des briseurs de vies. Dans cette évaluation grossière, les conditions historiques objectives qui ont donné naissance au mouvement de résistance tamoul sont délibérément effacées. Tel est l’objectif de la lutte. Mme Coomaraswamy pourrait s’opposer à ce que je dise que les cadres des LTTE, hommes et femmes confondus, se battent pour protéger leur peuple d’un génocide. Autrement dit, ils se battent pour protéger la vie, la vie collective de la nation tamoule. Voici comment le peuple tamoul perçoit cette lutte. Pour eux, les Tigres sont leurs défenseurs, des combattants de la liberté prêts à sacrifier leur vie pour sauver et protéger celle de la communauté. On y trouve un phénomène extraordinaire de sacrifice de soi, le renoncement à la vie individuelle pour la rédemption de la vie collective, qui constitue un idéal humaniste suprême. C’est dans ce contexte que les martyrs sont honorés. Il ne s’agit pas d’une célébration de la mort, comme l’affirme Mme Coomaraswamy, mais plutôt d’un hommage et d’un respect rendus à une vie sacrifiée pour la cause supérieure de la préservation de la vie de tout un peuple.

J’ai vécu et travaillé parmi les femmes des LTTE pendant plusieurs années et j’ai partagé leurs expériences de joie et de peine, leurs aspirations et leurs espoirs. Je peux affirmer avec certitude qu’il n’existe aucune projection idéale de la « vierge armée » dans leur idéologie théorique ou politique. Il n’y a pas non plus de renonciation aux qualités féminines positives. Derrière chaque combattante en uniforme se cache une jeune femme tendre, douce et passionnée, dotée de toutes les qualités attribuées à la féminité. J’ai perdu le compte du nombre de ces soi-disant « vierges armées » qui sont tombées amoureuses, se sont mariées, ont eu des enfants et profitent de la vie conjugale. J’ai constaté en abondance les qualités positives de la bienveillance chez les femmes mariées des LTTE. Il est profondément troublant de constater qu’une femme aussi cultivée que Mme Coomaraswamy puisse diaboliser les femmes du LTTE en les qualifiant de « vierges armées », d’« auteures de violence » et de négations de l’idéal de la femme tamoule traditionnelle. Ses conceptions n’ont aucun fondement dans la vérité.

Autonomisation des femmes

Une autre question soulevée par Mme Coomaraswamy concerne la question de savoir si les femmes des LTTE sont autonomisées ou « dépossédées de leur pouvoir », comme elle aime à le soutenir. Pour elle, les femmes des LTTE sont « dépossédées de leur pouvoir », « des rouages ​​dans la machine des desseins et des plans de quelqu’un d’autre », et « exécutantes d’une politique élaborée par quelqu’un d’autre, par des hommes ». Promouvoir une perception aussi négative des femmes des LTTE est à la fois triste et trompeur. Au niveau le plus élémentaire, Mme Coomaraswamy doit être consciente que la reconnaissance des structures d’oppression est fondamentale au processus d’émancipation. Les femmes qui rejoignent les LTTE ont identifié le racisme cinghalais comme la structure fondamentale de l’oppression à laquelle elles sont soumises. Participer à une lutte pour se libérer de ce mode d’oppression est en soi un processus d’émancipation. Mais Mme Coomaraswamy, dans sa hâte de diaboliser les femmes des LTTE, ignore totalement la participation à ce mode de lutte comme une expérience d’émancipation cruciale. De plus, son attaque contre leur niveau d’autonomie ne tient absolument pas compte des conditions dans lesquelles ils évoluent. Elle est totalement dépourvue d’empathie envers les combattantes des LTTE. Les femmes des LTTE n’opèrent pas avec le soutien d’une administration étatique disposant de ressources financières provenant d’organisations internationales pour concrétiser les idées et mettre en œuvre les projets qu’elles ont élaborés. Confrontées à des offensives militaires constantes, à des déplacements répétés, et confrontées à des pénuries financières et à un accès limité aux ressources, les femmes des LTTE peinent à réaliser leurs projets sociaux et leurs activités d’autonomisation. Il convient donc de s’interroger sur les motivations de Mme Coomaraswamy lorsqu’elle a décidé de s’intéresser aux femmes des LTTE, d’examiner leur niveau d’autonomisation et de désigner cette organisation comme un exemple de représentation insuffisante des femmes aux plus hauts niveaux de décision. Pour étayer ses conceptions inutilement dénigrantes et négatives à l’égard des femmes des LTTE, elle cite leur absence des plus hauts niveaux de décision de l’organisation comme preuve. Mais avant d’examiner la véracité de ses allégations concernant les femmes aux postes de décision, il convient de souligner que le déséquilibre du nombre de femmes aux plus hauts niveaux de décision dans les gouvernements et les organisations du monde entier – y compris celle pour laquelle elle travaille elle-même – constitue un sujet de préoccupation majeur pour les féministes du monde entier. De plus, comme Mme Coomaraswamy le sait certainement, le nombre de femmes occupant les plus hautes fonctions de pouvoir ne reflète pas nécessairement l’étendue et la profondeur de l’émancipation des masses de femmes dans la société. C’est précisément cette préoccupation pour l’émancipation des masses de femmes que j’ai constamment exprimée et écrite depuis mon retour à Jaffna en 1990. Mme Coomaraswamy, qui ne connaissait pas mes premiers écrits ni la littérature sur les femmes combattantes, a utilisé mon livre « Femmes combattantes des Tigres de libération » pour donner une image erronée des femmes du LTTE. Étant donné que mon livre traite de l’évolution historique de la branche militaire féminine des LTTE et n’aborde pas les préoccupations féministes centrales telles que la paix, la non-violence, l’émancipation des femmes, la participation des femmes à la prise de décision, le « principe féminin », les questions environnementales, les droits reproductifs des femmes, les femmes dans les sociétés post-révolutionnaires, les femmes et la classe sociale, les femmes et la race, etc., on suppose généralement que j’ignore ces questions féministes importantes, ou que je ne m’en préoccupe pas. Sur la base de cette idée fausse, je suis dépeint comme un instigateur de la lutte armée et du militarisme. C’est là, en effet, une parodie de la vérité. Non seulement je suis conscient de bon nombre de ces problèmes, mais, comme je compte le souligner, j’en ai parlé et écrit à plusieurs reprises par le passé. Avant d’aborder la question de l’autonomisation des femmes des LTTE, je souhaite clarifier brièvement mon point de vue sur l’émancipation des femmes.

Pour des raisons qui me feraient sortir du cadre de cet ouvrage, je n’ai pas inclus les principales questions féministes dans mon livre Femmes combattantes des Tigres de libération. L’ouvrage était en grande partie conjoncturel. Affirmer que les jeunes femmes avaient rompu avec le passé, que leur engagement dans une lutte pour la liberté avait ouvert de nouvelles possibilités pour les femmes et que leur mode de participation avait remis en question les conceptions traditionnelles des femmes dans la société, était, que les féministes le veuillent ou non, une réalité dans la formation sociale tamoule. Et comme je l’ai soutenu dans le livre et comme je maintiens cette position aujourd’hui, les femmes cadres elles-mêmes étaient non seulement fières de leur nouveau radicalisme, mais débordaient également de confiance et d’estime de soi.

Il est bien connu que les paradigmes théoriques ont abordé les luttes de libération nationale et la participation des femmes en utilisant une terminologie progressiste. J’ai exposé ma position initiale en m’appuyant sur ces positions théoriques. Adoptant une position féministe socialiste, j’ai soutenu qu’une lutte de libération nationale inclut dans son programme politique un programme de transformation sociale impliquant l’élimination de l’oppression et de la discrimination au sein de l’État-nation émergent. Logiquement, un programme aussi radical devrait s’attaquer aux différentes formes d’oppression des femmes pour leur permettre de réaliser leur potentiel, de participer pleinement à la construction de la société future dans laquelle elles souhaitent vivre et d’y exercer une influence. Ainsi, la participation des femmes à la lutte armée vise l’émancipation nationale et sociale. Leur participation constitue en elle-même un pas vers leur émancipation, un pas vers leur autonomisation. Lorsque les femmes commencent à lutter contre l’oppression, nous devons accepter qu’elles aient entamé un processus d’émancipation.

Mais le temps a passé et nous avons assisté à des changements d’événements inattendus qui ont bouleversé l’ordre mondial. Les systèmes politiques et économiques se sont effondrés comme un château de cartes. Les théories et les concepts sont devenus obsolètes ; Certains ont été jetés aux oubliettes de l’histoire. Les critiques féministes des sociétés socialistes, de leurs problèmes politiques et des expressions de déception des femmes dans les luttes post-libération nationale ont commencé à faire surface dans le discours politique et féministe. Mais je n’ai jamais été une romantique rêveuse croyant que l’articulation de quelques phrases et mots progressistes dans des brochures politiques sur papier glacé suffirait à déloger ou à inciter les hommes, qui détiennent tout le pouvoir du monde, à emprunter la voie rationnelle et à se libérer de leur fardeau en cédant aux femmes une part de leur pouvoir et en changeant leurs modes de vie et leur façon de penser. C’était ma position il y a près de vingt ans et rien ne m’a convaincue de changer radicalement d’avis : l’émancipation des femmes est un processus long et continu qui exige une vigilance constante, une évaluation et une réévaluation d’une multitude de questions si les femmes veulent opérer les changements sociaux nécessaires à leur émancipation et à la création d’un monde meilleur. Pour cela, j’ai soutenu que les femmes engagées dans les luttes de libération nationale ont besoin non seulement de patriotisme, mais aussi d’une conscience féministe. Dans mon document « Femmes et révolution », écrit en 1983, j’affirmais que « la participation des femmes et une conscience féministe sont cruciales pour la victoire nationale et la transformation sociale ». « Identifier, formuler et combattre les modes et les structures d’oppression des femmes au cours de la lutte nationale permet d’approfondir et de renforcer la lutte pour la victoire nationale et d’opérer une émancipation sociale radicale. »

Étant proche d’une lutte dans laquelle les femmes sont convaincues qu’elle mènera à leur émancipation, et en tant qu’observatrice des événements, j’ai réitéré ces sentiments à plusieurs reprises dans des discours et des articles. En 1991, j’ai écrit un article de mise en garde qui exposait brièvement les problèmes des femmes dans les luttes post-libération nationale et abordait la question de l’émancipation des femmes. L’article, intitulé « Perspective féministe », a été traduit en tamoul et est paru dans le magazine du Front des femmes « Suthunthira Paravaikal » sous le titre « Socialisme et oppression des femmes ». Cet article ne prétend aucunement être une étude exhaustive des problématiques complexes liées aux femmes dans les sociétés socialistes et post-révolutionnaires, ni une présentation rigoureuse du concept de « perspective féministe ». Mais comme les femmes sont confrontées à des contradictions et à des problèmes socio-politiques complexes, et afin d’éviter que des situations similaires ne se reproduisent dans la lutte tamoule, j’ai conclu :

« Les femmes doivent devenir une force politique puissante, capable de garantir que leurs problématiques soient intégrées au programme global du parti ou du gouvernement, d’influencer les décisions politiques et de participer aux processus décisionnels en matière de planification économique et d’allocation des financements et des ressources. Les problématiques féminines ne doivent pas être sacrifiées sur l’autel des priorités masculines. Cela exige que la force d’une organisation de femmes à la base se traduise par une autorité politique. Ainsi, nous pouvons commencer à comprendre que l’objectif des femmes en lutte dépasse les conceptions d’égalité avec les hommes, de participation avec eux, etc., où la vie, le comportement, les pratiques et l’autorité des hommes servent de référence. L’objectif des femmes dépasse l’égalitarisme dans un monde défini par les hommes. L’objectif des femmes en lutte est l’émancipation des femmes, mais cette émancipation implique également celle des hommes, libérés de leurs stéréotypes et de leurs perceptions erronées du monde. » L’émancipation des femmes embrasse une politique beaucoup plus radicale, qui implique une nouvelle vision du monde, de la société et de la place des femmes en son sein. Pour concrétiser cette nouvelle vision de la société et de la place des femmes en son sein, ces dernières ont besoin d’un pouvoir politique pour influencer la politique nationale. La nouvelle façon de percevoir le monde pour le bien des femmes et de la société peut être appelée la perspective féministe. [^7]

La citation ci-dessus reflète nombre des préoccupations des féministes internationales. Il est admis que la participation des femmes à la lutte armée ne garantit pas automatiquement leur émancipation future ; que le radicalisme consistant à rompre avec le moule social doit être constamment construit et développé si l’on veut que les femmes soient émancipées. Accepter un monde défini et priorisé par les hommes ne conduira pas non plus à l’émancipation des femmes ni nécessairement à la création d’un monde meilleur. Il est également reconnu que les hommes ont besoin de se livrer à une profonde réflexion et à une transformation. Il est également crucial de mettre en place une organisation féminine de base participant à la vie politique nationale.

Je vais maintenant aborder les questions cruciales relatives à la place des femmes au sein des instances décisionnelles des LTTE et à leur autonomisation. Mme Coomaraswamy souhaite que les femmes du LTTE aient un impact radical sur la société tamoule. De nombreux aspects de l’émancipation des femmes au sein des LTTE semblent en effet très modestes aux yeux d’un observateur extérieur. Mais l’un des aspects très réalistes de l’approche par l’autonomisation est de reconnaître et d’accepter le niveau très élémentaire auquel l’action doit avoir lieu si l’on veut faire des progrès significatifs et durables vers l’émancipation des femmes. Cette réalité est le produit d’une oppression sociale historique et de ses profondes et dévastatrices implications sur l’ensemble de la construction socio-psychologique et du potentiel des femmes. Étant donné que les femmes des LTTE appartiennent elles-mêmes à ce monde social, il est peut-être erroné de les distinguer du reste des femmes tamoules. J’irais même jusqu’à affirmer qu’il est impossible de distinguer les deux. S’il faut faire une distinction, elle ne tient qu’à leur appartenance à une organisation et à leur adhésion à sa discipline. Mais fondamentalement, les femmes des LTTE sont des filles de la terre et toute évaluation de leur autonomisation au sein du mouvement exige que nous gardions ce fait fondamental à l’esprit. Néanmoins, Mme Coomaraswamy avance un argument trompeur lorsqu’elle affirme que les femmes des LTTE sont « privées de pouvoir » et qu’elles sont absentes des instances décisionnelles de l’organisation. Leur longue participation à la lutte a valu à deux cadres féminines de haut rang une place au sein de l’organe décisionnel central des LTTE. Outre leur contribution à la politique générale des LTTE, elles défendent les intérêts des femmes à ce niveau. Les points de vue qu’elles représentent découlent de discussions collectives et de décisions prises par les hautes dirigeantes des structures politiques et militaires. En effet, dans tous les échelons des LTTE, les femmes occupent des postes de haut niveau et à responsabilité, ce qui implique des prises de décision importantes ayant des répercussions sur la société. Par exemple, dans le système judiciaire des zones contrôlées par les LTTE, on trouve des femmes juges et des juges de la Cour suprême. Ces femmes prennent des décisions finales et décisives qui ont un impact sur la vie des gens et sur la société en général. Des avocates représentent des femmes dans des affaires complexes. Dans le secteur médical, une femme a été la première médecin à rejoindre les LTTE et elle a par la suite formé des centaines d’infirmiers et d’infirmières au sein de l’organisation. Les femmes assument une responsabilité énorme dans la gestion des finances des LTTE. Ils gèrent eux-mêmes leur structure administrative et les finances de leurs sections. Dans le domaine important des médias et de l’information, les femmes sont des influenceuses. Un groupe entier de femmes choisit collectivement des sujets et réalise ses propres films et journaux télévisés. Un journal est rédigé, édité et produit par les cadres féminins. L’organisme de réhabilitation mis en place pour venir en aide aux populations déplacées emploie des femmes pour relever le défi de la formulation et de la mise en œuvre de projets socio-économiques. Un exemple important de la participation des femmes à la prise de décision se trouve dans l’administration du territoire contrôlé par les LTTE. Des femmes ont été nommées responsables de zones géographiques spécifiques. Ils sont responsables des décisions qui affectent les personnes de leur région et toutes les sections administratives des LTTE ainsi que le travail de formation des cadres sous leur commandement, y compris les cadres masculins. L’expérience, la confiance en soi et l’estime de soi acquises par ces femmes occupant ces importants postes politiques et administratifs doivent, inévitablement, leur donner les moyens d’agir socialement, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur des LTTE. De plus, Mme Coomaraswamy manque de connaissances sur les questions féminines et les problèmes spécifiques auxquels les femmes sont confrontées. Des milliers de femmes se tournent vers ce centre pour obtenir de l’aide, des conseils et un accompagnement. Elles sollicitent de l’aide pour d’innombrables problèmes sociaux et des soins médicaux, etc., et c’est à partir de ces expériences quotidiennes des femmes que les cadres féminins élaborent de nouvelles politiques.

De plus, même si le nombre de femmes occupant actuellement des postes de pouvoir au sein des LTTE ne satisfait pas les critiques de salon, rien ne permet de supposer que la situation soit permanente. Le nombre important de femmes occupant des postes de décision intermédiaires est considérable et me permet d’avoir confiance dans le fait que nombre de ces jeunes femmes accéderont à des postes de décision de haut niveau à l’avenir. De plus, à mon avis, l’éventail et la portée des nouvelles opportunités offertes aux jeunes femmes cadres, ainsi que le développement subséquent de la confiance et de l’estime de soi, qui favorise l’autonomie des femmes, me convainquent que les femmes des LTTE sont dans un processus d’autonomisation. Dans ce processus, non seulement les cadres féminins s’autonomisent, mais elles contribuent également à l’émancipation des masses de femmes tamoules en général. Leur implication dans tous les domaines de l’emploi et de l’activité sociale a montré l’exemple et a ouvert la voie à d’autres femmes à des opportunités qui n’auraient peut-être pas été possibles pendant des décennies si on les avait laissées évoluer au fil du temps. De cette manière, les femmes cadres des LTTE ont apporté une contribution énorme au potentiel d’autonomisation des femmes tamoules.

Alors que la participation des femmes à la lutte pour la liberté a continué d’approfondir la vie politique au Tamil Eelam, l’organisation politique des LTTE, le PFLT, a subi un coup fatal lorsque son dirigeant s’est engagé dans une tentative perfide de prise de pouvoir. Une crise politique au sein du FPLT a éclaté à Jaffna.

Le PFLT et Mathaya

Il était environ 22 heures par une chaude journée de mars 1993, lorsque M. Mahendrarajah (Mathaya), le chef adjoint du LTTE, est entré dans notre résidence à Kokkuvil, Jaffna et a annoncé qu’il allait observer une grève de la faim jusqu’à la mort dans notre maison et a exigé une pièce à cet effet.

Mathaya semblait nerveuse et agitée. Vêtu de façon décontractée d’un sarong et d’une chemise, et portant un petit sac de voyage contenant quelques effets personnels, il a affirmé que son jeûne avait commencé dès l’instant où il était entré chez nous. Ses gardes du corps, à l’air sinistre et armés, attendaient devant notre maison, et son 4x4 Pajero était garé près du portail. Surpris par cette tournure soudaine des événements, Bala et moi lui avons demandé pourquoi il voulait entamer une grève de la faim jusqu’à la mort et pourquoi il avait choisi notre domicile comme lieu de lancement de sa campagne.

Mathaya a expliqué qu’il était désillusionné par la direction du LTTE, en particulier par M. Pirabakaran, qui l’avait démis de ses fonctions de président du parti politique (PFLT) et de vice-président du LTTE. Il a déclaré que cette décision était injuste et inacceptable et qu’il souhaitait donc manifester son mécontentement par une grève de la faim. Quant au choix de son domicile comme lieu de jeûne, il a expliqué que c’était l’endroit fréquenté par tous les dirigeants et commandants des LTTE, ainsi que par les journalistes locaux, et que par conséquent, sa protestation serait connue de tout le mouvement et du public si elle avait lieu chez nous.

Bala et moi connaissions parfaitement le contexte de la chute de Mathaya. La raison principale était sa gestion catastrophique du parti et son impact sur la base de soutien du mouvement. Mathaya, en sa qualité de chef du parti et de chef adjoint des LTTE, a adopté un style autocratique et a nommé ses hommes de main aux postes de pouvoir au sein de l’organisation politique, en violation des statuts du parti. La constitution prévoyait un système électoral pour la sélection des responsables du parti, du niveau du village jusqu’au niveau du district. L’action de Mathaya a sapé le projet de démocratisation des organes du parti et n’a pas reflété la volonté du peuple. Finalement, le FPLT est devenu une institution corrompue promouvant les intérêts de quelques individus fidèles à Mathaya. Le ressentiment populaire était si répandu qu’il a contraint les LTTE à dissoudre leur organisation de parti sous peine de s’aliéner encore davantage le public. Mathaya a ainsi perdu ses fonctions de chef du parti et de chef adjoint des LTTE. Bien que le Comité central et le Conseil général des LTTE aient pris cette décision après de longues discussions, Mathaya estimait que son éviction était un acte de vengeance personnelle de la part de M. Pirabakaran et il était déterminé à contester cette décision.

Pendant plusieurs heures durant la nuit, nous avons supplié Mathaya de mettre fin à sa grève de la faim et de régler le problème par la discussion avec les dirigeants plutôt que d’adopter ce mode de protestation. Nous étions également mécontents que notre domicile ait été choisi comme lieu de son jeûne. Cela nous impliquerait, à notre avis, comme complices du plan de Mathaya. Finalement, Mathaya a cédé lorsque nous avons fait valoir qu’il avait le droit de manifester, mais pas dans notre résidence. Il décida de mettre fin à sa grève de la faim lorsque Bala promit de remettre sa lettre de protestation à M. Pirabakaran. Ainsi, le drame prit fin le lendemain matin et Mathaya quitta notre maison avec ses gardes du corps et une certaine satisfaction d’avoir manifesté son mécontentement auprès des Balasingham en observant une nuit de jeûne. Cet incident n’était que la partie émergée de l’iceberg en ce qui concernait l’affaire Mathaya, comme nous l’avons appris par la suite.

Environ un mois plus tard, Mathaya et certains de ses proches collaborateurs furent arrêtés par la branche renseignement des LTTE pour avoir conspiré en vue d’assassiner M. Pirabakaran. Lors d’un vaste bouclage et d’une fouille de son camp à Manipay, supervisés par de hauts commandants des LTTE, Mathaya a été arrêté avec ses amis. Nous avons été choqués et surpris par ce revirement soudain des événements. M. Pirabakaran, qui a visité notre résidence ce jour-là, nous a brièvement parlé d’un complot ourdi par l’agence de renseignement extérieure indienne - le RAW - impliquant Mathaya comme principal conspirateur pour l’assassiner et prendre la tête du LTTE. Il a également déclaré que des enquêtes supplémentaires étaient nécessaires pour élucider toute l’étendue du complot.

L’enquête a duré plusieurs mois. Mathaya, ses proches collaborateurs impliqués dans le complot, ainsi que plusieurs autres cadres qui travaillaient directement sous ses ordres, ont fait l’objet d’une enquête approfondie. Finalement, le récit complet du complot a été révélé. Les aveux de tous les acteurs principaux ont été enregistrés sur bande magnétique et filmés en vidéo. La direction a également organisé une série de réunions pour tous les cadres des LTTE afin d’expliquer les buts et objectifs du complot. Outre Mathaya, d’autres cadres supérieurs impliqués dans le complot ont été autorisés à faire des aveux publics lors de ces réunions, confirmant ainsi leur implication. Il s’agissait d’une histoire compliquée et bizarre : les services de renseignement indiens avaient établi des contacts secrets avec Mathaya par l’intermédiaire de ses proches collaborateurs, lui promettant d’énormes fonds et un soutien politique de l’Inde si le complot réussissait et que les dirigeants des LTTE étaient éliminés. Un ancien garde du corps de M. Pirabakaran a été libéré secrètement d’une prison indienne du Tamil Nadu et formé pour devenir le principal assassin. Il fut envoyé à Jaffna avec une histoire intrigante d’évasion réussie comme couverture. Sa mission consistait à placer une bombe à retardement dans la chambre de Pirabakaran, dans le cadre d’un complot global ourdi par Mathaya. Ce jeune homme, dès son arrivée à Jaffna, fut de nouveau intégré aux gardes du corps de M. Pirabakaran. Étonnamment, quelques jours seulement avant son arrestation, il est venu chez nous pour nous raconter des histoires fabuleuses sur son évasion de prison. L’enquête a établi, sans aucun doute, que Mathaya était le principal conspirateur. Le complot visait à assassiner M. Pirabakaran et certains commandants de haut rang qui lui étaient fidèles, et à prendre la tête de l’organisation. Le 28 décembre 1994, Mathaya et quelques-uns de ses complices furent exécutés pour complot visant à éliminer la direction.

Suite à la dissolution du PFLT, désormais discrédité, et à la mise en accusation de Mathaya, la branche politique du LTTE a été restructurée et M. Tamil Chelvan, qui occupait le poste de commandant militaire de la péninsule de Jaffna, a été nommé à la tête de cette section.

La controverse de la dot

L’octroi d’une dot aux femmes au moment du mariage est une pratique coutumière institutionnalisée et profondément ancrée chez les Tamouls de Jaffna. Cette pratique est inscrite dans les lois Thesawalamai, les lois coutumières de propriété du peuple de Jaffna. Dans ces lois foncières extraordinaires et intéressantes, on trouve un système matrilinéaire, parallèlement à un système patrilinéaire. Les origines du système de propriété matrilinéaire remontent à plus de trois cents ans de codes Thesawalamai consignés dans les archives. Les origines de cette pratique sont controversées, mais il a été avancé que le système de la dot, tel qu’il est pratiqué chez les Tamouls de Jaffna, tire ses origines des Tamouls dravidiens qui ont migré vers Jaffna depuis le sud-ouest de l’Inde, il y a peut-être jusqu’à dix siècles. Les Malabars, comme les appelaient les dirigeants coloniaux, étaient à l’origine des Tamouls dravidiens du Kerala qui possédaient un système de propriété inscrit dans leur droit coutumier appelé « Marumakkal Thayam ». Les dirigeants coloniaux ont modifié les lois, mais l’essence de la pratique de la dot des femmes n’a pas fondamentalement changé au fil des siècles. Cette pratique a ses partisans et ses détracteurs. Connue sous le nom de « chidenam » au sein de la communauté tamoule, la dot des femmes reste, à ce jour, un facteur déterminant dans la vie des gens. Plus précisément, elle a un impact dévastateur sur la vie des femmes. C’est sur cette question cruciale que se détermineront le statut social d’une femme et son avenir socio-économique.

J’ai découvert cette pratique coutumière des Tamouls de Jaffna lorsque nous vivions à Londres. La plupart des jeunes hommes tamouls que nous connaissons étaient, d’une manière ou d’une autre, profondément impliqués dans un processus d’acquisition et d’épargne d’argent de dot pour leurs sœurs vivant à Jaffna. Les jeunes hommes tamouls, qui peinaient de longues heures au travail pour gagner une dot substantielle pour leurs sœurs, exprimaient facilement leur mécontentement et leur désapprobation à l’égard de cette pratique. Pour une raison ou une autre, la plupart de nos amis tamouls londoniens désapprouvaient cette pratique. Tous maudissaient cette pratique qui réduisait leurs sœurs à l’état de marchandises sur le marché de la dot. Il était néanmoins assez extraordinaire de constater un revirement d’attitude à l’égard de cette pratique lorsqu’est venu leur tour de se marier. Très peu de jeunes hommes ont refusé la dot qui leur était proposée et beaucoup ont légitimé la réception de ces biens au moment de leur propre mariage. Pour moi, à la fin des années 70 et au début des années 80, l’idée que les femmes doivent littéralement « acheter » un mari ne correspondait pas à mes convictions féministes profondes, et je soupçonnais qu’une pratique aussi dégradante se heurterait à une vive opposition de la part des femmes tamoules. Mais, comme je l’ai appris plus tard, le système de la dot était bien plus complexe que je ne l’imaginais et ne pouvait se réduire à la simple pratique consistant à remettre une somme d’argent et des biens convenus au marié et à sa famille au moment du mariage d’une femme.

Plus je me rapprochais de la communauté tamoule, plus il devenait évident que la pratique de la dot était un facteur central dans de nombreux problèmes socio-économiques au sein de cette communauté, avec des effets potentiellement dévastateurs sur la vie et la dignité des femmes. M. Pirabakaran et les cadres que nous avons rencontrés en Inde à la fin des années 70 et au début des années 80 s’opposaient à cette pratique et étaient catégoriques sur le fait que l’abolition de la dot constituerait un projet prioritaire dans le programme politique des LTTE. Les jeunes femmes cadres ont déploré le fait d’être soumises à une pratique aussi dégradante et ont plaidé avec véhémence pour son abolition. Immergée dans ce contexte anti-dot, je supposais que cette pratique rencontrerait une opposition au sein de la communauté tamoule de Jaffna. Mais, à ma grande surprise, lorsque nous sommes allés vivre à Jaffna, je n’ai constaté aucune opposition collective à la dot des femmes. J’ai plutôt trouvé des opinions diverses sur le sujet, dont beaucoup étaient favorables à cette pratique. Le soutien apporté à cette pratique m’a laissé perplexe, surtout lorsqu’il provenait de femmes tamoules éloquentes. Des remarques fugaces de femmes propriétaires indiquaient que le « chidenam » (dot) était un bien héréditaire des femmes et qu’il serait dangereux de priver les femmes de ce droit en abolissant le système de la dot. De nombreux parents ont fait valoir qu’il était de leur droit parental de transmettre leurs biens familiaux ou de leur faire des dons à leurs filles sous forme de bijoux, de terres, d’argent ou d’une maison au moment de leur mariage, et qu’aucune loi ne pouvait les priver de ce droit et de cette expression d’amour. De larges pans de la population affirmaient qu’il serait impossible d’organiser un mariage pour leurs filles sans dot. Certaines femmes ont fait valoir que le « chidenam » était leur propriété héréditaire et qu’il était injuste de légiférer contre ce droit. Une opinion très sérieuse a été avancée par ceux qui s’opposaient à la pratique de la dot, mais qui estimaient qu’il faudrait plus qu’une loi pour éradiquer une pratique coutumière aussi profondément enracinée. Pour eux, un changement fondamental des mentalités au sein de la population était crucial pour éradiquer cette pratique. Je n’ai pas échappé à ces points de vue et j’ai réalisé que cette affaire pourrait bien ouvrir la boîte de Pandore au sein de la communauté tamoule.

En 1993, les demandes de dot des futurs époux et de leurs familles ont atteint des niveaux exorbitants, affectant négativement les familles et rendant la vie de nombreuses femmes misérable. La question de la dot était devenue un sujet de société brûlant et controversé. L’injustice de cette pratique a contraint de nombreuses femmes à exiger des cadres féminins des LTTE la mise en œuvre de leur engagement, pris lors de la Journée internationale des femmes de 1992, d’abolir la pratique de la dot. Cette demande a été portée à l’attention de M. Pirabakaran, qui a décidé d’agir. Cependant, compte tenu des conséquences importantes pour la société et des divers arguments et sentiments entourant la question, Bala et moi étions sceptiques quant à la possibilité qu’une loi soit une solution pour mettre fin à cette pratique. Je souhaitais, en particulier, disposer d’informations et de connaissances beaucoup plus précises sur le sujet. Si les LTTE parvenaient à opérer un changement aussi radical dans une pratique aussi profondément enracinée, nous pensions que le soutien de la population était crucial pour le succès. Sans le soutien des personnes à l’origine des changements proposés, nous estimons que des failles seraient exploitées dans le système, que la pratique deviendrait clandestine et que les demandes exploseraient. Par la suite, nous avons développé l’idée de sonder l’opinion publique et d’ouvrir un débat public sur la question. Des cadres des LTTE, hommes et femmes, ont été déployés dans les villages, les écoles, les universités, les bureaux, etc., pour organiser des réunions et engager des débats et des discussions avec le plus grand nombre possible de personnes. De cette manière, les cadres hommes et femmes des LTTE pourraient faire progresser leur opposition à cette pratique et, en même temps, entendre les préoccupations de la population et recueillir son avis sur la solution au problème. Entre-temps, Bala a lancé le débat dans la presse locale en publiant un article sous un pseudonyme, défendant ainsi un point de vue de l’opinion publique. L’article n’a suscité aucune réaction publique. Soucieux de susciter un débat public sur cette pratique, il a écrit un autre article, sous un pseudonyme, adoptant un point de vue différent. Il a écrit plusieurs articles sous différents pseudonymes, mais n’a pas obtenu les réactions nécessaires pour justifier la poursuite du débat médiatique, et l’affaire s’est essoufflée. Un questionnaire de recherche sociologique a été élaboré afin de mieux comprendre la dynamique sociale de cette pratique, et des femmes cadres ont été envoyées sur place pour mener des recherches dans la province du Nord. Une fois ces informations rassemblées, des solutions pourraient alors être élaborées. De nouvelles lois visant à interdire la pratique de la dot seraient alors élaborées et présentées au peuple pour débat et amendement avant de devenir statutaires.

Entre-temps, j’ai décidé d’étudier cette pratique afin de découvrir et d’éclaircir les racines et les mécanismes du « chidenam » dans la société de Jaffna. J’ai eu la chance d’avoir accès à des textes sociologiques classiques épuisés et à des ouvrages juridiques écrits en anglais par des érudits de Jaffna qui avaient exploré le sujet et documenté les nombreux cas juridiques. J’ai passé de nombreuses heures chaque jour à la bibliothèque de l’université de Jaffna à rechercher des articles sur le sujet dans de vieux journaux et des revues sociologiques. Mais lorsque mes recherches m’ont menée aux lois et à l’histoire de la pratique du « chidenham » dans la société tamoule, j’ai été stupéfaite et également inquiète. J’ai été fascinée par la découverte d’un ancien système de propriété matrilinéaire, qui conférait aux femmes des droits de propriété considérables. J’étais soucieuse que, si de nouvelles lois devaient être mises en œuvre, elles visent à renforcer les droits de propriété des femmes et non à les saper par inadvertance. Au fil des siècles, les femmes d’autres sociétés ont lutté avec acharnement pour obtenir des droits de propriété ; il aurait donc été extrêmement insensé pour la communauté tamoule de saper un système matrilinéaire historique bien ancré. Selon moi, l’approche juridique à adopter pour résoudre le problème de la dot exigeait un examen approfondi des lois coutumières et toute modification de la loi devait se faire en réexaminant les codes existants et en les renforçant. En réalité, des recherches approfondies étaient nécessaires pour découvrir dans quelle mesure les dirigeants coloniaux avaient modifié les codes de propriété et dans quelle mesure ces modifications étaient utiles aux femmes et à la société. De plus, la compréhension de ce système matrilinéaire, associée à une connaissance de diverses pratiques socioculturelles, par exemple… Le système des mariages arrangés m’a amenée à pencher pour l’idée que la pratique de la dot sous sa forme moderne était davantage révélatrice de l’oppression sociale des femmes qu’un problème central de leur oppression. J’ai donc exposé mes points de vue dans mon livre intitulé Unbroken Chains, publié en 1994. La première partie de l’ouvrage est consacrée aux lois coutumières des Tamouls de Jaffna, telles qu’elles sont énoncées dans les codes Thesawalamai, afin d’éclairer les lois foncières et les relations de propriété sur lesquelles repose la pratique de la dot chez les femmes. La deuxième partie examine les modalités de la pratique contemporaine de la dot et montre comment cette coutume a un effet déterminant sur l’existence sociale des femmes tamoules. Le rôle de l’oppression étatique dans la déviation de la pratique est analysé. Le système des mariages arrangés est critiqué pour son rôle dans le maintien du système des castes. Le caractère inflexible des influences culturelles dans la détermination de la vie des femmes est mis en évidence par le cas de nombreuses femmes professionnelles qui, quels que soient leur niveau d’éducation, leur emploi et leur statut, sont contraintes de se soumettre à l’hégémonie de la tradition sociale et au système de la dot. J’examine la question du travail domestique et son lien avec le système de la dot. La conclusion examine brièvement les effets de la dépendance sur la vie des femmes. Le livre a été traduit en tamoul et a paru sous forme d’une série d’articles dans la revue littéraire « Vellichum ». L’objectif de cet ouvrage était de clarifier le concept de « chidenam » dans la culture de Jaffna. Si mon livre a contribué à ce processus, cela me suffit.

Finalement, sur les instructions de M. Pirabakaran, les législateurs du LTTE (Département de la Justice) ont formulé de nouvelles lois relatives à la pratique de la dot, défendant les droits de propriété des femmes et abolissant la pratique des dons en espèces aux proches du marié. L’aspect le plus important de la nouvelle loi était la suppression de l’ancien code qui donnait au mari le contrôle des biens de sa femme.

Recherche sur la violence à l’égard des femmes

Lorsque l’IPKF s’est retirée de Jaffna en 1990, elle a laissé derrière elle un héritage de problèmes sociaux phénoménaux. Des années de sous-développement économique, la destruction de biens, les bouleversements causés par la guerre et l’occupation par une armée étrangère ont contribué à créer un ensemble complexe de problèmes sociaux au sein de la population de Jaffna. Le constat d’un effondrement des valeurs et des comportements culturels traditionnels était partagé et déploré par la population. Les LTTE étaient confrontés à la tâche énorme de rétablir le calme et l’ordre dans la vie des gens et d’empêcher l’anarchie sociale. Les bureaux des LTTE dans chaque circonscription de la péninsule ont été submergés de plaintes de toutes sortes émanant du public concernant de nombreuses infractions sociales et pénales. Par conséquent, la population a exigé des mesures de la part des LTTE pour rétablir la tradition de discipline et de cohésion sociale, qui a toujours été une caractéristique distinctive et admirable de la société de Jaffna. Mais dans ce contexte, il était également possible de formuler des stratégies progressistes pour résoudre certains problèmes sociaux persistants. À mon avis, certains problèmes sociaux spécifiques nécessitaient une exploration et une recherche approfondies sur la base desquelles des politiques et des solutions pourraient être formulées.

Les femmes, en particulier, étaient confrontées à des problèmes sociaux phénoménaux et il était crucial d’étudier ces problèmes sociaux spécifiques afin de découvrir la réalité qui se cachait derrière les apparences et de formuler un programme tourné vers l’avenir. Par exemple, des femmes issues des couches les plus défavorisées et les plus pauvres de la société étaient des récidivistes en matière de contrebande d’alcool. L’arrestation et l’imposition de lourdes amendes à ces femmes n’ont eu aucun impact sur l’arrêt de cette pratique. À mon avis, punir ces femmes en les plaçant en détention ou en leur infligeant des amendes risquait de créer encore plus de problèmes sociaux. Non seulement les femmes arrêtées étaient criminalisées, mais les enfants étaient également séparés de la garde et du contrôle de leur mère. À mon avis, il fallait tenir compte de ces deux facteurs. J’ai plaidé en faveur d’une approche différente du problème et de la formulation de nouvelles solutions. Dans de nombreux cas, les veuves, les femmes abandonnées ou les femmes dont les maris étaient handicapés étaient devenues les soutiens de famille, et la contrebande d’alcool était le seul moyen, dans le contexte socio-économique de Jaffna, de gagner leur vie et de subvenir aux besoins de leurs familles. Mais ce problème social était un exemple classique de la façon dont une recherche approfondie sur la dynamique du problème pouvait fournir des réponses pour de nouvelles solutions. Ainsi, bien que l’impact négatif de la guerre sur la société ait été profond, elle a néanmoins offert une opportunité unique de changement social positif. En revanche, les bouleversements sociaux engendrés par la guerre risquaient de détruire de nombreuses dimensions positives de la société. Une grande partie de ce qui était détruit ne pourrait jamais être restaurée à son état d’origine. Dans ce contexte complexe et grave, il existait à mon sens un vaste espace et une urgence pour que la recherche sociale saisisse et enregistre autant que possible l’histoire sociale de la communauté tamoule avant qu’elle ne disparaisse à jamais. Les occasions de consigner l’histoire sociale étaient nombreuses. Par exemple, j’ai été stupéfaite de découvrir que trois ou quatre générations de femmes vivaient dans une même maison ou un même enclos. Cela signifiait que la femme la plus âgée de la famille possédait la connaissance de plus de cent ans d’histoire sociale, si elle se souvenait de la vie de sa propre mère. L’histoire socioculturelle des femmes de différentes castes, l’histoire du village, l’évolution des pratiques sociales, le rôle des sages-femmes villageoises, l’histoire des bijoux et des vêtements, etc., pourraient être consignés de première main grâce à ces encyclopédies vivantes d’histoire sociale.

Dans ce contexte de réflexion et d’intérêt pour l’étude des nombreux problèmes des femmes tamoules depuis mon retour à Jaffna, j’ai approfondi la question de la dot par des recherches sur la violence domestique en 1994-1995. Au milieu des problèmes sociaux apparemment insurmontables auxquels les femmes étaient confrontées durant cette période, des cas de violence domestique à l’encontre des femmes ont parfois surgi dans les conversations. Quand une collègue a répondu à mon idée de mener des recherches sur la violence conjugale : « Et les femmes qui battent les hommes ? », j’ai compris que le sujet était complexe et relevait du bon sens. Bien que j’aie appris, au cours de mes recherches, qu’une ou deux femmes se battaient effectivement avec leur mari, je n’ai jamais eu le temps ni les ressources nécessaires pour étudier la question de la violence conjugale féminine et je suis restée cantonnée à l’étude de la violence conjugale faite aux femmes.

La police du Tamil Eelam était déterminée à protéger les intérêts des femmes et tous les cas qu’elles signalaient au poste de police étaient traités avec bienveillance et des mesures rapides étaient prises suite à leurs plaintes. En l’absence de tout service de conseil, d’orientation conjugale, de refuge pour femmes battues, de services sociaux, etc., les femmes se sont présentées pour porter plainte contre leurs maris pour violences conjugales. C’était un signe de la confiance que les femmes accordaient aux forces de police. Mais la plupart des plaintes déposées par les femmes contre leurs maris étaient des appels à l’aide pour mettre fin à la violence et résoudre les problèmes familiaux. En effet, très peu de femmes visaient la séparation d’avec leurs maris ou souhaitaient les voir poursuivis en justice. Parce que je considérais la question des violences conjugales comme plus grave qu’une affaire privée entre mari et femme dans laquelle personne ne devrait s’immiscer, j’ai décidé d’essayer d’ouvrir ce domaine et d’au moins ancrer cette injustice faite aux femmes dans une forme de recherche scientifique ou d’analyse théorique.

M. Nedasan, le chef de la police, a collaboré à mes projets de recherche et, après avoir obtenu l’autorisation des femmes qui avaient porté plainte pour violence domestique, m’a permis d’accéder à certains de ses dossiers. J’ai étudié les dossiers de plaintes pour me faire une idée du niveau de violence subi par la personne que je souhaitais interviewer et j’ai commencé à parler au plus grand nombre possible de ces femmes. Compte tenu du secret et de la honte qui entourent cette question dans la société, j’ai été agréablement surprise par la volonté des femmes de parcourir de longues distances à vélo pour que je puisse mener l’entretien, et par leur empressement à partager avec moi leurs histoires conjugales intimes. Hormis quelques jeunes femmes qui n’avaient pas encore pleinement intégré l’impact des violences sur leur vie conjugale et qui se défendaient tout en se blâmant, les autres femmes se sont montrées totalement décomplexées dans leurs récits ; Dans certains cas, leur vie conjugale entière se résumait à des coups quotidiens. J’attribue ma réussite à établir des relations avec ces dames à deux facteurs. Premièrement, j’étais une femme mariée. Je doute que des choses très intimes aient été confiées à une intervieweuse tamoule célibataire, ou à n’importe quelle femme célibataire d’ailleurs. On suppose que les femmes célibataires ignorent les « secrets de la vie conjugale » et sont donc incapables de comprendre la profondeur et les subtilités de la vie intime des personnes mariées. Deuxièmement, j’ai interprété la coopération des femmes comme une indication de leur aspiration à parler en toute confidentialité et ouvertement à une personne de leurs expériences liées à ce problème. Outre la nature et l’intensité des violences subies par ces femmes, ce qui m’a véritablement stupéfié, c’est la profondeur de la compassion qu’elles conservaient pour les hommes qui les avaient maltraitées pendant la majeure partie de leur vie conjugale, en particulier les plus âgées. Le fait qu’elles conservent de la sympathie pour leurs maris violents est un problème en soi, mais il reflète également un esprit de tolérance et d’amour envers leur conjoint, qui trouve ses racines dans les normes culturelles de la société tamoule. De nombreux problèmes sociaux ont découlé du contenu de ces entretiens, l’un des plus importants étant la réalité du viol conjugal dans la vie des femmes tamoules.

J’ai poursuivi mes recherches sur la violence domestique, mais l’échantillon de femmes était restreint. Pour que l’étude soit véritablement représentative, il était crucial que je m’entretienne avec des femmes qui n’avaient pas porté plainte, mais qui avaient plutôt refoulé les violences et souffert en silence chez elles. Et c’est à ce moment-là que je me suis heurtée à la réticence prévisible des femmes à aborder le sujet. Bien que diverses sources m’aient informée de cas de violence domestique, j’ai trouvé extrêmement difficile de briser la barrière du silence et de faire sortir ce problème social de derrière les murs de leurs maisons. Le facteur caste/classe est entré en jeu dans les violences conjugales. Nombre de ces femmes qui ont eu le courage de dénoncer les violences conjugales et de les révéler au grand jour appartenaient aux couches opprimées de la société. De manière générale, les violences conjugales pouvaient être attribuées à l’abus d’alcool du mari. Les cas les plus complexes concernant les femmes des castes moyennes et supérieures restaient cachés derrière les murs de leurs maisons.

Mais si la recherche sociale était mon intérêt personnel, d’autres dimensions de commentaire étaient nécessaires pour la lutte en général. Des pans entiers de la diaspora tamoule ont souvent fait remarquer et se sont plaints auprès de la section internationale des LTTE à Jaffna de l’absence de publications officielles des LTTE en anglais pour représenter leurs points de vue sur la scène mondiale. En réponse à ces critiques, et en reconnaissant leur bien-fondé, Bala et moi avons pris la responsabilité de produire un journal en langue anglaise, « Inside Report », qui reflétait clairement les points de vue des LTTE. Elle contenait des analyses politiques, des articles sur les violations des droits de l’homme, la situation militaire, etc. Cette publication mensuelle nous prenait beaucoup de temps car, étant donné l’absence de journalistes compétents en anglais à Jaffna à cette époque, Bala et moi-même, avec quelques articles occasionnels du public, rédigions le contenu du journal de huit pages. Produire un journal en temps de guerre, alors que les installations et les ressources sont rares, est une tâche colossale. Non seulement nous avons écrit, tapé, édité, relu et mis en page le journal, mais il a également fallu passer du temps à l’imprimerie pour s’assurer que les lettres ne tombaient pas des plaques de caractères composées à la main pendant le processus d’impression. Le journal, tout comme mes recherches sociologiques, cessa de paraître avec le déclenchement de la guerre. En effet, une chose que nous avons fini par apprendre en vivant en temps de guerre, c’est la futilité de lancer des projets d’envergure. La guerre et les déplacements de population sont inévitablement intervenus pour mettre fin ou détruire tout nouveau projet ou initiative.

Le déclenchement de la guerre à Jaffna

L’euphorie qui s’était emparée de la nation tamoule après le début des pourparlers de paix en 1994/95 entre le gouvernement de Chandrika Kumaratunga et les Tigres de libération s’est dissipée lorsque les hostilités ont repris le 19 avril 1995 suite à l’échec des négociations de paix. L’ouvrage récent de Bala, The Politics of Duplicity [^8], fournit un examen critique détaillé des causes sous-jacentes à l’échec des négociations.

L’establishment militaire sri-lankais, ainsi que les forces nationalistes bouddhistes cinghalaises qui formaient l’épine dorsale du gouvernement de Kumaratunga, s’opposaient à la paix et à tout règlement politique rationnel susceptible d’accorder une autonomie régionale ou une souveraineté au peuple tamoul. Ils ont donc opté pour une solution militaire. Bien que Chandrika ait accédé au pouvoir en tant que chef d’État avec un mandat de paix, elle a basculé du côté des militaristes intransigeants sous couvert d’une stratégie de « guerre pour la paix ». Alors que le ministre des Affaires étrangères, M. Lakshman Kadirgamar, convainquait les gouvernements du monde de la nécessité de la guerre pour une paix permanente et obtenait une aide financière substantielle pour l’effort de guerre, le gouvernement sri-lankais lançait un vaste programme d’acquisition d’armements. Les forces armées ont reçu le feu vert pour acheter des systèmes d’armement modernes, quel qu’en soit le coût, en prévision d’une guerre totale.

Bala et moi étions alarmés par la situation qui se développait. Bien que certains de nos cadres militaires aient fait preuve d’un excès de confiance quant à la capacité militaire des LTTE à défendre nos zones contrôlées, nous avons supposé, à juste titre, que le gouvernement se préparait à une invasion majeure de la péninsule de Jaffna et que les unités de combat des LTTE pourraient avoir du mal à la contenir. Notre hypothèse reposait sur le déploiement massif et sans précédent de troupes gouvernementales dans le complexe militaire de Pallaly. Nous avons également appris que le gouvernement avait acheté de nouveaux avions de combat, des chars, des pièces d’artillerie et d’autres armements lourds, qui étaient systématiquement acheminés du Sud vers la base de Pallaly.

L’existence d’un État de facto administré par les LTTE dans la péninsule de Jaffna constituait une humiliation et un défi pour l’État sri-lankais, qui revendiquait sa souveraineté sur l’ensemble de l’île et sa population. Bien que les LTTE aient permis le fonctionnement de certains éléments de la structure étatique, ils ont maintenu l’ordre public et supervisé divers départements du gouvernement afin d’éliminer l’inefficacité et la corruption dans le but de promouvoir le bien-être public. Le soutien populaire apporté aux Tigres par le peuple tamoul, malgré la dénonciation par le gouvernement du régime des LTTE comme autocratique et illégal, irritait Colombo. Aux préoccupations des dirigeants cinghalais s’ajoutait la politique affichée par les LTTE en matière d’autodétermination, d’indépendance politique et de création d’un État. Les Cinghalais craignaient que l’expansion militaire des LTTE, leur conquête territoriale du territoire tamoul et leurs capacités administratives ne finissent par aboutir à la réalisation de l’aspiration des Tamouls à un État tamoul indépendant.

La conquête militaire de Jaffna devint donc un projet clé du gouvernement de Kumaratunga. Si elle était menée à bien, selon le gouvernement, elle signifierait la fin du pouvoir tamoul dans le Nord et entraînerait la chute de l’hégémonie militaire des LTTE. La prise de Jaffna renforcerait également l’image de Chandrika Kumaratunga comme conquérante du royaume tamoul et comme championne de la suprématie cinghalaise-bouddhiste. Malgré ses prétentions d’ange de la paix, la présidente Kumaratunga a opté pour le militarisme, anticipant que la guerre et la conquête de la patrie tamoule mettraient fin une fois pour toutes au mouvement de libération tamoul, et lui vaudraient en même temps une immense popularité auprès des nationalistes et de l’électorat cinghalais-bouddhiste intransigeant. Elle accorda donc la priorité à l’objectif de l’invasion militaire de Jaffna et nomma son oncle, le général A. Ratwatte, chargé de mettre en œuvre le projet. Le général Janaka Perera, homme intransigeant et impitoyable, tristement célèbre pour les massacres de Tamouls qu’il a perpétrés pendant son commandement dans la province orientale et de Cinghalais lors du soulèvement du JVP dans les années 80, s’est vu confier la tâche de commandant sur le terrain pour l’invasion de la péninsule de Jaffna.

Bien que les habitants de Jaffna s’attendaient à des opérations militaires dans la péninsule suite à l’échec des négociations, ils n’avaient aucune idée de l’ampleur et de la portée des préparatifs militaires entrepris par le gouvernement sri-lankais. Des milliers et des milliers de soldats de combat et d’armes lourdes étaient acheminés par voie aérienne et maritime vers le complexe de Pallaly. Nous avons appris par la suite qu’environ trente à quarante mille soldats avaient été rassemblés dans divers districts de l’est et du sud du pays pour cette bataille décisive. Mais mis à part les bombardements aériens et d’artillerie, la vie continuait comme d’habitude à Jaffna. Ignorant du déploiement militaire massif, les habitants de Jaffna nourrissaient une confiance illusoire dans la capacité des combattants du LTTE à défendre avec succès la ville en cas d’invasion par l’armée cinghalaise. Franchement, Bala et moi étions nerveux à l’idée de l’attaque imminente. Nous pouvions constater qu’une invasion de la péninsule entraînerait des destructions massives de biens à Jaffna. Mais le nombre de victimes civiles qu’une telle invasion engendrerait était encore plus inquiétant. La perspective d’une guerre conventionnelle totale dans cette zone densément peuplée était effrayante. J’éprouvais une profonde tristesse à l’idée que le capital culturel du peuple tamoul puisse à nouveau tomber sous l’occupation et la domination cinghalaises.

Le 9 juillet 1995, dans le cadre de la première phase de l’invasion de Jaffna, les forces armées sri-lankaises ont lancé un assaut militaire massif baptisé « Opération Bond en avant ». Des milliers de soldats bien armés, appuyés par l’artillerie et les bombardements aériens, ont effectué une manœuvre en tenaille vers la ville de Jaffna. Une colonne de troupes s’est déplacée de Pallaly et Tellipallai vers Alaveddy et Sandilipay, tandis que l’autre a avancé de Mathagal le long de la bande côtière de Ponnalay vers Vaddukoddai. Face à une résistance limitée des LTTE, les troupes sri-lankaises ont atteint les abords de Vaddukoddai et de Sandilipay en quatre jours. Les médias de Colombo étaient en liesse, mettant en avant les récits de victoires militaires spectaculaires de l’armée cinghalaise. Mais le succès militaire de la première phase de l’invasion de Jaffna a semé la panique parmi la population civile de Jaffna. J’ai donc été soulagé lorsque Bala m’a annoncé que M. Pirabakaran préparait une importante contre-offensive pour contrer l’invasion. La contre-offensive des LTTE, baptisée « Opération Saut du Tigre », a été lancée le 14 juillet 1995. Les unités commandos des LTTE ont attaqué les concentrations militaires d’Alaveddy et de Sandilipay, infligeant de lourdes pertes. Les combats intenses se sont poursuivis pendant deux jours. Au cours des combats, un avion de combat Puccara a été abattu par un missile sol-air des LTTE et le navire de commandement naval « Ediththera » a été coulé par un Black Sea Tiger près du port de Kankesanthurai. Incapables de résister à la féroce contre-attaque des LTTE, les troupes gouvernementales abandonnèrent leur offensive et se replièrent dans leurs casernes.

Le succès de l’opération « Saut du Tigre » et les importants dégâts infligés à la marine et à l’armée de l’air ont généré un sentiment de soulagement parmi la population de Jaffna. Mais ils ignoraient que l’opération « Bond en avant » de l’armée était une frappe de diversion destinée à tester les capacités défensives des LTTE. L’opération visait également à semer la confusion chez les LTTE quant à l’itinéraire que l’armée sri-lankaise pourrait emprunter pour progresser vers la ville de Jaffna lorsque la véritable offensive débuterait.

Le sentiment de soulagement et de retour à la normale qui régnait à Jaffna après la victoire militaire de l’opération « Saut du Tigre » fut de courte durée. Fin juillet 1995, les forces armées sri-lankaises ont commencé à intensifier les bombardements aériens et d’artillerie. Les bombardements et les tirs d’artillerie se sont concentrés sur la ville de Jaffna et sa banlieue. Ces attaques étaient aveugles et visaient à faire des victimes civiles, à terroriser et à démoraliser la population civile. Jour après jour, les tirs d’artillerie et les bombardements aériens s’intensifièrent et finirent par se prolonger durant la nuit. À plusieurs reprises, le bruit des bombardiers qui approchaient nous a réveillés et nous a fait courir dans le noir jusqu’au bunker. La ville de Jaffna tremblait sous l’intensité des bombardements nocturnes. Chaque nuit était un cauchemar pour ceux qui se réfugiaient dans des bunkers ou qui, au réveil, couraient se mettre à l’abri dans des zones différentes, loin des bombardements. Notre maison tremblait et vibrait sous l’effet des explosions d’obus d’artillerie qui se produisaient tout près. Je me souviens encore des nuits blanches et du bruit assourdissant lorsque les propulseurs des obus explosaient au-dessus de notre région. Finalement, les bombardements nocturnes sont devenus si fréquents que nous nous sommes lassés de nous mettre à l’abri et avons laissé faire la chance quant à la possibilité qu’un obus tombe sur notre maison ou non. Le bombardement aérien était également aveugle. Bien que l’armée de l’air sri-lankaise ait affirmé avoir ciblé des camps militaires des LTTE, les bombes tombaient toujours sur des cibles civiles. L’incident le plus tristement célèbre fut le raid aérien sur l’église Saint-Paul de Navaly, à environ cinq kilomètres de la ville de Jaffna. Des bombes ont explosé parmi les personnes déplacées qui avaient trouvé refuge dans le sanctuaire catholique. Lors de ce tragique incident survenu le 9 juillet, 120 civils, dont des enfants et des personnes âgées, ont été tués et plus de 150 personnes ont été grièvement blessées. Le Sri Lanka a eu l’audace de prétendre avoir ciblé avec succès un camp militaire des LTTE. Le démenti du Sri Lanka suite au massacre a aggravé la situation et a indigné la population déjà éprouvée de Jaffna. Cet incident horrible aurait été occulté par la censure de la presse si la délégation du Comité international de la Croix-Rouge (CICR) n’avait pas publié de déclaration officielle confirmant les victimes civiles et imputant directement la responsabilité de cette attaque aérienne aveugle à l’armée de l’air sri-lankaise. La déclaration du CICR a révélé la nature de cette guerre barbare. Profondément gêné par cette révélation, le ministre des Affaires étrangères du Sri Lanka, M. Kadirgamar, a convoqué le représentant du CICR à son bureau et l’a averti de ne pas s’immiscer dans les affaires intérieures de l’État. L’autre incident tragique qui a horrifié les habitants de Jaffna fut le bombardement aérien du lycée Nagar Kovil Maha Vidyaklayam le 22 septembre, au cours duquel vingt-quatre élèves furent tués et trente-cinq grièvement blessés.

L’invasion de Jaffna et l’exode

L’invasion militaire que nous redoutions a débuté le 1er octobre 1995 avec le lancement d’une offensive baptisée « Opération Tonnerre ». Comme son nom l’indique, elle commença par un bombardement massif d’artillerie et aérien sur Valigamam, en particulier dans les régions de Vasavillan, Pathameni, Atchuveli et Puttur. Après avoir affaibli les positions défensives des LTTE à l’aide de lourds bombardements d’artillerie et de frappes aériennes, des milliers de soldats sri-lankais ont attaqué les positions des LTTE à Vasavillan et Pathameni, déclenchant de féroces combats qui se sont poursuivis pendant des jours, faisant des victimes des deux côtés. L’artillerie lourde stationnée à la base de Pallaly pilonnait sans relâche jour et nuit tout Valigamam, en particulier dans le secteur oriental, forçant des milliers de personnes à fuir leurs villages traditionnels. L’« opération Tonnerre » s’est poursuivie pendant près de deux semaines. L’armée sri-lankaise, faisant fi des lourdes pertes subies, a envahi plusieurs positions des LTTE et s’est emparée des villes stratégiquement importantes d’Atchuveli, d’Avarankal et de Puttur. La prise de ces villes nous a permis de comprendre que l’armée sri-lankaise avait choisi le flanc oriental de Valigamam comme voie d’avancée vers la ville de Jaffna. En conséquence, les unités de combat des Tigres ont construit d’imposantes barrières défensives à Neerveli et Kopay, bloquant la route principale Jaffna-Point Pedro. Nous savions également que si Neerveli et Kopay tombaient, les troupes cinghalaises traverseraient rapidement l’étendue de Chemmani et s’empareraient du pont de Navatkuli qui relie les régions de Valigamam et de Thenmarachchi. Dans cette éventualité, on estime qu’un demi-million de personnes à Valigamam, y compris la population de la ville de Jaffna, se retrouveraient piégées par l’armée. En fait, c’était précisément l’objectif stratégique du gouvernement de Kumaratunga. Nous avons attendu avec anxiété la suite des événements, tandis que l’« Opération Tonnerre » s’achevait et que les troupes gouvernementales consolidaient les territoires qu’elles avaient conquis sur les LTTE. Nous pensions que la prochaine phase de la guerre serait décisive. Le moral de nos cadres était excellent, avec une détermination farouche à défendre Jaffna. Mais nous étions également pleinement conscients que les troupes gouvernementales disposaient des effectifs et de la puissance de feu nécessaires et qu’elles affichaient une forte détermination à atteindre leur objectif stratégique, malgré les lourdes pertes subies.

Le jour décisif arriva le 17 octobre 1995, avec le lancement de l’« Opération Riviresa » (Rayons de soleil). L’objectif stratégique était la ville de Jaffna. De violents combats éclatèrent dans le secteur de Neerveli, où les combattants des LTTE étaient retranchés et fortement concentrés. Tandis que les Tigres résistaient farouchement depuis leurs positions défensives, l’armée sri-lankaise pilonnait sans discernement les zones civiles de Jaffna et de sa banlieue. Des avions de combat supersoniques et des Puccara frappaient les zones civiles au gré des pilotes. L’intense activité aérienne et les explosions d’obus d’artillerie autour de notre quartier à Kokkuvil nous obligeaient, Bala et moi, à faire constamment des allers-retours entre la maison et le bunker situé à une vingtaine de mètres de la porte d’entrée. Nos gardes du corps, craignant que notre maison ne soit une cible potentielle pour une attaque aérienne, surveillaient la trajectoire des bombardiers et nous avertissaient dès qu’un bombardier commençait à piquer près de chez nous. À plusieurs reprises, les ondes de choc des explosions d’obus et de bombes ont balayé la région. à travers notre bunker, en tirant sur nos cheveux et nos vêtements. Un soir, une explosion soudaine et inattendue a semé la terreur dans la maison, soulevant de la poussière, faisant tomber des draps et secouant les fenêtres. J’ai été projeté contre le mur de ma chambre. Ma tête a encaissé le choc de plein fouet et j’ai eu l’impression qu’elle allait être arrachée de mon corps. Je suis tombé au sol et j’ai crié à Bala de rester à terre, anticipant un déluge d’obus d’artillerie. Nos gardes du corps sont arrivés en courant avec une lampe torche pour nous guider dans l’obscurité jusqu’au bunker où nous avons tous attendu de nous assurer que le bombardement était terminé. Nous avons appris plus tard que l’explosion avait eu lieu dans le quartier et que plus de dix personnes étaient mortes.

Toute la population de Jaffna vivait dans la peur et l’incertitude. Valigamam s’est transformé en champ de bataille. Des centaines de personnes étaient tuées et leurs biens détruits sous couvert d’une « guerre pour la paix ». Ni les médias internationaux ni les gouvernements n’ont manifesté la moindre inquiétude face à cette tragédie humaine monumentale.

Durant ces temps périlleux, Bala passa plusieurs heures à étudier des cartes pour repérer les itinéraires possibles par lesquels l’armée pourrait progresser afin d’atteindre la ville de Jaffna. Cela le préoccupait beaucoup et il était profondément intéressé par la compréhension des mouvements potentiels de l’armée. En étudiant les événements quotidiens de la bataille, il m’a fait remarquer que les troupes sri-lankaises ne seraient pas en mesure de pénétrer dans les zones urbanisées et le réseau de routes et de ruelles où les combattants des LTTE étaient fortement retranchés. Il avait vu juste, car il s’est avéré que les troupes sri-lankaises pourraient tenter de progresser à travers la région côtière de la lagune d’Uppu Aru, le long des champs et des terres marécageuses situés entre la route Jaffna-Point Pedro et la lagune salée qui s’étend de Puttur à Chemmani. Les commandants des LTTE savaient que l’armée pourrait éventuellement emprunter cette voie. Malheureusement, les fortifications défensives des LTTE étaient faibles sur ce terrain face à la formidable puissance de feu des chars de combat ennemis.

Le 29 octobre, les forces armées sri-lankaises ont submergé les lignes de défense des LTTE à Neerveli lors de l’une des batailles les plus sanglantes de l’« Opération Riviresa » et les colonnes blindées ont commencé à se déplacer vers Kopay Nord, le long de la région côtière de la lagune. Les LTTE avaient mobilisé plusieurs unités de combat pour bloquer l’avancée des troupes vers Kopay et de violents combats ont éclaté dans la région. La situation était très dangereuse. Si les troupes sri-lankaises prenaient d’assaut les positions de défense des LTTE à Kopay Nord, elles pourraient rapidement se diriger vers Chemmani et s’emparer du pont de Navatkuli, piégeant ainsi la population de Valigamam. L’air était lourd de peur et de tension. M. Tamil Chelvan est venu à notre domicile et a demandé à Bala et à moi-même, ainsi qu’à nos gardes du corps, de quitter notre maison de Kokkuvil et de nous installer à Chavakachcheri où il nous avait trouvé une maison pour y séjourner temporairement. Il a également indiqué que la population de Jaffna serait informée de la situation le lendemain matin et qu’il lui serait conseillé de quitter Valigamam avant que le pont de Navatkuli ne tombe aux mains des troupes ennemies. Alors que nous préparions précipitamment nos bagages pour partir pour Madduvil, un village de Chavakachcheri, un déluge incessant d’obus d’artillerie s’abattait aux alentours de notre maison, indiquant que les troupes se rapprochaient de la ville de Jaffna. Sur le chemin de Chavakachcheri, nous avons eu le cœur serré en voyant des foules de familles déplacées qui marchaient le long de la route Kopay-Kaithaddy, fuyant l’avancée des colonnes de troupes sri-lankaises.

Le lendemain matin, le 30 octobre, des cadres politiques du LTTE ont fait une annonce publique par haut-parleurs informant les habitants de Jaffna et d’autres régions de Valigamam que les troupes sri-lankaises se rapprochaient de la ville. Déclarant que les forces du LTTE étaient déterminées à résister aux troupes sri-lankaises et à défendre Jaffna, elles ont demandé à la population de se déplacer vers des zones plus sûres de Thenmarachchi afin d’éviter le danger d’être soumises à la puissance de feu impitoyable de l’ennemi. L’avertissement a touché un point sensible chez la population agitée et terrorisée, et a provoqué un exode précipité et confus de Jaffna.

L’exode fut une tragédie humaine colossale, sans précédent par son ampleur. Répondant à l’appel des cadres du LTTE et prenant conscience du danger imminent que leur causaient les troupes ennemies envahissantes, toute la population de Valigamam – plus de cinq cent mille personnes – est descendue dans la rue, emportant le strict nécessaire et traînant avec elle ses enfants, les personnes âgées et les malades. Tout le monde savait qu’ils seraient en sécurité s’ils pouvaient simplement traverser le pont de Navatkuli pour se rendre à Kaithaddy, Thenmarachchi. Cette prise de conscience a provoqué une ruée précipitée pour traverser le pont avant que l’ennemi ne bloque l’évacuation de la population de Jaffna. Les routes menant à Chavakachcheri étaient encombrées par une foule de gens désespérés et effrayés. Les vélos, seul moyen de transport, sont devenus un fardeau lorsque les déplacements de la foule se sont complètement arrêtés, en raison de la promiscuité et des embouteillages. Les processions surpeuplées s’étendaient sur des kilomètres et il fallait plusieurs heures pour parcourir quelques centaines de mètres. Pour ajouter à la tragédie, il s’est mis à pleuvoir. Les larmes du ciel en pleurs n’apportaient qu’un infime soulagement aux nombreuses bouches assoiffées et déshydratées. Les enfants pleuraient de douleur à cause de la faim, tandis que leurs parents assistaient impuissants à la scène. Les personnes âgées titubaient sur les routes, s’arrêtant souvent pour reprendre leur souffle. Privés de nourriture et d’eau et exposés aux intempéries, les malades voyaient leur état s’aggraver. Épuisée et stressée par le bouleversement émotionnel et physique de l’événement, une femme enceinte s’est allongée sur le bord de la route pour accoucher seule, en plein air. Malgré les épreuves matérielles endurées par la population, un sentiment de détermination et d’urgence animait les habitants, les poussant à échapper aux griffes d’un ennemi imprévisible et dangereux qui approchait des portes de Jaffna.

Le gouvernement sri-lankais et ses forces armées n’avaient jamais anticipé une évacuation massive de la population de Valigamam. Lorsqu’ils comprirent l’ampleur et la gravité de l’exode ainsi que la direction de la foule en mouvement, ils réalisèrent, à leur plus grande consternation et frustration, qu’ils allaient conquérir une ville fantôme. Les troupes qui avançaient ne pouvaient rien faire pour empêcher l’évacuation. À un moment donné, des avions de chasse de l’armée de l’air, en désespoir de cause, ont bombardé la population en fuite à Chemmani, tuant deux civils et en blessant cinq autres. Cet acte lâche n’a pas dissuadé la population de fuir en traversant le pont. En trois ou quatre jours, une population d’un demi-million de personnes a quitté Valigamam et a traversé la frontière pour rejoindre Thenmarachchi, contrôlée par les LTTE.

Chavakachcheri, ville historique célèbre pour son marché en plein air et ses délicieux fruits, a été envahie par une immense population déplacée. Chaque maison de la ville offrait un abri et un refuge aux parents, aux amis et aux étrangers. Je connais une maison où vivaient soixante personnes, ce qui mettait à rude épreuve les ressources en eau et les installations sanitaires. Partout à Chavakachcheri – dans les écoles, les collèges, les temples, les églises, les cocoteraies et les vergers de manguiers – les gens se disputaient un espace où eux et leurs familles pourraient séjourner. Alors que je me rendais à vélo au marché local, j’ai été saisi par le sentiment d’urgence qui imprégnait l’air. La ville était bondée de gens et de leurs affaires. Certaines personnes restaient là, immobiles, entourées de leurs possessions, sans nulle part où aller. D’autres s’accroupissaient sans énergie sous les arbres qu’ils avaient érigés en demeure. De petits feux brûlaient et une fumée étrange flottait dans l’air tandis que des femmes s’efforçaient de cuisiner pour leurs familles affamées, fatiguées et angoissées. Les enfants pleuraient, se frottaient les yeux et regardaient autour d’eux, désespérés. Les personnes âgées et les malades étaient allongés sur des nattes à même le sol froid et profitaient d’un court répit sous la surveillance des autres membres de la famille. Un profond chagrin m’a envahi en assistant à cette tragédie historique. La plupart de ces gens avaient abandonné leurs élégantes demeures, leurs jardins luxuriants et leurs arbres fruitiers. Ayant abandonné leurs biens, fruits de générations de dur labeur, ils se retrouvaient du jour au lendemain réduits à la misère, confrontés au désespoir et à la détresse. C’était un spectacle triste et tragique de voir les habitants fiers et dignes de Jaffna errer sans but, appauvris et sans abri. Toute une communauté a été contrainte d’abandonner sa ville sacrée, la capitale culturelle des Tamouls d’Eelam, où elle vivait depuis d’innombrables siècles.

La vie à Chavakachcheri et dans les villages environnants était devenue intolérable pour la population déplacée de Jaffna. Confrontés à une pénurie aiguë de nourriture et de médicaments, privés de logements décents, d’installations sanitaires, etc., les déplacés ont subi des épreuves extrêmes. À leur malheur s’ajoutaient les tirs d’artillerie dirigés au hasard parmi eux pour semer la terreur et faire des victimes. Les bombardements ont également rappelé aux Tamouls l’imminence de l’invasion de Thenmarachchi. Ni le gouvernement de Kumaratunga ni les gouvernements internationaux n’ont manifesté la moindre préoccupation face au sort pitoyable des personnes déplacées. Les médias de Colombo ont observé un silence calculé, comme si rien ne s’était produit pour la population de Jaffna. Les médias n’ont mis en avant que les récits des « spectaculaires » avancées militaires des « braves soldats » dont l’objectif était de « libérer » la population de Jaffna du LTTE « terroriste ». Une seule voix s’est élevée pour exprimer son inquiétude face à l’exode de la population de Jaffna. L’ancien secrétaire général des Nations Unies, Boutros Boutros Ghali, a appelé les gouvernements internationaux à venir en aide à la population déracinée de Jaffna. Craignant que cette tragédie inhumaine causée par la guerre ne prenne une dimension internationale, M. Kadirgamar, ministre des Affaires étrangères du Sri Lanka, a agi promptement, niant l’existence de toute tragédie humanitaire. Dans le but de dissimuler la criminalité de l’État cinghalais, le ministre « tamoul » a mis en garde le secrétaire général de l’ONU contre le fait d’exagérer le « problème mineur » d’un peuple « déplacé à l’intérieur de son propre pays » qui concerne les « affaires intérieures » d’un « État souverain ». M. Kadirgamar a ainsi fait taire la seule voix qui exprimait une véritable préoccupation pour le sort des Tamouls déplacés de Jaffna.

Retrait vers Vanni

La tâche consistant à répondre aux besoins d’un demi-million de personnes déplacées à Thenmarachchi tout en menant une guerre défensive contre une armée conventionnelle redoutable prête à s’emparer de la péninsule, dépassait largement les ressources des LTTE. Bien que quelques unités de commandos aient pénétré à Valigamam et aient pu harceler l’armée d’occupation, les dirigeants des LTTE ont décidé de déplacer l’essentiel de leurs forces vers Vanni. Les Tigres savaient que l’armée cinghalaise allait bientôt entrer dans Thenmarachchi et Vadamarachchi pour prendre le contrôle de toute la péninsule et que mener une guerre défensive depuis Chavakachcheri serait suicidaire tant pour les combattants du LTTE que pour la population civile surpeuplée. Face à ce constat, les LTTE ont entrepris de déplacer progressivement leurs formations de combat vers Vanni. Déjà, une partie de la population déplacée s’était installée à Vanni, craignant une escalade du conflit à Thenmarachchi. Bien que les LTTE aient aspiré à déplacer les personnes déplacées vers Vanni, ils n’ont ni préconisé ni encouragé un tel projet, conscients des difficultés pratiques liées à la réhabilitation d’une population aussi importante. Ayant terriblement souffert des conséquences du déplacement, d’importantes parties de la population ne savaient pas si elles devaient choisir une vie incertaine à Vanni ou retourner chez elles sous une armée d’occupation. Ils attendirent, observant l’évolution de la guerre. Mais pour une grande partie de la population de Jaffna, qui soutenait ouvertement les LTTE et sympathisait avec eux, il n’y avait pas d’autre choix que de suivre l’organisation dans le Vanni pour éviter les persécutions militaires. Bala et moi étions dans cette catégorie. Nous n’avions pas d’autre choix que de déménager dans les Vanni ou de mourir. Nous attendions les instructions de M. Pirabakaran et elles sont arrivées. Peu après, nous étions en route pour la côte. Notre fidèle amie Soosai s’est mise à l’œuvre sur le talkie-walkie pour donner des instructions à l’équipage féminin du Sea Tiger qui devait piloter le bateau nous emmenant au Vanni. Il est rapidement apparu sur les lieux et s’est amarré à une centaine de mètres dans les eaux peu profondes de la lagune de Kilally. Nous avons pataugé dans l’eau jusqu’aux genoux et nous nous sommes engouffrés à bord du bateau. Quelques minutes plus tard, nous traversions la lagune, laissant Jaffna derrière nous pour une vie totalement nouvelle dans le Vanni. Notre destination était le village de Visvamadu, à une vingtaine de kilomètres de la ville de Killinochchi. Je ne pouvais même pas imaginer ce qui m’attendait, mais alors que Soosai nous conduisait sur la route de terre défoncée une heure après notre arrivée dans le Vanni, le sous-développement économique de la région était évident, même dans l’obscurité de la nuit. La route vers Visvamadu était parsemée de petits hameaux et de vastes étendues de rizières, et bordée de routes recouvertes d’une épaisse végétation tropicale.

Notre séjour à Visvamadu fut temporaire, le premier d’une série de résidences que nous avons occupées durant notre existence de déplacés à Vanni. Visvamadu est un village agricole peuplé d’agriculteurs Jaffna travailleurs. Ces gens avaient obtenu ces terres dans le cadre d’un programme de colonisation gouvernemental et avaient transformé une zone de jungle dense en parcelles fertiles de rizières et de cocotiers. Nous nous sommes liés d’amitié avec plusieurs familles d’agriculteurs et notre vie à Visvamadu était paisible et exempte des conditions de la guerre. Killinochchi devint la principale ville commerciale, grouillante de population déplacée. Les LTTE avaient établi leur quartier général politique à Killinochchi et nous nous rendions régulièrement dans cette ville. Le 18 avril 1996, alors que nous vivions encore à Visvamadu, nous avons entendu parler de l’« Opération Riveresa 2 » au cours de laquelle les troupes sri-lankaises ont soudainement pénétré dans Thenmarachchi et se sont emparées de la zone sans rencontrer de résistance de la part des LTTE. Cette invasion militaire soudaine a provoqué le chaos parmi la population déplacée de Thenmarachchi. Des milliers et des milliers de personnes paniquées ont fui vers Kilally pour traverser la lagune et rejoindre le Vanni. Il y avait peu de bateaux disponibles pour transporter un grand nombre de personnes terrorisées et prises de panique. La tragédie fut encore aggravée par des frappes aériennes contre la population en fuite à Kilally, dans le but d’empêcher l’évacuation des habitants vers Vanni. Des bombardiers et des hélicoptères de combat sri-lankais ont attaqué les bateaux transportant des civils, provoquant mort et chaos. Piégée par les troupes d’invasion et empêchée de fuir vers le Vanni en traversant la lagune, la population déplacée n’a eu d’autre choix que de retourner dans ses foyers abandonnés à Jaffna. Le retour des personnes déplacées à Jaffna a été présenté par les médias contrôlés par le gouvernement comme une victoire majeure pour le gouvernement de Kumaratunga, dont les troupes avaient « libéré » la population de Jaffna des griffes des « terroristes ».

Pour ma part, le retour d’un grand nombre de personnes à Valigamam ne devait pas être considéré comme un revers, mais comme une étape positive pour le peuple et la lutte. Premièrement, la plupart des gens avaient un foyer et un environnement social connu à Jaffna, ce qui était préférable de l’avis de tous à la misérable existence à la belle étoile à Thenmarachchi. Pour moi, le retour des populations dans leurs foyers leur donnerait l’occasion de retrouver leur dignité et leur respect de soi après avoir subi une détresse grave et démoralisante en tant que personnes déplacées et dépossédées. Tout aussi important, à mon avis, il était crucial pour la lutte que les habitants de Jaffna récupèrent leurs biens. De cette manière, la présence du peuple tamoul dans la péninsule a permis de maintenir ses droits sur les terres traditionnelles et, deuxièmement, elle a empêché l’occupation des maisons tamoules vacantes et l’usurpation des terres par les colonies cinghalaises, comme cela a été le cas dans le district de Trincomalee. Troisièmement, j’estimais qu’il était nécessaire, pour la lutte, que le peuple conserve son attachement émotionnel à son lieu de naissance historique. L’idée que cette terre leur appartenait et que les Cinghalais étaient les intrus et les occupants étrangers était un sentiment important à cultiver. Si quelqu’un devait quitter Jaffna, ce devrait être l’armée cinghalaise, et non les habitants de Jaffna.

Tragiquement, après le retour de la majorité des personnes déplacées à Valigamam dans leurs maisons et villages abandonnés, l’armée d’occupation cinghalaise, sous le commandement du général Janaka Perera, a lentement transformé la péninsule de Jaffna en une prison à ciel ouvert. Les prétendus « libérateurs » se sont rapidement révélés être des oppresseurs. Les arrestations massives, les détentions, les actes de torture et les exécutions extrajudiciaires de civils sont des faits avérés. Plus de mille personnes ont disparu et des charniers, par exemple à Chemmani, dans la province de Jaffna, ont été mis au jour. La persécution des habitants de Jaffna vivant sous occupation militaire cinghalaise fait régulièrement la une des médias locaux et internationaux.

[^1] : Kanapathipillai Poopathy, affectueusement et respectueusement connue sous le nom de « Poopathy Amma » parmi le peuple tamoul, est l’une des femmes les plus remarquables de l’histoire de la lutte pour la liberté tamoule. Poopathy Amma est née le 3 novembre 1932 dans le village de Kiran, à Batticaloa. Le 19 mars 1988, cette grand-mère de cinquante-six ans a entamé une grève de la faim jusqu’à la mort au temple de Mahmangam Pillayar, exigeant un cessez-le-feu immédiat et inconditionnel entre les LTTE et l’IPKF, ainsi que des pourparlers inconditionnels entre les LTTE et le gouvernement indien. La vie de Poopathy Amma fut marquée à la fois par une tragédie personnelle et par le courage. Deux de ses fils ont été tués lors d’opérations militaires et de rafles de villages menées par les forces armées sri-lankaises, et un autre a été fait prisonnier et torturé. Elle est devenue une critique virulente des violations des droits de l’homme commises par les forces armées sri-lankaises et a été une militante politique et une travailleuse sociale. Elle était indignée par les morts et le chaos causés par l’IPKF pendant la guerre indo-LTTE. Lorsque l’armée indienne a interdit toute activité politique, Poopathy Amma a ignoré les ordres et a organisé des manifestations et des protestations contre les atrocités de l’IPKF. Lorsque l’IPKF a harcelé des manifestantes en grève de la faim, Poopathy Amma a entamé une grève de la faim pour atteindre ses objectifs politiques. Pendant trente jours, Poopathy Amma a refusé de s’alimenter et de boire avant de succomber. Sa grève de la faim jusqu’à la mort a duré plus longtemps que la lutte de Thileepan en septembre 1987, dont j’ai parlé au chapitre IV.

[^2] : Adèle Ann. « Femmes combattantes des Tigres de libération », 1993. Thasan Press, 1993. Chapitre 1 : Contexte historique, page 1.

[^3] : Ibid. Page iv.

[^4] : Coomaraswamy, Radhika. Les femmes des LTTE : est-ce cela la libération ? The Sunday Times, 5 janvier 1997.

[^5] : Lemkin, Raphaël. Chapitre IX « Génocide » dans « La domination de l’Axe en Europe occupée : les lois de l’occupation ». Washington, D.C. Carnegie Endowment for International Peace, 1944. Page 79.

[^6] : Coomaraswamy, Radhika. « Les femmes des LTTE, c’est ça la libération », The Sunday Times, 5 janvier 1997.

[^7] : ‘Suthunthira Paravaikal’ mai-juin 1991.

[^8] : Balasingham, Anton. “La politique de la duplicité. Retour sur les pourparlers de Jaffna”, Première édition 2000, Fairmax Publishing Ltd.